La Responsabilidad Humana

Aprendemos acerca de las sentencias recomendadas para diversos delitos. El significado secreto de "justicia, justicia perseguirás" se revela en la construcción del nombre Yud Hei Vav Hei, que corresponde a la parte superior, el cuerpo y los lados de la espada. Leemos acerca del Juicio del tribunal celestial y del juicio del tribunal terrenal. Se dice que la vaina de la espada de la justicia es el nombre Adonai, y vemos su relevancia para las dieciocho gracias de la oración que se recita de pie. Leemos que Samael debe ser sentenciado por la espada, ya que es el principal ministro de Edom, y el texto habla del estrangulamiento y lapidación de Samael y la serpiente. Se dice que el nombre Yud Hei Vav Hei representa la muerte de Samael y la serpiente, y la vida para los hijos de Israel. Aquí leemos sobre la quema de Samael, y se nos muestra cómo nuestros cuerpos son los árboles combustibles, y cómo la luz dentro de nosotros nos permite incinerar a Samael a través de la Sabiduría superior; cuando el fuego de la exaltación desciende a la leña de la ofrenda sacrificial, cualquier extranjero que se acerque será quemado en el fuego. 2. El siguiente precepto es castigar con espada, estrangulamiento, lapidación y fuego. ¿A quién castigas con la espada? ÉL RESPONDE: A Samael, como está escrito: «Porque mi espada está saciada en los cielos; he aquí que descenderá sobre Edom» (Isaías 34:5), lo que significa sobre Samael, quien es el ministro de Edom.

En todas las ciudades que da El Eterno se deberán poner jueces, quienes juzgarán con justo juicio; no se deberá torcer del derecho, hacer acepción de personas, ni tomar soborno. No se plantará ningún árbol para Aserah cerca del altar, ni tampoco se levantará estatua. No se ofrecerá qorban con animales defectuosos. Cualquier persona que haya servido a dioses ajenos, una vez se haya comprobado sus acciones, deberá ser apedreada hasta morir. Cuando exista algún asunto que sea difícil de juzgar, es necesario ir al lugar designado por El Eterno y preguntar al juez que hubiere, quien dará una sentencia, y la persona deberá proceder de ese modo; quien no obedezca deberá morir. Cuando el pueblo entre a la tierra y desee poner un rey, éste deberá ser escogido de entre el pueblo. El rey no aumentará sus caballos, ni tomará muchas mujeres, ni aumentará en abundancia su plata y oro. Deberá escribir un Sefer Torah, el cual deberá leer todos los días, para aprender a temer a El Eterno y guardar Sus mandamientos, y así sus días se prolonguen. Los kohanim no tendrán heredad en Yisrael, sino que tomarán de las ofrendas de El Eterno y comerán de ellas. Tendrán derecho a la espaldilla, las quijadas y el cuajar de los animales, así como también las primicias del grano, el vino y el aceite. Si un levita viene al lugar escogido por El Eterno, podrá prestar su servicio allí y tendrá su porción como sus demás hermanos.

La parashá comienza con la palabra "ver" y nos centra en el poder de la vista en el trabajo espiritual. ¿Cómo usamos nuestros ojos? ¿Qué vemos? ¿Televisión? ¿Noticias? ¿Una realidad positiva? ¿Vemos una bendición en nuestras vidas? ¿Cómo podemos ver verdaderamente la bendición? ¿A qué frecuencia están sintonizados nuestros ojos? Además, ¿cuánto de lo que sucede ante nuestros ojos vemos realmente? Preguntas que todos estamos obligados a considerar, especialmente esta semana. El rabino Sheinberger Shlita explica un milagro: de hecho, por naturaleza, nuestros ojos ven desde el fin del mundo hasta el fin. El problema es que el ser humano no es consciente de su poder de visión. En realidad, solo somos conscientes de una parte insignificante de lo que está realmente frente a nuestros ojos; usamos una parte muy limitada de nuestro poder de visión. El ser humano no presta atención a las cosas que pasan ante sus ojos, su mente está en otro lugar. El ser humano puede leer un capítulo entero de un libro y las palabras parecen ser leídas, pero en realidad no ve, no comprende, su contenido. Por eso vino este «mira» , el mandamiento de Moisés sobre la visión, y quizás esta sea la bendición de Moisés sobre la visión: que sepas y recuerdes siempre que el Creador te muestra desde el fin del mundo hasta el fin. Necesitas usar tu sentido de la vista correctamente. Aprende a ver espiritualmente. Por esta razón, existen leyes sobre la protección de los ojos, para preservar la capacidad espiritual que reside en ellos. Asimismo, en la parashá se nos advierte sobre los alimentos prohibidos porque embota el corazón, lo sellan, impiden que el hombre vea la verdad en su interior. El ser humano queda sellado y su sentido divino de la vista también se deteriora.

Mosheh le dice al pueblo que tiene ante sí la bendición si escuchan los mandamientos de El Eterno, y la maldición si no los escuchan. Las bendiciones deberán ser pronunciadas sobre el monte Gerizim y las maldiciones sobre el monte Eval. Nuevamente exhorta a cumplir todos los mandamientos. Deberán ser destruidos los lugares de adoración de las demás naciones; por el contrario, el lugar que El Eterno designe para poner Su Nombre, deberá ser en el cual se reúna el pueblo. Allí serán llevados los holocaustos, ofrendas y diezmos, y se comerá allí, y todos se alegrarán delante de El Eterno; pero cada uno no hará lo que le parece. No se podrá ofrecer holocausto en cualquier lugar que el pueblo viere, sino en el que sea designado por El Eterno.

Antes de la entrega de la Torá dependían de las constelaciones. Sinopsis ________________________________________ Se nos dice que antes de la entrega de la Torá, incluso los niños, su vida y su sustento dependían de las constelaciones, pero después Dios liberó a Israel de la influencia de las estrellas y las constelaciones. Sin embargo, si una persona no cumple los mandamientos, las estrellas y las constelaciones seguirán ejerciendo influencia sobre ella. Finalmente, volvemos a oír que las personas envejecen y mueren, y luego regresan como niños. Pertinencia ________________________________________ En las alas de Abraham y por el impulso de la letra Hei grabada en el pergamino de la Torá, ahora somos impulsados por encima del plano de influencia planetaria. Nos convertimos en pastores de las estrellas, pilotos de los planetas, recuperando el control de nuestro destino. Nuestro futuro se transforma así en uno de redención inmediata y completa, en un proceso que encarna la misericordia y la ternura de este gran Libro de Esplendor. Las enfermedades, concedidas por las estrellas, se desvanecen como estrellas fugaces en los cielos lejanos. Las palabras del Zóhar «Porque las personas mueren en la vejez y regresan a este mundo como niños» tienen el efecto de detener el proceso de envejecimiento. Las letras encienden la Luz que regenera nuestras células y nuestras almas, infundiéndonos rejuvenecimiento para que volvamos a ser jóvenes, como niños, pues este es el destino final de los seres humanos.

El Zóhar Pinchas "Escucha, hijo mío, la instrucción de tu padre" El rabino Elazar deconstruye el versículo del título para enseñarnos que las personas deben seguir la Torá que Dios les dio, junto con sus reprimendas y castigos. Cuando alguien que ha estudiado la Torá muere, esta le precede y le abre todas las puertas al Mundo Venidero. El rabino Elazar dice que Dios se alegra más con quienes se levantan de noche para estudiar la Torá. Pertinencia Los conceptos de castigo y recompensa carecen de fundamento espiritual. Si alguien, inadvertidamente o incluso a propósito, toca un carbón encendido y se lesiona, no declara haber sido castigado por la brasa ardiente. Por el contrario, si alguien usa este carbón para calentar su hogar, alimentar a su familia o bañarse en aguas templadas, no lo interpreta como una recompensa. Es el conocimiento, o la falta de él, lo que determina su influencia en la vida. La Luz Espiritual funciona bajo el mismo principio. El Rabino Elazar nos dice que si nos conectamos con la corriente espiritual del Creador a través de la Torá y la Cábala, alcanzamos el crecimiento espiritual y gestionamos estas magníficas fuerzas espirituales de forma positiva y productiva. Si nos conectamos con la Luz espiritual a través del ego, inevitablemente sufrimos daños, ya sean emocionales, físicos o espirituales. Aquí unimos nuestras almas a la Luz de forma equilibrada y segura. El ego, junto con su afán de autocomplacencia, queda subyugado. La iluminación resultante abre todas las puertas que conducen al Mundo Venidero, para nosotros y para todos nuestros semejantes. Los justos que se han dedicado al estudio de la Torá en la quietud de la noche, a lo largo de la historia, ahora otorgan sus bendiciones al lector para que la alegría del Santo reine sobre toda la Creación.

El Eterno le dice a Mosheh que hará con Pinjas un pacto de paz por cuanto aquietó Su ira contra los Benei Yisrael. Este pacto es de sacerdocio eterno para él y su simiente, por causa de su celo por su Elohim. Los nombres de quienes cometieron fornicación fueron Zimri, jefe de la Tribu de Simón y Kozbi, hija de Tsur, príncipe de Midian. El Eterno ordena castigar a los midianitas, por haber atraído a Yisrael a la idolatría. El Eterno ordena a Mosheh y a Eläzar tomar un censo de los Benei Yisrael de veinte años y más, capaces de empuñar un arma. El censo se realiza y resulta un total de seiscientos un mil setecientos treinta. Se relata que los hijos de Koraj no murieron con su padre. El Eterno ordena que la tierra sea repartida proporcionalmente al número de personas que conforman cada Tribu. De todas maneras la distribución se hará por suertes. El censo de los levitas dio un total de veintitrés mil hombres. Entre los censados no había ninguno de los que fue censado por Mosheh y Aharon en Sinay. De estos quedaron sólo Yehoshua y Calev.

El Eterno le dice a Mosheh que hará con Pinjas un pacto de paz por cuanto aquietó Su ira contra los Benei Yisrael. Este pacto es de sacerdocio eterno para él y su simiente, por causa de su celo por su Elohim. Los nombres de quienes cometieron fornicación fueron Zimri, jefe de la Tribu de Simón y Kozbi, hija de Tsur, príncipe de Midian. El Eterno ordena castigar a los midianitas, por haber atraído a Yisrael a la idolatría. El Eterno ordena a Mosheh y a Eläzar tomar un censo de los Benei Yisrael de veinte años y más, capaces de empuñar un arma. El censo se realiza y resulta un total de seiscientos un mil setecientos treinta. Se relata que los hijos de Koraj no murieron con su padre. El Eterno ordena que la tierra sea repartida proporcionalmente al número de personas que conforman cada Tribu. De todas maneras la distribución se hará por suertes. El censo de los levitas dio un total de veintitrés mil hombres. Entre los censados no había ninguno de los que fue censado por Mosheh y Aharon en Sinay. De estos quedaron sólo Yehoshua y Calev.

Devocional Jukat y Balak La Torá: Lo que ocurre detrás del escenario En la parashá Jukat encontramos uno de los mandamientos más misteriosos de toda la Torá: la vaca roja. Un decreto que desafía la lógica humana y nos recuerda que no todo en nuestra relación con Adonay puede ser comprendido intelectualmente. Más adelante vemos al pueblo atravesando el desierto, enfrentando cansancio, quejas y pruebas. Y justo cuando parece que la historia gira alrededor de las dificultades de Israel, la parashá Balak nos lleva a una escena completamente diferente. Mientras Israel avanza sin saberlo, un rey llamado Balak contrata al profeta Bilam para maldecirlos. Lo impresionante es que el pueblo ni siquiera sabe lo que está sucediendo. Ellos continúan caminando, luchando con sus propios problemas, mientras en el mundo espiritual Adonay está defendiendo su destino.

Devocional Jukat y Balak La Torá: Lo que ocurre detrás del escenario En la parashá Jukat encontramos uno de los mandamientos más misteriosos de toda la Torá: la vaca roja. Un decreto que desafía la lógica humana y nos recuerda que no todo en nuestra relación con Adonay puede ser comprendido intelectualmente. Más adelante vemos al pueblo atravesando el desierto, enfrentando cansancio, quejas y pruebas. Y justo cuando parece que la historia gira alrededor de las dificultades de Israel, la parashá Balak nos lleva a una escena completamente diferente. Mientras Israel avanza sin saberlo, un rey llamado Balak contrata al profeta Bilam para maldecirlos. Lo impresionante es que el pueblo ni siquiera sabe lo que está sucediendo. Ellos continúan caminando, luchando con sus propios problemas, mientras en el mundo espiritual Adonay está defendiendo su destino.

El Eterno ordena a Mosheh que se traiga una vaca bermeja sin defecto, y sea entregada a Aharon para que sea degollada en su presencia. Esta será quemada y se le añadirá cedro, hisopo y tinte carmesí. El sacerdote se lavará pero será considerado impuro hasta el atardecer, así como también quien quemó la vaca. Un hombre puro recogerá las cenizas de la vaca y las guardará fuera en un lugar limpio, como agua de expiación. Esta será ley eterna para los Benei Yisrael y los extranjeros que vivan con ellos. Quien toque un cadáver quedará impuro y será purificado con las cenizas de la vaca bermeja, lo que será hecho desde el tercer día de los siete que dura su purificación. Quien se impurifique por contacto con muerto y no se purifique será extirpado del pueblo de Yisrael. Si un hombre muere en una tienda, lo que hubiere en ella será impuro por siete días. En general toda purificación de personas que tuvieron contacto con muerto será efectuada con las aguas que contienen las cenizas de la vaca bermeja.

Jukat (“Ley de”) comienza describiendo el proceso de quemar la vaca roja y usar sus cenizas para la purificación. También narra las historias de las muertes de Miriam y Aarón, el golpe de Moisés a una roca para hacer brotar agua, una plaga de serpientes venenosas y las batallas contra los reyes emoreos Sihón y Og. La falta de agua es una queja frecuente del pueblo de Israel en el desierto. Cuando surge nuevamente la necesidad de agua tras la muerte de Miriam en la Parashá Chukat, la respuesta de Moisés trae agua, pero también lo condena a no entrar jamás en la tierra prometida. Y Dios habló a Moisés, diciendo: «Tú y tu hermano Aarón tomen la vara y reúnan a la comunidad, y delante de sus ojos ordenen a la roca que dé agua. Así sacarán agua de la roca para ellos y darán de beber a la congregación y a su ganado». Moisés tomó la vara de delante de Dios , como se le había ordenado. Moisés y Aarón reunieron a la congregación frente a la roca; y Dios les dijo: «Escuchen, rebeldes, ¿acaso sacaremos agua de esta roca para ustedes?».

Y Hashem habló a Moisés y a Aarón, diciendo: 'Esta es la ordenanza de la Torá que Hashem ha ordenado'" (Bemidbar 19:1-2). Rabí Yosi abrió la discusión diciendo: "Y esta es la Torá que Moisés presentó ante los hijos de Israel" (Devarim 4:44). Vengan y contemplen: las palabras de la Torá son santas, nobles y dulces, como está escrito: "Son más deseables que el oro, y mucho oro fino; más dulces que la miel..." (Tehilim 19:11). Es como si quien estudia la Torá se parara cada día en el Monte Sinaí y recibiera la Torá. Esto es lo que dice: "Hoy se han convertido en un pueblo" (Devarim 27:9).

Devocional Koraj “Cuando el ego se disfraza de justicia” Bienvenida Shalom, queridos amigos y amigas. Es una bendición poder compartir este momento con ustedes. Gracias por abrir su corazón y permitir que la Palabra de Adonay encuentre un espacio en medio de sus actividades, sus luchas y también sus alegrías. Hoy vamos a reflexionar sobre una de las porciones más impactantes de la Torá: la Parashá Koraj. Una historia que, aunque ocurrió hace miles de años en el desierto, sigue hablándonos con una fuerza sorprendente en nuestros días. Porque si somos sinceros, todos hemos experimentado momentos donde hemos cuestionado decisiones, autoridades o incluso los procesos que Adonay permite en nuestra vida. Y precisamente ahí es donde comienza nuestra reflexión de hoy. Cuando el ego se disfraza de justicia La Parashá Koraj se encuentra en Bamidbar (Números) 16 al 18. Koraj era un hombre importante dentro de Israel. No era un extraño ni alguien alejado de la comunidad. Sin embargo, permitió que algo creciera en su interior: la insatisfacción. Él reunió seguidores y desafió públicamente a Moisés y Aarón diciendo: "Toda la congregación es santa, ¿por qué ustedes se elevan sobre el pueblo?" A simple vista, sus palabras parecían razonables. Incluso parecían estar motivadas por un deseo de igualdad. Pero la Torá revela algo más profundo. El problema no era la búsqueda de justicia. El problema era un corazón dominado por el orgullo. Koraj no estaba buscando servir más a Adonay; estaba buscando ocupar un lugar que Adonay no le había asignado. Y aquí encontramos una enseñanza poderosa para todos nosotros.

Qoraj, Datan y Aviram, además de otros doscientos cincuenta hombres de renombre, se levantaron contra Mosheh y Aharon, cuestionando que éstos tuvieran eminencia en Yisrael. Mosheh y Aharon se postran en tierra, y Mosheh le dice a Qoraj que él y sus seguidores preparen qetoret, para efecto de saber al día siguiente a quién había escogido El Eterno. También le confronta preguntándole si quería también el sacerdocio. Al mandar llamar Mosheh a Datan y Aviram para inquirirles, ellos se niegan a ir. Mosheh entonces clama a El Eterno para que no mire la ofrenda de estos hombres. Éstos preparan el qetoret, y reunieron a toda la congregación; El Eterno quiere destruir a todo el pueblo, pero Mosheh y Aharon interceden para que no lo haga, por lo cual hace apartar a todos de las tiendas de Qoraj, y dice que si éste y sus seguidores mueren de forma natural, El Eterno no le envió; más si la tierra se abre y se los tragare con todas sus cosas, ello significa que Mosheh sí fue el enviado. Al terminar de hablar la tierra se abrió y se tragó a Qoraj y sus hombres. A los doscientos cincuenta seguidores, El Eterno los consumió con fuego.

Y Coré, hijo de Izhar, hijo de Coat, hijo de Leví, tomó..." (Bemidbar 16:1). Rabí Aba abrió la discusión con el versículo: "Son más deseables que el oro, incluso mucho oro fino; más dulces que la miel y el panal" (Tehilim 19:11). ¡Cuán supremos son los asuntos de la Torá, y cuán preciosos son! Son deseados por encima de todo y deseados por todos, porque constituyen el Santo Nombre. Quien se esfuerza en la Torá lucha por el Santo Nombre y se salva de todo mal; se salva en este mundo y se rescata en el Mundo Venidero. Ven y mira: quien trabaja en la Torá está apegado al Árbol de la Vida y, al estar apegado al Árbol de la Vida, es parte de todo, como está escrito: "Ella es un árbol de vida para quienes se aferran a ella..." (Mishlei 3:18).

Devocional Shelaj Leja Shalom, queridos amigos y amigas. Qué alegría poder compartir este tiempo con ustedes. Gracias por abrir su corazón para reflexionar juntos en la Palabra de Adonay. Dondequiera que estés escuchando este mensaje —en casa, en el trabajo, conduciendo o simplemente tomando un momento de quietud— deseo que este devocional sea una semilla de esperanza, fe y transformación para tu vida. Hoy meditaremos en la Parashat Sh'lach, una porción que nos confronta con una pregunta profunda: ¿qué tiene más peso en nuestra vida: lo que nuestros ojos ven o lo que Adonay ha prometido?

(Aquí falta el principio). Elazar, hijo mío, según lo que has aprendido, hablas con inteligencia. Sin embargo, Dios no quiera que, aunque Raquel era estéril en ese período, Jacob fuera sabio. Y si no hubiera sabido que Lea era su esposa, no la habría enterrado en la cueva de Macpela para estar siempre junto a ella. En cambio, la habría enterrado fuera de la cueva. Sin embargo, trajo a Lea a la tierra, que es la cueva de Macpela, y enterró a Raquel fuera de la cueva de Macpela. Cuando Jacob murió, fue enterrado dentro de la cueva de Macpela, junto con Lea.

El Eterno le dice a Mosheh que envíe hombres, uno de cada tribu, para reconocer la tierra que él da a los Benei Yisrael. Mosheh los envía y les da recomendaciones sobre lo que habrían de inspeccionar. Ellos subieron a la tierra, de donde cortaron un racimo de uvas, así como también granadas e higos; estuvieron en la tierra cuarenta días. Al regresar, los hombres hablan a todo el pueblo, diciendo que era una tierra donde fluía leche y miel, pero el pueblo de allí era muy fuerte, y sus ciudades fortificadas. Kalev dice que Yisrael debería subir y tomar la tierra, pero diez de los hombres que fueron con él se opusieron diciendo que la tierra devoraba a sus habitantes, y que los israelitas eran diminutos comparados con la gente de allí, que eran gigantes.

Y ahora, te ruego, que el poder de Hashem sea grande" (Bemidbar 14:17). Rabí Ajá y Rabí Yosi dicen: Alabado sea Israel sobre todas las naciones del mundo, porque el Santo, bendito sea, los favoreció, los llamó por Su Nombre y fue glorificado en ellos. El mundo fue creado únicamente para el bien de Israel, para que pudieran estudiar la Torá, ya que uno está unido con uno, ES DECIR ZEIR ANPÍN Y MALJUT. Israel en este mundo es Su existencia, PUES MEDIANTE SUS BUENAS ACCIONES ELEVAN MAYIN NUKVIN (LIT. 'AGUAS FEMENINAS') PARA SU UNIÓN. Ellos sustentan a todas las naciones, ES DECIR QUE EXISTEN POR AMOR A ISRAEL. ¿Cuándo ocurre esto? Es cuando hacen la voluntad de su Señor.

Y Hashem habló a Moisés, diciendo: 'Envía hombres para que reconozcan la tierra de Canaán...'" (Bemidbar 13:1). Rabí Jiya abrió la discusión diciendo: "¿Has ordenado la mañana desde el principio de tus días, y has hecho que la aurora conozca su lugar?" (Iyov 38:12). Está escrito "aurora" SIN LA HEI (ARTÍCULO DEFINIDO). Hei ha estado lejos del amanecer. ¿Cuál es la razón? Rabí Jiya dijo: Cuando las sombras del atardecer se alargan y el sol —ES DECIR, ZEIR ANPIN— comienza a ocultarse, es decir, después del mediodía, la fuerza del sol, que es ZEIR ANPIN, disminuye. Es entonces cuando la izquierda gobierna y el Juicio prevalece y se extiende por el mundo. Entonces, la persona debe orar y dirigir su deseo a su Señor.

El Eterno ordena a Mosheh que sean censados los hijos de Gershon, los varones entre treinta y cincuenta años. Su servicio será el de portar las cortinas del Mishkan, sus cubiertas, la cortina de entrada a él, los velos del atrio, la cortina de la puerta del atrio y todas las cubiertas que rodean el altar y los utensilios para el servicio en el altar. La vigilancia del servicio estará a cargo de Itamar. También serán censados los hijos de Merari, y su servicio será portar las tablas de la santa morada, los travesaños, las columnas y los zócalos, las columnas que circundan el atrio, con sus zócalos, sus estacas y sus cuerdas y todos los utensilios del servicio. También serán vigilados por Itamar. El censo de los hijos de Qehat dio un total de dos mil setecientos cincuenta, el de Gershon fue de dos mil seiscientos treinta y el de Merari de tres mil doscientos.

"Y Hashem habló a Moisés, diciendo: 'Toma también la cuenta de los hijos de Gersón'" (Bemidbar 4:21-22). Rabí Aba inició la discusión diciendo: "Bienaventurado el hombre a quien Hashem no imputa iniquidad, y en cuyo espíritu no hay engaño" (Tehilim 32:2). El principio y el final de este versículo no concuerdan, porque el principio dice: "No imputa iniquidad", aparentemente tiene pecado, pero no se le atribuye. Pero al final dice: "Y en cuyo espíritu no hay engaño". Deberíamos investigarlo, y ya está establecido.

Shavuot: “Cuando Adonay escribe en el corazón” Subtema / Hook: “No se trata solo de recibir la Torá… sino de convertirnos en una carta viva de Adonay.” Shalom familia… Bienvenidos a este tiempo especial de reflexión en este hermoso tiempo de Shavuot, una de las fiestas más profundas y transformadoras que Adonay nos regaló. Gracias por abrir hoy no solamente este podcast… sino también su corazón. Ya sea que estés manejando, trabajando, descansando o atravesando una temporada difícil, quiero recordarte algo: Adonay sigue hablando. Y muchas veces, Él habla en el silencio del alma. Hoy quiero invitarte a caminar juntos por un momento a través de la Torá, la Brit Hadashá y también una mirada espiritual desde la Kabalá, para descubrir algo poderoso: Shavuot no fue solamente un evento histórico. Shavuot es una invitación viva a volver a encender el alma.

La palabra mes significa renovación. Cada mes trae consigo iluminación y una influencia espiritual única, proveniente de lo alto. Esta sacralidad del tiempo sirve como herramienta para el desarrollo espiritual. Cada mes constituye un potencial para la renovación personal en áreas específicas de la vida, para el crecimiento y el progreso en ellas. La sabiduría de la Cábala nos enseña que el eje de la transformación personal es el tiempo en el que se mueve. El tiempo opera según una propiedad circular. Año proviene de la palabra segundos, período de la palabra integral, día festivo de la palabra círculo, mes de la palabra renovación. Nos movemos dentro del tiempo, y el único tiempo que existe es el ahora: el momento presente. Por eso llamamos a Dios Hoya Baruch Hu. Se dice que «es sabio quien ve el futuro» (Pirkei Avot). Es decir, una persona sabia puede ver cómo se crea la realidad en cada instante. Como se dice: «Él renueva cada día, en su bondad, la obra de la creación ». Preguntémonos si nosotros mismos nos renovamos a cada instante. Hay un tiempo de anhelo de renovación, un tiempo en que somos más capaces de ello. Para generar un cambio, debemos conectar con la raíz espiritual. Un cambio en la raíz afectará a toda la rama. Por eso nos embarcamos en este estudio, para comprender el mes desde su inicio y transformar todo lo que necesita cambiar desde la raíz. En la Cábala, esto se denomina endulzar las leyes desde su origen. Es muy importante qué "cabeza" representa una persona al comienzo de cada mes.

“El desierto no siempre significa que Dios te abandonó; a veces significa que Él quiere hablarte sin distracciones.” La Torah nos dice en Book of Numbers 1:1 que Adonay habló a Moshé en el desierto del Sinaí. No en un palacio. No en abundancia. No en comodidad. En el desierto. Y eso nos revela algo poderoso: Hay conversaciones que solo pueden suceder en lugares donde el ruido desaparece. A veces queremos que Adonay nos responda inmediatamente, pero seguimos llenos de voces externas: preocupaciones, ansiedad, comparaciones, heridas, expectativas. Y entonces el desierto llega no para destruirnos, sino para vaciarnos de todo aquello que nos impide escuchar. La parashá también habla del censo del pueblo de Israel. Cada tribu fue contada. Cada persona tenía nombre, lugar y propósito. Esto toca profundamente el corazón, porque nos recuerda que para Adonay nadie es invisible.

El Eterno ordena hacer un censo, usando para ello cabezas de cada Tribu. Deberán ser contados los varones de veinte años para arriba. Se hizo el censo y resultaron en total 603,550 israelitas. Los leviim no fueron contados en este censo, y se les asignó la tarea del manejo de todos los utensilios del Mishkan. Se ordena hacer una distribución en cuanto a la ubicación de las Tribus, con relación al Mishkan; resultan como principales tribus Yehudah, situado al este, Dan al norte, Efrayim al oeste y Reuven al sur. También se les asigna el orden específico para cuando el pueblo marche en su travesía por el desierto.

Rabí Aba habla sobre la creación del hombre, diciendo que Dios lo creó a imagen de los superiores y los inferiores, como una combinación de todos ellos. El hombre estaba compuesto de masculino y femenino, y el lado femenino estaba compuesto de Jésed y Juicio. Tras pecar, se preocuparon solo por asuntos mundanos y perdieron la sabiduría. Ni Abel, de los superiores, ni Caín, de los inferiores, heredaron la tierra, pues ninguno de ellos dejó descendencia. El mundo se fundó a partir de Set, pero no estuvo completo hasta la llegada de Abraham; con la llegada de Isaac y Jacob, todo quedó incluido en la Columna Central y el mundo se mantuvo firme. Aun así, se requirieron las doce tribus y setenta personas que descendieron de Jacob, e Israel recibió la Torá y erigió el Tabernáculo. Entonces Dios quiso contar a todas sus legiones de pueblo, los hijos de Israel, para vincularlos a sus raíces celestiales. Tras la salida de Israel de Egipto, obtuvieron la Torá y el Tabernáculo, y entonces quedaron perfectamente completos. Rabí Itzjak dice que cuando uno habla de sus propias bendiciones, también debe bendecir a Dios y reconocerlas. Explica que las bendiciones de lo alto no se basan en nada que haya sido contado, pero el conteo de los hijos de Israel fue una excepción. Oímos que Dios bendecirá a las mujeres, que no fueron contadas en el censo, a los sacerdotes y levitas, y a los niños menores de veinte años. Rabí Shimón le explica a Rabí Yehuda cuál es la fuente de las bendiciones y dice que, cuando se despierta la iluminación de Dios, todo está en amor, en perfección y en paz.

Devocional Bamidbar: “Cuando el desierto no es castigo, sino llamado” Shalom, queridos amigos y amigas. Bienvenidos una vez más a este espacio donde juntos buscamos la voz de Adonay en medio de nuestra vida cotidiana. Gracias por abrir su corazón hoy, por regalarse estos minutos para respirar, reflexionar y permitir que la Torah toque las áreas más profundas del alma. Hoy entramos en la parashá Bamidbar, que significa “En el desierto”. Y qué interesante que Adonay decide comenzar un libro entero hablando desde un lugar vacío, árido y silencioso. Porque muchas veces nosotros también vivimos desiertos. Desiertos emocionales. Desiertos espirituales. Momentos donde sentimos que estamos caminando… pero no avanzando.

Devocional Behar- Bejukotai “Elegir la bendición: cuando el corazón decide caminar con Adonay” Bienvenidos, queridos hermanos y hermanas. Es un regalo poder compartir este momento contigo, donde quiera que estés. Hoy no es casualidad que estés aquí escuchando. Hay palabras que llegan justo cuando el alma las necesita… y hoy, la Parashá Behar–Bejukotai tiene algo muy personal que decirte. Respira un momento… y abre tu corazón. En la Torá, en Bechukotai, encontramos una de las declaraciones más poderosas: “Si andan en mis estatutos… yo daré lluvias a su tiempo… y habitaré en medio de ustedes.” No es solo una promesa agrícola o material. Es una invitación a vivir en conexión constante con Adonay. La palabra clave aquí es “andar”. No dice “si crees” o “si sabes”… dice si caminas. Es un movimiento, una decisión diaria. Pero también vemos el contraste: si nos alejamos, hay consecuencias. Y esto no es castigo caprichoso… es desconexión. Como cuando una rama se separa del árbol. En la Brit Hadashá, en el libro de Juan, el Mesias lo expresa así: “Permanezcan en mí, y yo en ustedes.” Es el mismo principio. No es religión… es relación. No es perfección… es permanencia. Ahora, desde una mirada de la sabiduria antigua esta parashá nos habla de flujo. Cuando caminamos alineados con la voluntad divina, abrimos canales espirituales. La bendición no es algo que “cae del cielo” sin más… es algo que fluye cuando el alma está en sintonía. Pero aquí viene la parte honesta: muchas veces sabemos lo correcto… pero no lo caminamos. Y ahí es donde esta palabra se vuelve íntima.

Cuando el metsorä sea limpio irá al kohen para que lo examine, y si está sana la plaga el kohen hará que se tomen dos aves vivas, limpias, y madera de cedro, grana e hisopo; se matará un ave en un vaso de barro sobre agua. Tomará el ave viva, el cedro, la grana y el hisopo, y los mojará en la sangre de la muerta sobre el agua; y rociará siete veces sobre el que se purifica y le declarará limpio, y soltará al ave viva en el campo. Se lavarán los vestidos, raerá todo su pelo, se lavará con agua y será limpio; después entrará en el campamento y habitará fuera de su tienda siete días. El séptimo día raerá el pelo de su cabeza, su barba y las cejas, y lavará sus vestidos y su cuerpo en agua, y será limpio.

El Eterno establece la condición de que si Yisrael cumple sus mandamientos, Él hará prosperar la tierra con fruto y dará seguridad a Su pueblo dentro de ella. Los enemigos caerán ante Yisrael y El Eterno andará de nuevo entre Su pueblo. Si Yisrael, por el contrario, no oyere los decretos de El Eterno, su trabajo será en vano, la tierra no dará su fruto y los enemigos se enseñorearán de ella; serán añadidas por ello nuevas plagas y bestias salvajes que arrebaten a los hijos, destruyan el ganado y diezmen a los Benei Yisrael.

52. «Y si preguntas: “¿Qué comeremos?”» (Vaikrá 25:20). Rabí Yehuda inició la conversación con: «Confía en Hashem y haz el bien; habita en la tierra y goza de seguridad (lit. «Fe»)» (Tehilim 37:3). El hombre siempre debe ser cuidadoso con su Maestro y aferrarse de corazón a la Fe suprema, para ser perfecto con él. Porque cuando es perfecto con su Maestro, los habitantes del mundo no pueden hacerle daño.

«Y si preguntas: “¿Qué comeremos?”» (Vaikrá 25:20). Rabí Yehuda inició la conversación con: «Confía en Hashem y haz el bien; habita en la tierra y goza de seguridad (lit. «Fe»)» (Tehilim 37:3). El hombre siempre debe ser cuidadoso con su Maestro y aferrarse de corazón a la Fe suprema, para ser perfecto con él. Porque cuando es perfecto con su Maestro, los habitantes del mundo no pueden hacerle daño.

"Y Hashem habló a Moisés en el Monte Sinaí, diciendo: 'Habla a los hijos de Israel y diles: Cuando lleguéis a la tierra...'" (Vaikrá 25:1-2). Rabí Elazar inició la discusión con el versículo: "Esta es la Torá del holocausto (heb. olah). Es el holocausto..." (Vaikrá 6:2). Establecimos que este versículo se dirige a la Congregación de Israel, que se eleva (heb. olah) y se une al Santo Rey en una unión perfecta.

Y Hashem habló a Moisés, diciendo: 'Habla a toda la congregación de los hijos de Israel y diles: Seréis santos, porque yo, Hashem vuestro Elohim, soy Santo'" (Vaikrá 19:1-2). Rabí Elazar inició la discusión: "No seáis como el caballo ni como la mula, que no tienen entendimiento..." (Tehilim 32:9). Cuántas veces la Torá atestiguó a la gente, cuántas veces alzó la voz en todas direcciones para despertarlos, pero todos dormían, inconscientes de sus pecados. No miran ni prestan atención al momento en que se levantarán para enfrentar el día del Juicio Celestial. En ese momento, el Rey Celestial les exigirá la vergüenza de la Torá que clamó contra ellos, y sin embargo, ni siquiera volvieron la cara hacia ella. Todos son hallados totalmente defectuosos, pues desconocen la fe del Rey Celestial. ¡Ay de ellos y ay de sus almas!

Y Hashem habló a Moisés después de la muerte de los dos hijos de Aarón... y Hashem le dijo a Moisés" (Vaikrá 16:1). Rabí Yehuda comenta: Si el versículo dice: "Y Hashem habló a Moisés", ¿qué necesidad hay de repetir: "Y Hashem le dijo a Moisés: Habla a tu hermano Aarón...?". La primera afirmación debería haber bastado. RESPONDE: Aprendemos que está escrito: "Y Hashem (lit. 'Él') llamó a Moisés y (lit. 'Hashem') le habló" (Vaikrá 1:1) y también: "Y le dijo a Moisés: Sube a Hashem" (Shemot 24:1). Ya se ha establecido que el discurso aquí, A SABER: "Y LLAMÓ A MOISÉS" O "Y LE DIJO A MOISÉS", representa un nivel, A SABER: MALJUT. Posteriormente, las palabras «Y HASHEM LE HABLÓ» o «SUBE A HASHEM» representan otro nivel, ZEIR ANPIN. Aquí también, en nuestro texto, «Y HASHEM habló a Moisés» representa un nivel, ESA ESENCIA DEL JUICIO, AL QUE SE REFIERE COMO «HABLAR», y posteriormente el versículo «Y HASHEM le dijo a Moisés: Habla a tu hermano Aarón» representa otro nivel, ESA ESENCIA DE LA MISERICORDIA, ESA ESENCIA DEL «DECIR». EN AMBOS CASOS SE MENCIONA EL NOMBRE YUD HEI VAV HEI, lo que revela que ambos tienen una misma escala y provienen de una misma fuente. ESTO SIGNIFICA QUE AMBOS NIVELES, JUICIO Y MISERICORDIA, SON DE UNA MISMA ESCALA Y DE UNA FUENTE, ZEIR ANPIN, ESA ESENCIA DEL JUICIO.

"Después de la muerte", que leeremos este próximo Shabat, trata sobre las prohibiciones del incesto. Después de una introducción general que advierte: " No te acercarás a ningún hombre para descubrir su desnudez ", leemos una lista de mujeres con las que se advierte a un hombre que no tenga relaciones íntimas (por supuesto, a la mujer también se le advierte contra estos actos, pero las advertencias en esta parashá están dirigidas al hombre). Esta lista incluye a la madre, la esposa del padre, una hermana, una hija, una nieta, la hermana del padre, la hermana de la madre, una tía, una nuera y más. La lista concluye con prohibiciones sobre tener relaciones entre dos hombres y tener relaciones con animales, pero antes de eso, aparece otra prohibición: Y no permitirás que ninguno de tus descendientes sea dado a un Moloc, ni profanarás el nombre de tu Dios (Levítico 18:21). Moloc representa un tipo de idolatría que existió en tiempos bíblicos, y la naturaleza de su culto era tan cruel que resulta difícil describirla con palabras: los padres quemaban a sus hijos en honor a este ídolo. Este culto se describe en la Biblia varias veces, especialmente en el contexto específico de un escenario en honor a Moloc que se erigió cerca de Jerusalén, en un valle llamado Valle de Ben Hinom (al sur del Monte Sion), donde los idólatras —incluidos algunos reyes de Judá— quemaban a sus hijos en un cruel e impactante acto de idolatría ritual.

"Y Hashem habló a Moisés después de la muerte de los dos hijos de Aarón... y Hashem le dijo a Moisés" (Vaikrá 16:1). Rabí Yehuda comenta: Si el versículo dice: "Y Hashem habló a Moisés", ¿qué necesidad hay de repetir: "Y Hashem le dijo a Moisés: Habla a tu hermano Aarón...?". La primera afirmación debería haber bastado. RESPONDE: Aprendemos que está escrito: "Y Hashem (lit. 'Él') llamó a Moisés y (lit. 'Hashem') le habló" (Vaikrá 1:1) y también: "Y le dijo a Moisés: Sube a Hashem" (Shemot 24:1). Ya se ha establecido que el discurso aquí, A SABER: "Y LLAMÓ A MOISÉS" O "Y LE DIJO A MOISÉS", representa un nivel, A SABER: MALJUT. Posteriormente, las palabras «Y HASHEM LE HABLÓ» o «SUBE A HASHEM» representan otro nivel, ZEIR ANPIN. Aquí también, en nuestro texto, «Y HASHEM habló a Moisés» representa un nivel, ESA ESENCIA DEL JUICIO, AL QUE SE REFIERE COMO «HABLAR», y posteriormente el versículo «Y HASHEM le dijo a Moisés: Habla a tu hermano Aarón» representa otro nivel, ESA ESENCIA DE LA MISERICORDIA, ESA ESENCIA DEL «DECIR». EN AMBOS CASOS SE MENCIONA EL NOMBRE YUD HEI VAV HEI, lo que revela que ambos tienen una misma escala y provienen de una misma fuente. ESTO SIGNIFICA QUE AMBOS NIVELES, JUICIO Y MISERICORDIA, SON DE UNA MISMA ESCALA Y DE UNA FUENTE, ZEIR ANPIN, ESA ESENCIA DEL JUICIO.

"Y Hashem habló a Moisés después de la muerte de los dos hijos de Aarón... y Hashem le dijo a Moisés" (Vaikrá 16:1). Rabí Yehuda comenta: Si el versículo dice: "Y Hashem habló a Moisés", ¿qué necesidad hay de repetir: "Y Hashem le dijo a Moisés: Habla a tu hermano Aarón...?". La primera afirmación debería haber bastado. RESPONDE: Aprendemos que está escrito: "Y Hashem (lit. 'Él') llamó a Moisés y (lit. 'Hashem') le habló" (Vaikrá 1:1) y también: "Y le dijo a Moisés: Sube a Hashem" (Shemot 24:1). Ya se ha establecido que el discurso aquí, A SABER: "Y LLAMÓ A MOISÉS" O "Y LE DIJO A MOISÉS", representa un nivel, A SABER: MALJUT. Posteriormente, las palabras «Y HASHEM LE HABLÓ» o «SUBE A HASHEM» representan otro nivel, ZEIR ANPIN. Aquí también, en nuestro texto, «Y HASHEM habló a Moisés» representa un nivel, ESA ESENCIA DEL JUICIO, AL QUE SE REFIERE COMO «HABLAR», y posteriormente el versículo «Y HASHEM le dijo a Moisés: Habla a tu hermano Aarón» representa otro nivel, ESA ESENCIA DE LA MISERICORDIA, ESA ESENCIA DEL «DECIR». EN AMBOS CASOS SE MENCIONA EL NOMBRE YUD HEI VAV HEI, lo que revela que ambos tienen una misma escala y provienen de una misma fuente. ESTO SIGNIFICA QUE AMBOS NIVELES, JUICIO Y MISERICORDIA, SON DE UNA MISMA ESCALA Y DE UNA FUENTE, ZEIR ANPIN, ESA ESENCIA DEL JUICIO.

El capítulo 16 de Vayikrá es uno de los capítulos más importantes de la Torá. En este capítulo se encuentran las instrucciones acerca del día de expiación, yom hakipurim que cae en el 10º día del 7º mes, tishrí. Ese día fue el único de todos los días del año cuando el gran sacerdote podía entrar en el lugar santísimo y presentar incienso y sangre ante la presencia de HaShem. El propósito de ese acto es hacer una limpieza general de los pecados y las impurezas de los hijos de Israel que se habían acumulado en el tabernáculo durante todo el año. A pesar de que HaShem dio instrucciones claras acerca de cómo los hijos de Israel tenían que mantenerse alejados de las impurezas rituales para no contaminar el santuario por medio de ellas, era inevitable que el tabernáculo fuese contaminado por ellas. Si alguien entraba en el santuario estando impuro, lo contaminaba. Podían haber entrado allí sin darse cuenta de que estaban impuros o alguien podía haberse olvidado de que estaba impuro en el momento de entrar. Por esto HaShem instituye este día de expiación para purificar los objetos del tabernáculo terrenal.

Cuando el metsorä sea limpio irá al kohen para que lo examine, y si está sana la plaga el kohen hará que se tomen dos aves vivas, limpias, y madera de cedro, grana e hisopo; se matará un ave en un vaso de barro sobre agua. Tomará el ave viva, el cedro, la grana y el hisopo, y los mojará en la sangre de la muerta sobre el agua; y rociará siete veces sobre el que se purifica y le declarará limpio, y soltará al ave viva en el campo. Se lavarán los vestidos, raerá todo su pelo, se lavará con agua y será limpio; después entrará en el campamento y habitará fuera de su tienda siete días. El séptimo día raerá el pelo de su cabeza, su barba y las cejas, y lavará sus vestidos y su cuerpo en agua, y será limpio.

Cuando la mujer dé a luz un varón, será impura siete días; y al octavo día el niño será circuncidado. Ella se purificará durante treinta y tres días; no tocará cosa santa ni vendrá al santuario, hasta que se cumpla su purificación. Si da a luz una hija, será impura dos semanas, y se purificará durante sesenta y seis días. Al cumplirse su purificación traerá un cordero de un año para holocausto, y un palomino o una tórtola para expiación, a la puerta de la Tienda de Reunión y el kohen los ofrecerá delante de El Eterno, y hará expiación por ella, y será limpia de su flujo. Si no tiene suficiente para un cordero, tomará dos tórtolas o dos palominos, para holocausto y expiación y el kohen hará expiación por ella.

"Y Hashem habló a Moisés, diciendo: Habla a los hijos de Israel y diles: Si una mujer ha concebido y ha dado a luz un hijo varón..." (Vaikrá 12:2). Rabí Elazar comenzó diciendo: "De noche, en mi lecho, busqué al que ama mi alma" (Shir Hashirim 3:1). PREGUNTA: Dice "en mi lecho", cuando debería haber dicho "en mi lecho", ¿por qué "en mi lecho"? Y RESPONDE: La Congregación de Israel habló ante el Santo, bendito sea, y le suplicó por el exilio, porque ella yace entre otras naciones con sus hijos, yace en el polvo. Y como yace en otra tierra profanada, dijo: "en mi lecho". Te suplico, ya que estoy en el exilio, y el exilio se llama "noches". Por lo tanto, "busqué al que ama mi alma" para que me saque de él.

LIBRU XX Abarca una duración de veintidós años CAPITULO I El procurador Cuspio Fado restablece el orden en Judea. Fado y Longino ordenan que las vestiduras del sumo sacerdote sean depositadas en la fortaleza Antonia 1. Una vez muerto el rey Agripa, según hemos expuesto en el libro anterior, Claudio César envió a Casio Longino para que ocupara el lugar de Marso, haciendo esto en homenaje a la memoria del rey, quien le había pedido varias veces por cartas que Marso dejara de ser gobernador de Siria. Fado, que llegó como procurador a Judea, encontró que los judíos de Perea estaban en lucha contra los de Filadelfia con motivo de los límites de una población llamada Mía, llena de gente belicosa. Los habitantes de Perea, sin saberlo los principales de ellos, tomaron las armas y mataron a muchos de los de Filadelfia. Estos hechos indignaron grandemente a Fado, por no haberle sometido a él el caso, si creían que los de Filadelfia los habían ofendido, en lugar de acudir temerariamente a las armas. Habiendo hecho detener a tres de sus hombres, que habían sido causa de la sedición, ordenó que los encadenaran. Dispuso que mataran a uno de ellos, de nombre Aníbal, y desterró a los otros dos, Amarán y Eleazar.

LIBRO XIX Comprende un lapso de tres años y seis meses CAPITULO I Cayo César es asesinado, víctima de la conspiración de Casio Cérea 1. Cayo demostró su locura no solamente persiguiendo a los judíos de Jerusalén y las regiones vecinas, sino también desplegando su crueldad en todos los mares y tierras, a lo largo y a lo ancho del imperio romano, llenándolos de innumerables calamidades, sin igual en la historia. Fué principalmente en Roma donde sembró el terror con sus actos, pues no tuvo mayor respeto por ella que por las demás ciudades; despojó y maltrató a sus habitantes, especialmente a los senadores y patricios y a aquellos que eran ilustres por sus antepasados. En particular persiguió a los caballeros, los cuales por su dignidad y poder financiero eran considerados por los ciudadanos iguales a lo senadores, pues era con ellos con quienes se formaba el senado. Cayo los degradó civilmente, los exiló, los condenó a muerte, les confiscó los bienes. Decía ser de origen divino y exigía que se le tributaran honores superiores a los humanos. En las visitas al templo de Júpiter, denominado el Capitolio, el más célebre de sus templos, se atrevió a denominarse hermano de Júpiter. No se abstuvo de ningún acto de locura. Cuando tuvo que ir de Dicearquía, población de la Campania, a Misena, otra población marítima, y considerando penoso hacer la travesía en trirreme, y pensando por otro lado que le correspondía, como amo del mar, pedirle lo mismo que exigía a la tierra, reunió los dos promontorios que distan treinta estadios entre sí, cerrando enteramente el golfo, y se lanzó con el carro sobre el dique. Puesto que se consideraba dios, le convenía abrirse esta clase de caminos.

"Y sucedió al octavo día" (Vaikrá 9:1). Rabí Yitzchak abrió la discusión diciendo: "Cuando las estrellas de la mañana cantaron juntas y todos los hijos de Elohim gritaron de alegría" (Iov 38:7). Bendito sea Israel, porque el Santo, bendito sea, les ha dado la Santa Torá, la alegría de todos, la alegría del Santo, bendito sea, y el lugar donde Él camina..., como está escrito: "Y yo era su deleite cada día" (Mishlei 8:30). Toda la Torá es un solo Nombre sagrado del Santo, bendito sea. Por la Torá fue creado el mundo, como está escrito: "Entonces yo era para Él como un niño de pecho (heb. amun)". No se pronuncia 'amun' sino 'uman', que literalmente significa artífice, pues fue su instrumento de arte para la creación del mundo.

LIBRO XVIII Aoarca un lapso de treinta y dos años CAPITULO I Quirino practica un censo en Siria. Coponio, procurador de Judea. Oposición de Judas de Galilea. El sumo pontífice Joazar induce a los judíos a la obediencia 1. Entretanto Quirino, un senador que ya había ejercido todas las magistraturas y que luego de pasar por todos los grados honrosos obtuvo el consulado, además de haber ejercido otras dignidades, llegó a Siria, enviado por César, para administrar justicia en esta provincia y hacer el censo de los bienes. Lo acompañaba Coponio, de la orden ecuestre, para que quedara al frente de los judíos con plenos poderes. Quirino pasó a Judea, que había sido anexada a Siria, para llevar a cabo el censo de los bienes y liquidar los de Arquelao. Aunque los judíos al principio no quisieron acceder a la declaración, luego, por consejo del pontífice Joazar, dejaron de oponerse. Aceptando las razones de Joazar, permitieron que se hiciera el censo de los bienes. Sin embargo, Judas, un gaulanita nacido en el pueblo de Gamalis, con la adhesión del fariseo Saduco, incitó al pueblo a que se opusiera. El censo, decían, era una servidumbre manifiesta, y exhortaron a la multitud a luchar por la libertad. Si tenían éxito, se aseguraban sus bienes; y en el caso de que lo tuvieran, conseguirían gloría y alabanza por la grandeza de su alma. Además la divinidad colaboraría en la obtención de estos designios, si emprendían grandes obras convencidos de su honorabilidad, y no dejaban nada de hacer para lograrla. Y en esta forma se aventuraron a algo sumamente temerario, pues sus palabras fueron aceptadas ávidamente. A causa de su predicación, no hubo desgracia que no provocaran, sumiendo al pueblo en infortunios con mucha mayor intensidad de lo que pueda imaginarse: guerras de violencia continua inevitable, pérdida de amigos que hacían más llevaderas las penas, acrecentamiento de los latrocinios, muerte de los mejores hombres, todo con el pretexto del bienestar común, pero en realidad con la esperanza de lucro personal. Se originaron sublevaciones, y por su causa numerosos asesinatos, en parte entre la misma gente del pueblo, pues estaban tan enfurecidos unos contra otros que no querían ceder ante el adversario, y en parte también por la acción de los enemigos. A ello siguió el hambre, que llevó a extremos vergonzosos, con capturas y destrucciones de ciudades, hasta que el mismo Templo de Dios fué sometido al fuego del enemigo. Fué tan grande el afán de novedades que llegó a perder a aquellos que fueron sus causantes. Judas y Saduco, que introdujeron entre nosotros la cuarta secta filosófica y contaron con muchos seguidores, no solamente perturbaron al país con esta sedición, sino que pusieron las raíces de futuros males con un sistema filosófico antes desconocido. Quiero decir algo sobre el particular, tanto más cuanto que la adhesión de la juventud a esta secta causó la ruina del país.

LIBRO XVII Abarca un lapso de catorce años CAPITULO I Antipáter es odiado por el pueblo por la ejecución de sus hermanos. Trata de conquistar con regalos a sus amigos de Roma, a Saturnino, gobernador de Siria y a sus funciónarios 1. Después de que Antipáter se hubo librado de sus hermanos, cargando a su padre con un crimen impío y con los remordimientos que vengaban lo que había hecho, sus esperanzas sobre lo porvenir no concordaron con sus designios. Libre del temor de ver a sus hermanos compartiendo el poder con él, advirtió que su ascensión al trono sería un asunto arduo y que encontraría oposición. El pueblo sentía por él un odio muy intenso. A este obstáculo, de por sí grave y molesto, se agregaba la actitud del ejército, que le era adverso, y sin su confianza no era posible asegurarse ningún reino, pues el ejército es el que reprime a los ansiosos de novedades. La muerte de sus hermanos resultó de este modo sumamente peligrosa para sus propósitos. Reinaba junto con su padre, sin que hubiera entre los dos disentimiento ninguno; logró un mayor prestigio ante el rey precisamente por aquello que hubiera debido ser causa de su perdición, pues le había hecho creer que se había convertido en delator de sus hermanos con miras a la mayor seguridad de Herodes, y no por odio contra ellos y menos contra el padre. He ahí las maldiciones que lo perseguían. Antipáter había urdido todas las intrigas interpuestas en el camino de Herodes, para eliminar a todos los que pudieran denunciar sus proyectos y evitar que Herodes dispusiera de refugio y de ayuda el día que Antipáter se declarara abiertamente su enemigo. Había sido, por lo tanto, por el odio que tenía a su padre que había tramado todas sus intrigas y que ahora se esforzaba en continuar con sus propósitos, puesto que, muerto Herodes, obtendría indudablemente el trono, pero si el rey llegara a vivir mucho tiempo, corría el peligro de que en algún momento se pusiera en evidencia el crimen del cual era autor e instigador, y su padre se convirtiera en su enemigo. Se empeñó en toda forma en atraerse a los amigos de su padre y en contrarrestar con dinero el odio que se había concentrado contra él; hacía grandes favores, en especial a los que se encontraban en Roma, a los que quería conquistar mediante múltiples donaciones, especialmente al pretor de Siria, Saturnino. Abrigaba la esperanza de que por la magnitud de los regalos llegaría a atraerse también al hermano de Saturnino, y mediante los mismos medios a la hermana del rey, que se había casado con uno de los principales amigos de Herodes. Era muy buen artista para simular los propósitos, para que se aceptara como verdadera su amistad y para disimular el profundo odio que sentía contra algunos. Sin embargo, no pudo engañar a su tía, que había descubierto sus intenciones hacía tiempo y que había luchado por todos los medios posibles contra sus perversas intenciones; a pesar de que el tío materno de Antipáter se había casado con la hija de Salomé, la que antes fuera esposa de Aristóbulo, siendo Antipáter el autor de este matrimonio; y Calías, hijo del marido de Salomé, tenía por esposa a su otra hija. Pero este parentesco no impidió que Salomé descubriera su malicia, así como previamente los lazos de consanguinidad no habían detenido a Salomé en su odio contra Aristóbulo. Herodes había obligado a Salomé, que deseaba contraer matrimonio con el árabe Sileo, a tomar por esposo a Alexas; la esposa de César, Julia, había unido sus esfuerzos a los del rey, persuadiendo a Salomé que no rechazara este matrimonio, porque de lo contrario caería en la hostilidad de Herodes. Herodes había jurado que retiraría todo afecto a Salomé si se negaba a casarse con Alexas. Es así como se avino a lo aconsejado por Julia, tanto por ser la esposa de César como por aconsejarle algo sumamente útil. Por este tiempo Herodes devolvió a Arquelao su hija, la esposa de Alejandro, restituyéndole la dote de sus propios bienes, a fin de que no hubiera ningún motivo de disentimiento. 2. Herodes cuidaba con el mayor cuidado a los hijos de sus hijos. Alejandro había tenido dos hijos varones con Glafira, y Aristóbulo con Berenice, hija de Salomé, tres hijos y dos hijas. Cierta vez, estando presentes los amigos, deploró el destino de sus hijos y rogó que no les pasara nada semejante a sus nietos, sino que llenos de virtud, justos y dotados de una adecuada sabiduría, supieran agradecer debidamente los cuidados que se tomaban en su educación. Había prometido en matrimonio, así que hubieran llegado a la edad conveniente, la hija de Feroras al hijo mayor de Alejandro, la hija de Antipáter al hijo mayor de Aristóbulo, una hija de Aristóbulo al hijo de Antipáter, y la otra a Herodes, su propio hijo, el que tuvo con la hija del pontífice, pues nuestras costumbres nacionales admiten que se tengan al mismo tiempo varias esposas. El rey dispuso estos esponsales por piedad hacia sus nietos, y para conquistarles con ellos la benevolencia de Antipáter. Antipáter con respecto a sus sobrinos fomentaba la misma animosidad que con respecto a sus hermanos. Se irritaba por el afán y preocupación de su padre, pues estaba persuadido que llegarían a ser más poderosos que sus hermanos; especialmente que, cuando fueran adultos, Arquelao, personaje de dignidad real, prestaría ayuda a sus nietos, y Feroras, que era tetrarca, aceptaría para su hijo como esposa a una de las sobrinas. Además le preocupaba el hecho de que el pueblo testimoniara su piedad por los huérfanos y su odio por él, de que nunca le perdonaría la maldad con que trató a sus hermanos y de que todo se pondría en evidencia. Por esto procuró que su padre cambiara de opinión en lo referente a los matrimonios, considerando peligrosa la alianza con familias de tanto poder. Y es así como Herodes, a instancias de Antipáter, cambió de opinión, y dispuso que Antipáter se casara con la hija de Aristóbulo, y el hijo de Feroras con la hija de Antipáter. De esta manera se dispusieron los acuerdos matrimoniales contra la intención del rey. 3. Por aquel tiempo el rey tenía nueve esposas: esto es, la madre de Antipáter y la hija del pontífice, con la cual tuvo un hijo al que dio su nombre; una hija de su hermano y una de sus primas. Ninguna de las dos tuvo hijos. Entre sus mujeres había una samaritana, con la cual tuvo dos hijos, Antipas y Arquelao, y una hija Olimpias, la que posteriormente desposó con José, hijo de su hermano. En cuanto a Arquelao y Antipas eran educados en Roma por un particular. Estaba también casado con Cleopatra, de Jerusalén, con la cual tuvo dos hijos, Herodes y Filipo; este último también se educaba en Roma. Otra de sus mujeres era Palas, que le dio un hijo llamado Fasael. Finalmente otras dos esposas, Fedra y Elpis, con quienes tuvo dos hijos, Roxane y Salomé. En cuanto a sus hijas mayores, hermanas uterinas de Alejandro, con las cuales rehusó casarse Fero-ras, casó a una de ellas con Antipáter, hijo de su hermana, y a la otra con Fasael, que era también hijo de su hermano. Esta era la progenie de Herodes.

LIBRO XVI Contiene un lapso de doce años CAPITULO I Los hijos de Herodes regresan de Roma; son calumniados por Salomé y Feroras 1. Dedicado el rey a las tareas de gobierno, a fin de terminar con las frecuentes iniquidades que se cometían tanto en la ciudad como en el campo, promulgó una ley muy distinta de las que regían anteriormente: que los ladrones fueran vendidos, para expulsarlos del reino. Esta medida no sólo era sumamente severa para los culpables, sino que implicaba una violación de las costumbres patrias. Pues obligados a vivir entre extraños y a adoptar un modo de vida diferente, constreñidos a hacer lo que quisieran sus dueños, significaba más bien una ofensa contra la religión que un castigo para los delincuentes, aspecto que en las leyes anteriores se había tenido en cuenta. Estas últimas establecían que el ladrón sería multado con una suma igual al cuádruple del valor de lo robado; en el caso de que no pudiera cumplir la multa sería vendido, pero no a los extranjeros ni tampoco a perpetuidad. Después de seis años era dejado en libertad. Al contrario, la nueva ley parecía una demostración de arrogancia, como si gobernara, no a la manera de un rey, sino tiránicamente, estableciendo una clase de penas que no respetaba las costumbres de los judíos. Estas, así como otras cosas que acostumbraba a hacer, ocasionaron malestares y odios. 2. Por este tiempo dirigióse a Italia, pues deseaba hablar con César y ver a sus hijos. César lo recibió benévolamente, y entre otras pruebas de bondad, permitióle que se llevara a sus hijos que ya habían terminado sus estudios. De regreso de Italia, despertaron la curiosidad del pueblo, pues se distinguían entre los demás, tanto por sus riquezas como por su apostura, propia de la dignidad real. Inmediatamente despertaron la envidia de Salomé, la hermana del rey, y de aquellos que con sus calumnias habían causado la muerte de Mariamne. Pensaron que si llegaran al poder, ellos tendrían que purgar el delito de las ofensas inferidas a su madre. Este miedo los indujo a inventar calumnias, diciendo que los hijos no se sentían a gusto con su padre a causa de la muerte de su madre. Inventaron algo verosímil con el propósito de minar y destruir la benevolencia del padre hacia sus hijos. No lo dijeron abiertamente, pero hicieron difundir el rumor entre la multitud; cuando llegó al conocimiento de Herodes, poco a poco le fué despertando el odio en el corazón, y carcomiendo incluso el afecto de los lazos naturales. Por aquel tiempo, estando todavía firme el amor del padre por sus hijos y más fuerte que todas las calumnias y las sospechas, les concedió todos los honores que les correspondían, y como ya eran adultos les dio esposas; a Aristóbulo lo casó con Berenice, hija de Salomé; y a Alejandro con Glafira, hija de Arquelao, rey de los capadocios.