La Responsabilidad Humana

Devocional Behar- Bejukotai “Elegir la bendición: cuando el corazón decide caminar con Adonay” Bienvenidos, queridos hermanos y hermanas. Es un regalo poder compartir este momento contigo, donde quiera que estés. Hoy no es casualidad que estés aquí escuchando. Hay palabras que llegan justo cuando el alma las necesita… y hoy, la Parashá Behar–Bejukotai tiene algo muy personal que decirte. Respira un momento… y abre tu corazón. En la Torá, en Bechukotai, encontramos una de las declaraciones más poderosas: “Si andan en mis estatutos… yo daré lluvias a su tiempo… y habitaré en medio de ustedes.” No es solo una promesa agrícola o material. Es una invitación a vivir en conexión constante con Adonay. La palabra clave aquí es “andar”. No dice “si crees” o “si sabes”… dice si caminas. Es un movimiento, una decisión diaria. Pero también vemos el contraste: si nos alejamos, hay consecuencias. Y esto no es castigo caprichoso… es desconexión. Como cuando una rama se separa del árbol. En la Brit Hadashá, en el libro de Juan, el Mesias lo expresa así: “Permanezcan en mí, y yo en ustedes.” Es el mismo principio. No es religión… es relación. No es perfección… es permanencia. Ahora, desde una mirada de la sabiduria antigua esta parashá nos habla de flujo. Cuando caminamos alineados con la voluntad divina, abrimos canales espirituales. La bendición no es algo que “cae del cielo” sin más… es algo que fluye cuando el alma está en sintonía. Pero aquí viene la parte honesta: muchas veces sabemos lo correcto… pero no lo caminamos. Y ahí es donde esta palabra se vuelve íntima.

El Eterno establece la condición de que si Yisrael cumple sus mandamientos, Él hará prosperar la tierra con fruto y dará seguridad a Su pueblo dentro de ella. Los enemigos caerán ante Yisrael y El Eterno andará de nuevo entre Su pueblo. Si Yisrael, por el contrario, no oyere los decretos de El Eterno, su trabajo será en vano, la tierra no dará su fruto y los enemigos se enseñorearán de ella; serán añadidas por ello nuevas plagas y bestias salvajes que arrebaten a los hijos, destruyan el ganado y diezmen a los Benei Yisrael.

52. «Y si preguntas: “¿Qué comeremos?”» (Vaikrá 25:20). Rabí Yehuda inició la conversación con: «Confía en Hashem y haz el bien; habita en la tierra y goza de seguridad (lit. «Fe»)» (Tehilim 37:3). El hombre siempre debe ser cuidadoso con su Maestro y aferrarse de corazón a la Fe suprema, para ser perfecto con él. Porque cuando es perfecto con su Maestro, los habitantes del mundo no pueden hacerle daño.

«Y si preguntas: “¿Qué comeremos?”» (Vaikrá 25:20). Rabí Yehuda inició la conversación con: «Confía en Hashem y haz el bien; habita en la tierra y goza de seguridad (lit. «Fe»)» (Tehilim 37:3). El hombre siempre debe ser cuidadoso con su Maestro y aferrarse de corazón a la Fe suprema, para ser perfecto con él. Porque cuando es perfecto con su Maestro, los habitantes del mundo no pueden hacerle daño.

Y Hashem habló a Moisés, diciendo: 'Habla a toda la congregación de los hijos de Israel y diles: Seréis santos, porque yo, Hashem vuestro Elohim, soy Santo'" (Vaikrá 19:1-2). Rabí Elazar inició la discusión: "No seáis como el caballo ni como la mula, que no tienen entendimiento..." (Tehilim 32:9). Cuántas veces la Torá atestiguó a la gente, cuántas veces alzó la voz en todas direcciones para despertarlos, pero todos dormían, inconscientes de sus pecados. No miran ni prestan atención al momento en que se levantarán para enfrentar el día del Juicio Celestial. En ese momento, el Rey Celestial les exigirá la vergüenza de la Torá que clamó contra ellos, y sin embargo, ni siquiera volvieron la cara hacia ella. Todos son hallados totalmente defectuosos, pues desconocen la fe del Rey Celestial. ¡Ay de ellos y ay de sus almas!

Y Hashem habló a Moisés después de la muerte de los dos hijos de Aarón... y Hashem le dijo a Moisés" (Vaikrá 16:1). Rabí Yehuda comenta: Si el versículo dice: "Y Hashem habló a Moisés", ¿qué necesidad hay de repetir: "Y Hashem le dijo a Moisés: Habla a tu hermano Aarón...?". La primera afirmación debería haber bastado. RESPONDE: Aprendemos que está escrito: "Y Hashem (lit. 'Él') llamó a Moisés y (lit. 'Hashem') le habló" (Vaikrá 1:1) y también: "Y le dijo a Moisés: Sube a Hashem" (Shemot 24:1). Ya se ha establecido que el discurso aquí, A SABER: "Y LLAMÓ A MOISÉS" O "Y LE DIJO A MOISÉS", representa un nivel, A SABER: MALJUT. Posteriormente, las palabras «Y HASHEM LE HABLÓ» o «SUBE A HASHEM» representan otro nivel, ZEIR ANPIN. Aquí también, en nuestro texto, «Y HASHEM habló a Moisés» representa un nivel, ESA ESENCIA DEL JUICIO, AL QUE SE REFIERE COMO «HABLAR», y posteriormente el versículo «Y HASHEM le dijo a Moisés: Habla a tu hermano Aarón» representa otro nivel, ESA ESENCIA DE LA MISERICORDIA, ESA ESENCIA DEL «DECIR». EN AMBOS CASOS SE MENCIONA EL NOMBRE YUD HEI VAV HEI, lo que revela que ambos tienen una misma escala y provienen de una misma fuente. ESTO SIGNIFICA QUE AMBOS NIVELES, JUICIO Y MISERICORDIA, SON DE UNA MISMA ESCALA Y DE UNA FUENTE, ZEIR ANPIN, ESA ESENCIA DEL JUICIO.

"Después de la muerte", que leeremos este próximo Shabat, trata sobre las prohibiciones del incesto. Después de una introducción general que advierte: " No te acercarás a ningún hombre para descubrir su desnudez ", leemos una lista de mujeres con las que se advierte a un hombre que no tenga relaciones íntimas (por supuesto, a la mujer también se le advierte contra estos actos, pero las advertencias en esta parashá están dirigidas al hombre). Esta lista incluye a la madre, la esposa del padre, una hermana, una hija, una nieta, la hermana del padre, la hermana de la madre, una tía, una nuera y más. La lista concluye con prohibiciones sobre tener relaciones entre dos hombres y tener relaciones con animales, pero antes de eso, aparece otra prohibición: Y no permitirás que ninguno de tus descendientes sea dado a un Moloc, ni profanarás el nombre de tu Dios (Levítico 18:21). Moloc representa un tipo de idolatría que existió en tiempos bíblicos, y la naturaleza de su culto era tan cruel que resulta difícil describirla con palabras: los padres quemaban a sus hijos en honor a este ídolo. Este culto se describe en la Biblia varias veces, especialmente en el contexto específico de un escenario en honor a Moloc que se erigió cerca de Jerusalén, en un valle llamado Valle de Ben Hinom (al sur del Monte Sion), donde los idólatras —incluidos algunos reyes de Judá— quemaban a sus hijos en un cruel e impactante acto de idolatría ritual.

"Y Hashem habló a Moisés después de la muerte de los dos hijos de Aarón... y Hashem le dijo a Moisés" (Vaikrá 16:1). Rabí Yehuda comenta: Si el versículo dice: "Y Hashem habló a Moisés", ¿qué necesidad hay de repetir: "Y Hashem le dijo a Moisés: Habla a tu hermano Aarón...?". La primera afirmación debería haber bastado. RESPONDE: Aprendemos que está escrito: "Y Hashem (lit. 'Él') llamó a Moisés y (lit. 'Hashem') le habló" (Vaikrá 1:1) y también: "Y le dijo a Moisés: Sube a Hashem" (Shemot 24:1). Ya se ha establecido que el discurso aquí, A SABER: "Y LLAMÓ A MOISÉS" O "Y LE DIJO A MOISÉS", representa un nivel, A SABER: MALJUT. Posteriormente, las palabras «Y HASHEM LE HABLÓ» o «SUBE A HASHEM» representan otro nivel, ZEIR ANPIN. Aquí también, en nuestro texto, «Y HASHEM habló a Moisés» representa un nivel, ESA ESENCIA DEL JUICIO, AL QUE SE REFIERE COMO «HABLAR», y posteriormente el versículo «Y HASHEM le dijo a Moisés: Habla a tu hermano Aarón» representa otro nivel, ESA ESENCIA DE LA MISERICORDIA, ESA ESENCIA DEL «DECIR». EN AMBOS CASOS SE MENCIONA EL NOMBRE YUD HEI VAV HEI, lo que revela que ambos tienen una misma escala y provienen de una misma fuente. ESTO SIGNIFICA QUE AMBOS NIVELES, JUICIO Y MISERICORDIA, SON DE UNA MISMA ESCALA Y DE UNA FUENTE, ZEIR ANPIN, ESA ESENCIA DEL JUICIO.

"Y Hashem habló a Moisés después de la muerte de los dos hijos de Aarón... y Hashem le dijo a Moisés" (Vaikrá 16:1). Rabí Yehuda comenta: Si el versículo dice: "Y Hashem habló a Moisés", ¿qué necesidad hay de repetir: "Y Hashem le dijo a Moisés: Habla a tu hermano Aarón...?". La primera afirmación debería haber bastado. RESPONDE: Aprendemos que está escrito: "Y Hashem (lit. 'Él') llamó a Moisés y (lit. 'Hashem') le habló" (Vaikrá 1:1) y también: "Y le dijo a Moisés: Sube a Hashem" (Shemot 24:1). Ya se ha establecido que el discurso aquí, A SABER: "Y LLAMÓ A MOISÉS" O "Y LE DIJO A MOISÉS", representa un nivel, A SABER: MALJUT. Posteriormente, las palabras «Y HASHEM LE HABLÓ» o «SUBE A HASHEM» representan otro nivel, ZEIR ANPIN. Aquí también, en nuestro texto, «Y HASHEM habló a Moisés» representa un nivel, ESA ESENCIA DEL JUICIO, AL QUE SE REFIERE COMO «HABLAR», y posteriormente el versículo «Y HASHEM le dijo a Moisés: Habla a tu hermano Aarón» representa otro nivel, ESA ESENCIA DE LA MISERICORDIA, ESA ESENCIA DEL «DECIR». EN AMBOS CASOS SE MENCIONA EL NOMBRE YUD HEI VAV HEI, lo que revela que ambos tienen una misma escala y provienen de una misma fuente. ESTO SIGNIFICA QUE AMBOS NIVELES, JUICIO Y MISERICORDIA, SON DE UNA MISMA ESCALA Y DE UNA FUENTE, ZEIR ANPIN, ESA ESENCIA DEL JUICIO.

El capítulo 16 de Vayikrá es uno de los capítulos más importantes de la Torá. En este capítulo se encuentran las instrucciones acerca del día de expiación, yom hakipurim que cae en el 10º día del 7º mes, tishrí. Ese día fue el único de todos los días del año cuando el gran sacerdote podía entrar en el lugar santísimo y presentar incienso y sangre ante la presencia de HaShem. El propósito de ese acto es hacer una limpieza general de los pecados y las impurezas de los hijos de Israel que se habían acumulado en el tabernáculo durante todo el año. A pesar de que HaShem dio instrucciones claras acerca de cómo los hijos de Israel tenían que mantenerse alejados de las impurezas rituales para no contaminar el santuario por medio de ellas, era inevitable que el tabernáculo fuese contaminado por ellas. Si alguien entraba en el santuario estando impuro, lo contaminaba. Podían haber entrado allí sin darse cuenta de que estaban impuros o alguien podía haberse olvidado de que estaba impuro en el momento de entrar. Por esto HaShem instituye este día de expiación para purificar los objetos del tabernáculo terrenal.

Cuando el metsorä sea limpio irá al kohen para que lo examine, y si está sana la plaga el kohen hará que se tomen dos aves vivas, limpias, y madera de cedro, grana e hisopo; se matará un ave en un vaso de barro sobre agua. Tomará el ave viva, el cedro, la grana y el hisopo, y los mojará en la sangre de la muerta sobre el agua; y rociará siete veces sobre el que se purifica y le declarará limpio, y soltará al ave viva en el campo. Se lavarán los vestidos, raerá todo su pelo, se lavará con agua y será limpio; después entrará en el campamento y habitará fuera de su tienda siete días. El séptimo día raerá el pelo de su cabeza, su barba y las cejas, y lavará sus vestidos y su cuerpo en agua, y será limpio.

Cuando el metsorä sea limpio irá al kohen para que lo examine, y si está sana la plaga el kohen hará que se tomen dos aves vivas, limpias, y madera de cedro, grana e hisopo; se matará un ave en un vaso de barro sobre agua. Tomará el ave viva, el cedro, la grana y el hisopo, y los mojará en la sangre de la muerta sobre el agua; y rociará siete veces sobre el que se purifica y le declarará limpio, y soltará al ave viva en el campo. Se lavarán los vestidos, raerá todo su pelo, se lavará con agua y será limpio; después entrará en el campamento y habitará fuera de su tienda siete días. El séptimo día raerá el pelo de su cabeza, su barba y las cejas, y lavará sus vestidos y su cuerpo en agua, y será limpio.

Cuando la mujer dé a luz un varón, será impura siete días; y al octavo día el niño será circuncidado. Ella se purificará durante treinta y tres días; no tocará cosa santa ni vendrá al santuario, hasta que se cumpla su purificación. Si da a luz una hija, será impura dos semanas, y se purificará durante sesenta y seis días. Al cumplirse su purificación traerá un cordero de un año para holocausto, y un palomino o una tórtola para expiación, a la puerta de la Tienda de Reunión y el kohen los ofrecerá delante de El Eterno, y hará expiación por ella, y será limpia de su flujo. Si no tiene suficiente para un cordero, tomará dos tórtolas o dos palominos, para holocausto y expiación y el kohen hará expiación por ella.

"Y Hashem habló a Moisés, diciendo: Habla a los hijos de Israel y diles: Si una mujer ha concebido y ha dado a luz un hijo varón..." (Vaikrá 12:2). Rabí Elazar comenzó diciendo: "De noche, en mi lecho, busqué al que ama mi alma" (Shir Hashirim 3:1). PREGUNTA: Dice "en mi lecho", cuando debería haber dicho "en mi lecho", ¿por qué "en mi lecho"? Y RESPONDE: La Congregación de Israel habló ante el Santo, bendito sea, y le suplicó por el exilio, porque ella yace entre otras naciones con sus hijos, yace en el polvo. Y como yace en otra tierra profanada, dijo: "en mi lecho". Te suplico, ya que estoy en el exilio, y el exilio se llama "noches". Por lo tanto, "busqué al que ama mi alma" para que me saque de él.

LIBRU XX Abarca una duración de veintidós años CAPITULO I El procurador Cuspio Fado restablece el orden en Judea. Fado y Longino ordenan que las vestiduras del sumo sacerdote sean depositadas en la fortaleza Antonia 1. Una vez muerto el rey Agripa, según hemos expuesto en el libro anterior, Claudio César envió a Casio Longino para que ocupara el lugar de Marso, haciendo esto en homenaje a la memoria del rey, quien le había pedido varias veces por cartas que Marso dejara de ser gobernador de Siria. Fado, que llegó como procurador a Judea, encontró que los judíos de Perea estaban en lucha contra los de Filadelfia con motivo de los límites de una población llamada Mía, llena de gente belicosa. Los habitantes de Perea, sin saberlo los principales de ellos, tomaron las armas y mataron a muchos de los de Filadelfia. Estos hechos indignaron grandemente a Fado, por no haberle sometido a él el caso, si creían que los de Filadelfia los habían ofendido, en lugar de acudir temerariamente a las armas. Habiendo hecho detener a tres de sus hombres, que habían sido causa de la sedición, ordenó que los encadenaran. Dispuso que mataran a uno de ellos, de nombre Aníbal, y desterró a los otros dos, Amarán y Eleazar.

LIBRO XIX Comprende un lapso de tres años y seis meses CAPITULO I Cayo César es asesinado, víctima de la conspiración de Casio Cérea 1. Cayo demostró su locura no solamente persiguiendo a los judíos de Jerusalén y las regiones vecinas, sino también desplegando su crueldad en todos los mares y tierras, a lo largo y a lo ancho del imperio romano, llenándolos de innumerables calamidades, sin igual en la historia. Fué principalmente en Roma donde sembró el terror con sus actos, pues no tuvo mayor respeto por ella que por las demás ciudades; despojó y maltrató a sus habitantes, especialmente a los senadores y patricios y a aquellos que eran ilustres por sus antepasados. En particular persiguió a los caballeros, los cuales por su dignidad y poder financiero eran considerados por los ciudadanos iguales a lo senadores, pues era con ellos con quienes se formaba el senado. Cayo los degradó civilmente, los exiló, los condenó a muerte, les confiscó los bienes. Decía ser de origen divino y exigía que se le tributaran honores superiores a los humanos. En las visitas al templo de Júpiter, denominado el Capitolio, el más célebre de sus templos, se atrevió a denominarse hermano de Júpiter. No se abstuvo de ningún acto de locura. Cuando tuvo que ir de Dicearquía, población de la Campania, a Misena, otra población marítima, y considerando penoso hacer la travesía en trirreme, y pensando por otro lado que le correspondía, como amo del mar, pedirle lo mismo que exigía a la tierra, reunió los dos promontorios que distan treinta estadios entre sí, cerrando enteramente el golfo, y se lanzó con el carro sobre el dique. Puesto que se consideraba dios, le convenía abrirse esta clase de caminos.

"Y sucedió al octavo día" (Vaikrá 9:1). Rabí Yitzchak abrió la discusión diciendo: "Cuando las estrellas de la mañana cantaron juntas y todos los hijos de Elohim gritaron de alegría" (Iov 38:7). Bendito sea Israel, porque el Santo, bendito sea, les ha dado la Santa Torá, la alegría de todos, la alegría del Santo, bendito sea, y el lugar donde Él camina..., como está escrito: "Y yo era su deleite cada día" (Mishlei 8:30). Toda la Torá es un solo Nombre sagrado del Santo, bendito sea. Por la Torá fue creado el mundo, como está escrito: "Entonces yo era para Él como un niño de pecho (heb. amun)". No se pronuncia 'amun' sino 'uman', que literalmente significa artífice, pues fue su instrumento de arte para la creación del mundo.

LIBRO XVIII Aoarca un lapso de treinta y dos años CAPITULO I Quirino practica un censo en Siria. Coponio, procurador de Judea. Oposición de Judas de Galilea. El sumo pontífice Joazar induce a los judíos a la obediencia 1. Entretanto Quirino, un senador que ya había ejercido todas las magistraturas y que luego de pasar por todos los grados honrosos obtuvo el consulado, además de haber ejercido otras dignidades, llegó a Siria, enviado por César, para administrar justicia en esta provincia y hacer el censo de los bienes. Lo acompañaba Coponio, de la orden ecuestre, para que quedara al frente de los judíos con plenos poderes. Quirino pasó a Judea, que había sido anexada a Siria, para llevar a cabo el censo de los bienes y liquidar los de Arquelao. Aunque los judíos al principio no quisieron acceder a la declaración, luego, por consejo del pontífice Joazar, dejaron de oponerse. Aceptando las razones de Joazar, permitieron que se hiciera el censo de los bienes. Sin embargo, Judas, un gaulanita nacido en el pueblo de Gamalis, con la adhesión del fariseo Saduco, incitó al pueblo a que se opusiera. El censo, decían, era una servidumbre manifiesta, y exhortaron a la multitud a luchar por la libertad. Si tenían éxito, se aseguraban sus bienes; y en el caso de que lo tuvieran, conseguirían gloría y alabanza por la grandeza de su alma. Además la divinidad colaboraría en la obtención de estos designios, si emprendían grandes obras convencidos de su honorabilidad, y no dejaban nada de hacer para lograrla. Y en esta forma se aventuraron a algo sumamente temerario, pues sus palabras fueron aceptadas ávidamente. A causa de su predicación, no hubo desgracia que no provocaran, sumiendo al pueblo en infortunios con mucha mayor intensidad de lo que pueda imaginarse: guerras de violencia continua inevitable, pérdida de amigos que hacían más llevaderas las penas, acrecentamiento de los latrocinios, muerte de los mejores hombres, todo con el pretexto del bienestar común, pero en realidad con la esperanza de lucro personal. Se originaron sublevaciones, y por su causa numerosos asesinatos, en parte entre la misma gente del pueblo, pues estaban tan enfurecidos unos contra otros que no querían ceder ante el adversario, y en parte también por la acción de los enemigos. A ello siguió el hambre, que llevó a extremos vergonzosos, con capturas y destrucciones de ciudades, hasta que el mismo Templo de Dios fué sometido al fuego del enemigo. Fué tan grande el afán de novedades que llegó a perder a aquellos que fueron sus causantes. Judas y Saduco, que introdujeron entre nosotros la cuarta secta filosófica y contaron con muchos seguidores, no solamente perturbaron al país con esta sedición, sino que pusieron las raíces de futuros males con un sistema filosófico antes desconocido. Quiero decir algo sobre el particular, tanto más cuanto que la adhesión de la juventud a esta secta causó la ruina del país.

LIBRO XVII Abarca un lapso de catorce años CAPITULO I Antipáter es odiado por el pueblo por la ejecución de sus hermanos. Trata de conquistar con regalos a sus amigos de Roma, a Saturnino, gobernador de Siria y a sus funciónarios 1. Después de que Antipáter se hubo librado de sus hermanos, cargando a su padre con un crimen impío y con los remordimientos que vengaban lo que había hecho, sus esperanzas sobre lo porvenir no concordaron con sus designios. Libre del temor de ver a sus hermanos compartiendo el poder con él, advirtió que su ascensión al trono sería un asunto arduo y que encontraría oposición. El pueblo sentía por él un odio muy intenso. A este obstáculo, de por sí grave y molesto, se agregaba la actitud del ejército, que le era adverso, y sin su confianza no era posible asegurarse ningún reino, pues el ejército es el que reprime a los ansiosos de novedades. La muerte de sus hermanos resultó de este modo sumamente peligrosa para sus propósitos. Reinaba junto con su padre, sin que hubiera entre los dos disentimiento ninguno; logró un mayor prestigio ante el rey precisamente por aquello que hubiera debido ser causa de su perdición, pues le había hecho creer que se había convertido en delator de sus hermanos con miras a la mayor seguridad de Herodes, y no por odio contra ellos y menos contra el padre. He ahí las maldiciones que lo perseguían. Antipáter había urdido todas las intrigas interpuestas en el camino de Herodes, para eliminar a todos los que pudieran denunciar sus proyectos y evitar que Herodes dispusiera de refugio y de ayuda el día que Antipáter se declarara abiertamente su enemigo. Había sido, por lo tanto, por el odio que tenía a su padre que había tramado todas sus intrigas y que ahora se esforzaba en continuar con sus propósitos, puesto que, muerto Herodes, obtendría indudablemente el trono, pero si el rey llegara a vivir mucho tiempo, corría el peligro de que en algún momento se pusiera en evidencia el crimen del cual era autor e instigador, y su padre se convirtiera en su enemigo. Se empeñó en toda forma en atraerse a los amigos de su padre y en contrarrestar con dinero el odio que se había concentrado contra él; hacía grandes favores, en especial a los que se encontraban en Roma, a los que quería conquistar mediante múltiples donaciones, especialmente al pretor de Siria, Saturnino. Abrigaba la esperanza de que por la magnitud de los regalos llegaría a atraerse también al hermano de Saturnino, y mediante los mismos medios a la hermana del rey, que se había casado con uno de los principales amigos de Herodes. Era muy buen artista para simular los propósitos, para que se aceptara como verdadera su amistad y para disimular el profundo odio que sentía contra algunos. Sin embargo, no pudo engañar a su tía, que había descubierto sus intenciones hacía tiempo y que había luchado por todos los medios posibles contra sus perversas intenciones; a pesar de que el tío materno de Antipáter se había casado con la hija de Salomé, la que antes fuera esposa de Aristóbulo, siendo Antipáter el autor de este matrimonio; y Calías, hijo del marido de Salomé, tenía por esposa a su otra hija. Pero este parentesco no impidió que Salomé descubriera su malicia, así como previamente los lazos de consanguinidad no habían detenido a Salomé en su odio contra Aristóbulo. Herodes había obligado a Salomé, que deseaba contraer matrimonio con el árabe Sileo, a tomar por esposo a Alexas; la esposa de César, Julia, había unido sus esfuerzos a los del rey, persuadiendo a Salomé que no rechazara este matrimonio, porque de lo contrario caería en la hostilidad de Herodes. Herodes había jurado que retiraría todo afecto a Salomé si se negaba a casarse con Alexas. Es así como se avino a lo aconsejado por Julia, tanto por ser la esposa de César como por aconsejarle algo sumamente útil. Por este tiempo Herodes devolvió a Arquelao su hija, la esposa de Alejandro, restituyéndole la dote de sus propios bienes, a fin de que no hubiera ningún motivo de disentimiento. 2. Herodes cuidaba con el mayor cuidado a los hijos de sus hijos. Alejandro había tenido dos hijos varones con Glafira, y Aristóbulo con Berenice, hija de Salomé, tres hijos y dos hijas. Cierta vez, estando presentes los amigos, deploró el destino de sus hijos y rogó que no les pasara nada semejante a sus nietos, sino que llenos de virtud, justos y dotados de una adecuada sabiduría, supieran agradecer debidamente los cuidados que se tomaban en su educación. Había prometido en matrimonio, así que hubieran llegado a la edad conveniente, la hija de Feroras al hijo mayor de Alejandro, la hija de Antipáter al hijo mayor de Aristóbulo, una hija de Aristóbulo al hijo de Antipáter, y la otra a Herodes, su propio hijo, el que tuvo con la hija del pontífice, pues nuestras costumbres nacionales admiten que se tengan al mismo tiempo varias esposas. El rey dispuso estos esponsales por piedad hacia sus nietos, y para conquistarles con ellos la benevolencia de Antipáter. Antipáter con respecto a sus sobrinos fomentaba la misma animosidad que con respecto a sus hermanos. Se irritaba por el afán y preocupación de su padre, pues estaba persuadido que llegarían a ser más poderosos que sus hermanos; especialmente que, cuando fueran adultos, Arquelao, personaje de dignidad real, prestaría ayuda a sus nietos, y Feroras, que era tetrarca, aceptaría para su hijo como esposa a una de las sobrinas. Además le preocupaba el hecho de que el pueblo testimoniara su piedad por los huérfanos y su odio por él, de que nunca le perdonaría la maldad con que trató a sus hermanos y de que todo se pondría en evidencia. Por esto procuró que su padre cambiara de opinión en lo referente a los matrimonios, considerando peligrosa la alianza con familias de tanto poder. Y es así como Herodes, a instancias de Antipáter, cambió de opinión, y dispuso que Antipáter se casara con la hija de Aristóbulo, y el hijo de Feroras con la hija de Antipáter. De esta manera se dispusieron los acuerdos matrimoniales contra la intención del rey. 3. Por aquel tiempo el rey tenía nueve esposas: esto es, la madre de Antipáter y la hija del pontífice, con la cual tuvo un hijo al que dio su nombre; una hija de su hermano y una de sus primas. Ninguna de las dos tuvo hijos. Entre sus mujeres había una samaritana, con la cual tuvo dos hijos, Antipas y Arquelao, y una hija Olimpias, la que posteriormente desposó con José, hijo de su hermano. En cuanto a Arquelao y Antipas eran educados en Roma por un particular. Estaba también casado con Cleopatra, de Jerusalén, con la cual tuvo dos hijos, Herodes y Filipo; este último también se educaba en Roma. Otra de sus mujeres era Palas, que le dio un hijo llamado Fasael. Finalmente otras dos esposas, Fedra y Elpis, con quienes tuvo dos hijos, Roxane y Salomé. En cuanto a sus hijas mayores, hermanas uterinas de Alejandro, con las cuales rehusó casarse Fero-ras, casó a una de ellas con Antipáter, hijo de su hermana, y a la otra con Fasael, que era también hijo de su hermano. Esta era la progenie de Herodes.

LIBRO XVI Contiene un lapso de doce años CAPITULO I Los hijos de Herodes regresan de Roma; son calumniados por Salomé y Feroras 1. Dedicado el rey a las tareas de gobierno, a fin de terminar con las frecuentes iniquidades que se cometían tanto en la ciudad como en el campo, promulgó una ley muy distinta de las que regían anteriormente: que los ladrones fueran vendidos, para expulsarlos del reino. Esta medida no sólo era sumamente severa para los culpables, sino que implicaba una violación de las costumbres patrias. Pues obligados a vivir entre extraños y a adoptar un modo de vida diferente, constreñidos a hacer lo que quisieran sus dueños, significaba más bien una ofensa contra la religión que un castigo para los delincuentes, aspecto que en las leyes anteriores se había tenido en cuenta. Estas últimas establecían que el ladrón sería multado con una suma igual al cuádruple del valor de lo robado; en el caso de que no pudiera cumplir la multa sería vendido, pero no a los extranjeros ni tampoco a perpetuidad. Después de seis años era dejado en libertad. Al contrario, la nueva ley parecía una demostración de arrogancia, como si gobernara, no a la manera de un rey, sino tiránicamente, estableciendo una clase de penas que no respetaba las costumbres de los judíos. Estas, así como otras cosas que acostumbraba a hacer, ocasionaron malestares y odios. 2. Por este tiempo dirigióse a Italia, pues deseaba hablar con César y ver a sus hijos. César lo recibió benévolamente, y entre otras pruebas de bondad, permitióle que se llevara a sus hijos que ya habían terminado sus estudios. De regreso de Italia, despertaron la curiosidad del pueblo, pues se distinguían entre los demás, tanto por sus riquezas como por su apostura, propia de la dignidad real. Inmediatamente despertaron la envidia de Salomé, la hermana del rey, y de aquellos que con sus calumnias habían causado la muerte de Mariamne. Pensaron que si llegaran al poder, ellos tendrían que purgar el delito de las ofensas inferidas a su madre. Este miedo los indujo a inventar calumnias, diciendo que los hijos no se sentían a gusto con su padre a causa de la muerte de su madre. Inventaron algo verosímil con el propósito de minar y destruir la benevolencia del padre hacia sus hijos. No lo dijeron abiertamente, pero hicieron difundir el rumor entre la multitud; cuando llegó al conocimiento de Herodes, poco a poco le fué despertando el odio en el corazón, y carcomiendo incluso el afecto de los lazos naturales. Por aquel tiempo, estando todavía firme el amor del padre por sus hijos y más fuerte que todas las calumnias y las sospechas, les concedió todos los honores que les correspondían, y como ya eran adultos les dio esposas; a Aristóbulo lo casó con Berenice, hija de Salomé; y a Alejandro con Glafira, hija de Arquelao, rey de los capadocios.

El niño abrió la discusión con el versículo: «El rey con justicia establece la tierra, PERO EL QUE EXIGE DONACIONES LA DERROTA» (Mishlei 29:4). ¿Quién es «el rey»? Este es el Santo, bendito sea, y «con justicia» es Jacob, quien es el epítome de los Padres, ES DECIR, LA COLUMNA CENTRAL, QUE INCLUYE JÉSED Y GVURÁ, EL SECRETO DE ABRAHAM E ISAAC. PUES MEDIANTE LA COLUMNA CENTRAL, ÉL «ESTABLECE» Y PRESERVA LA TIERRA, QUE ES MALJUT. «Pero quien exige dádivas...»: «dádiva» se escribe SIN LA LETRA VAV, LA INDICACIÓN DE PLURAL, QUE ES EL SECRETO DE LA COLUMNA CENTRAL, LLAMADA «JUSTICIA». Y "DON" ES Maljut, como está escrito: "Y esta es la ofrenda" (Shemot 25:3). "LA OFRENDA" ES EL SECRETO DE ZOT, ES DECIR, MALJUT, QUE SE LLAMA "ZOT (lit. 'ESTE', fem.)". "Pero quien exige don" es Esaú, quien solía preguntar por ofrendas y diezmos a diario, pero no hacía nada. Le preguntaba a su padre cómo diezmar la paja, la sal, etc., pero ni siquiera diezmaba lo que debía ser. Así es quien exige donaciones sin justicia, como Jacob, que es la columna central, pero solo desde la izquierda, cuando no está incluida en la derecha. Pues "la ofrenda", QUE ES MALJUT, PROVIENE DEL LADO DE LA PARTIDA DE LA MISERICORDIA, ES DECIR, DESDE EL ASPECTO DEL MEROS JUICIO, QUE ES LA IZQUIERDA SIN LA DERECHA. MALJUT no es convocado a la Justicia, QUE INCLUYE LA DERECHA Y LA IZQUIERDA, Y POR TANTO, LA "INVIERTE", como está escrito: "Pero a veces la ruina viene por falta de Juicio" (lit. 'justicia') (Mishlei 13:23), SIENDO JUICIO SIN MISERICORDIA. Por lo tanto, "quien exige una dádiva (véase el comentario en la sinopsis - para que las expresiones sean coherentes) la invierte".

El octavo día Mosheh llamó a los ancianos y le dijo a Aharon que tomara un becerro y un carnero que debían ser ofrecidos a El Eterno. A los hijos de Yisrael se les exigiría para expiación un macho cabrío, un becerro y un cordero para expiación; también un buey y un carnero como ofrenda de paz. Estos animales fueron ofrecidos según el orden prescrito por El Eterno. Después Aharon bendijo al pueblo y entró con Mosheh a la tienda de reunión; después salieron y bendijeron al pueblo y la gloria de El Eterno apareció ante todos. Y salió fuego de El Eterno que consumió el holocausto, y todo el pueblo alabó postrado.

En hebreo, Pésaj se escribe פֶּסַח. El término significa literalmente "salto" o "pasar por alto", en referencia al relato bíblico donde Dios "pasó por alto" las casas de los israelitas durante la última plaga en Egipto. Pésaj Saludos comunes Si quieres saludar a alguien durante esta festividad, puedes usar estas expresiones: • Jag Saméaj (חַג שָׂמֵחַ): Significa "Feliz fiesta". • Jag Pésaj Saméaj (חַג פֶּסַח שָׂמֵחַ): Significa "Feliz fiesta de Pésaj". • Jag Pésaj Kasher v'Saméaj (חַג פֶּסַח כָּשֵׁר וְשָׂמֵחַ): Un deseo de que la festividad sea "feliz y kosher" (cumpliendo con las leyes dietéticas de la fecha). Otros nombres de la festividad En la tradición judía, Pésaj también se conoce por otros nombres en hebreo que resaltan diferentes aspectos de la celebración: • Zman Jerutenu (זְמַן חֵרוּתֵנוּ): El tiempo de nuestra libertad. • Jag HaMatzot (חַג הַמַּצּוֹת): La fiesta de los panes sin levadura (matzot). • Jag HeAviv (חַג הָאָבִיב): La fiesta de la primavera. ¿Te gustaría conocer el significado de algún otro término relacionado con el Séder de Pésaj?

El Eterno establece que cuando alguien haga ofrenda, ésta deberá ser de ganado vacuno o de ovejas. Se escogerá un macho de un año sin defecto, sobre cuya cabeza se pondrá la mano del kohen para que la ofrenda sea acepta, y después será degollado; las piezas serán ordenadas y se hará arder sobre el altar. Si la ofrenda es de un ave, se le quitará la cabeza, pero no será dividido; también se hará arder sobre el altar. Cuando la ofrenda sea de oblación, será de flor de harina, sobre la que se pondrá incienso; se llevará al kohen, quien hará arder la ofrenda sobre el altar. Si es ofrenda cocida en horno, será de torta de flor de harina amasada con aceite, y hojaldres untadas con aceite. Si es ofrenda de sartén, será de flor de harina amasada con aceite, que se partirá en piezas, y se echará sobre ella aceite. Si es ofrenda cocida en cazuela, será de flor de harina con aceite. Será llevada la ofrenda al kohen y él la llevará al altar y la hará arder allí, y esto será de olor grato a El Eterno. Lo que sobre será de Aharon y sus hijos.

Puesto que EL PENSAMIENTO ES EL PRINCIPIO DE TODO, comienza en primer lugar con: "Si su ofrenda es un holocausto" (Levítico 1:3), COMO UN SACRIFICIO QUEMADO ATENIZA LOS PENSAMIENTOS. "Del rebaño" (Ibíd.), pero no NINGUNO DEL rebaño. ¿Qué entonces? SOLO un macho, un novillo joven Y NO UNA VACA, QUE ES HEMBRA. El rabino Yitzchak dijo, "Del rebaño" no está especificado, INDICANDO TANTO MACHO COMO HEMBRA. La Escritura luego agrega específicamente: "Que ofrezca un macho sin defecto" (Ibíd.) y no una hembra, porque el macho se considera superior a LA HEMBRA y la hembra se considera inferior AL MACHO. De manera similar, "del rebaño" (Ibíd.), es decir, de las ovejas o de las cabras, PERO NO HEMBRAS.

El pensamiento del hombre es el principio de todo; de ese pensamiento emanan caminos y sendas que guían su vida en este mundo y en el Venidero. De ese pensamiento surge la inmundicia de la inclinación al mal que busca dañarlo a él y a todo lo que le rodea. De ese pensamiento nacen las transgresiones, los pecados y las malas acciones, así como la idolatría, el incesto y el derramamiento de sangre. Por lo tanto, la Escritura dice al respecto: «Porque mis pensamientos no son vuestros pensamientos».

Shalom, bienvenidos a este momento de pausa para el alma. A veces vivimos rodeados de ruido: responsabilidades, preocupaciones, decisiones que tomar… y en medio de todo eso, es fácil olvidar que Dios sigue hablando. La Parashá Vayikrá comienza con algo sencillo, y poderoso: “Y llamó…” Antes de cualquier instrucción, antes de cualquier sacrificio, lo primero que aparece en la Torá es la voz de Adonay llamando. Y quizás la pregunta más importante para nosotros hoy no es solo qué le dijo adonay a Moisés… sino esta: ¿Podemos todavía escuchar Su llamado en medio de nuestra vida diaria? Hoy vamos a reflexionar juntos sobre ese llamado, sobre lo que significa acercarnos al Eterno, y sobre cómo incluso el corazón más cansado puede volver a encontrar su camino hacia Él.

LIBRO #9 Abarca un lapso de ciento cincuenta años y siete meses CAPITULO I Invasión de los moabitas y amonitas; Jaziel reconforta a Josafat. Dios destruye al ejército enemigo 1. Al regresar el rey Josafat a Jerusalén, después de la ayuda que prestara a Acab rey de los israelitas, en la guerra que hizo a Adad rey de los sirios, según hemos explicado antes, el profeta Jehú se hizo presente y le reprochó haber hecho alianza con Acab, hombre impío y criminal. Desagradó, dijo, a Dios; no obstante, a pesar del pecado cometido, lo había librado de sus enemigos por su índole buena y loable. Entonces el rey dió gracias a Dios y le ofreció víctimas. Después recorrió en todos sentidos su reino 1, para instrui al pueblo en la ley que Dios revelara a Moisés y en la piedad. Exhortó a los jueces establecidos en los poblados de su jurisdicción a que hicieran justicia, que sólo a ésta tuvieran en cuenta, sin mirar a los regalos o a la dignidad de aquellos que aparentemente tenían poder por sus riquezas o su nobleza; que decretaran y discernieran para todos lo justo, sabiendo que Dios veía asimismo cada una de las cosas que se hacían ocultamente. Después de impartir estas enseñanzas en cada una de las dos tribus, regresó a Jerusalén. También en esta ciudad estableció jueces de entre los sacerdotes, los levitas y los principales del pueblo, y los exhortó a que se comportaran cuidadosa y justicieramente en todos los juicios que resolvieran. Si en caso de discrepancia, en casos graves se acudiera a ellos desde otras ciudades, en tales oportunidades convenía discernir sentencia todavía con mayor cuidado; porque era necesario en gran manera que se hiciera justicia en aquella ciudad con todo celo, por estar allí la casa de Dios y la residencia real. Puso al frente de los magistrados a los sacerdotes Amasias y Zabadías, ambos de la tribu de Judá. Es así como este rey puso en orden sus asuntos.

Todo nuestro compromiso en el trabajo espiritual consiste en preparar herramientas para el alma general del pueblo de Israel, para que merezcamos su luz. Al construir el Mishkán, al contribuir al Mishkán, todas las almas se revelan. Cada una aportó su contribución, su parte especial. El pueblo de Israel era, sin duda, almas muy elevadas, pero al salir de Egipto estaban envueltos en tantas capas, hasta el punto de que era imposible distinguirlos de los egipcios: «Estos son idólatras y estos son idólatras». Al salir de Egipto, sus almas comenzaron a revelarse, pero estas son luces sin herramientas.

Mosheh recuerda el decreto de guardar el Shabat y la obligación de no encender fuego en ese día. También recordó la ofrenda que debía ser hecha para elaborar utensilios del Mishkan, así como de los ingredientes del aceite y el incienso; todo sabio de corazón irá a hacer las cosas que El Eterno mandó. Todas las personas que voluntariamente querían dar ofrenda se acercaron y la dieron. Mosheh declara ante el pueblo el llamamiento de Betsalel y Oholiav para la elaboración de los utensilios. Mosheh llamó a las personas que harían la obra, y tomaron la ofrenda del pueblo, pero era tanta que fue necesario suspenderla. El Mishkan fue elaborado rigurosamente según el diseño que El Eterno demandó. Se hizo el arca con los keruvim, la mesa del pan, el candelabro y el altar del incienso, todos recubiertos de oro; así mismo fueron elaborados el aceite de la unción y el incienso aromático.

Qué significa 'Vaikhel'? Necesitamos formar una comunidad. El Tabernáculo vino para expiar el acto del becerro. En el acto del becerro, hubo una gran división en el pueblo de Israel. El clímax fue quizás cuando la tribu de Leví, que no pecó con el becerro, salió a matar a sus hermanos pecadores. Ahora necesitamos que el pueblo de Israel regrese al estado del Monte Sinaí, como un solo hombre con un solo corazón. Por lo tanto, Moisés, 'Vaikhel', necesitamos unirnos, reunirnos y unirnos. Siempre que haya un reproche contra el pueblo de Israel, la primera acción es reunirnos y defender sus almas. Como dijo Ester en la Meguilá: «Ve y reúne a todos los judíos» (Ester 4:16). Las reuniones y las reuniones crean la fuerza necesaria para ascender de nuevo a la santidad. «Y reunidos» en la gematría es «mikve», para indicar que es una fuente de pureza para el pueblo de Israel. Moisés reunió al pueblo para el propósito del Tabernáculo, pero también para el mandamiento del Shabat. Tanto el Tabernáculo como el Shabat son las herramientas espirituales para reunir al pueblo de Israel y conectarnos con nuestras raíces espirituales. Hoy, cuando el Tabernáculo está oculto a nuestros ojos y no tenemos Templo, tenemos Shabat. Procuremos ver y comprender un poco el poder del Shabat y enfatizar la profunda conexión entre el Tabernáculo y el Shabat.

La Parashat Vaikhel (Éxodo 35:1–38:20) describe cómo Moses reúne al pueblo de Israel después del pecado del becerro de oro para comenzar la construcción del Mishkán (Tabernáculo), siguiendo las instrucciones divinas dadas anteriormente. Resumen literal (Peshat – Torá) la santidad se construye colectivamente.

Rabí Shimón comienza hablando del mandamiento de dar medio shekel, y dice que es como la Vav colocada entre las dos Heit. El Pastor Fiel, Moisés, continúa con una discusión sobre el mandamiento de santificar el mes. Dice que la luna sagrada, Maljut, es la novia que es santificada por la Guevurá de Zeir Anpin, en la cual se encuentran los levitas, quienes también serán santificados. Luego, cuando la luna se hace visible, la bendecimos con Tiferet. 4. Ra'aya Meheimna (el Pastor Fiel). Existe el mandamiento de dar medio shekel después del shekel del santuario. PREGUNTA: ¿Qué es el medio shekel? RESPONDE: Es como medio hin, que es Vav, que se coloca entre las dos Heit. La piedra con la que se pesa es Yud: «Un shekel es veinte gera» (Shemot 30:13), se refiere a Yud-Vav-Dalet. «El rico no dará más» (Ibíd. 15), se refiere a la Columna Central, Zeir Anpin, que no debe dar más de diez. Y así lo hemos aprendido en el Libro de la Formación: «Diez Sefirot de la nada: diez, no once». «Y el pobre no dará menos» (Ibíd.) se refiere a los Justos, es decir, Yesod. No debe “dar menos” de diez, como está dicho EN EL LIBRO DE LA FORMACIÓN, ‘diez y no nueve’, entonces medio siclo, que es diez.

Pregunta: ¿Por qué se produce una plaga al contar? RESPONDE: Porque la bendición no reside en nada numerado, y como la bendición ha desaparecido, el Otro Lado reside en ella y puede causar daño. Por lo tanto, recibimos un rescate y lo redimimos para poder contar. Y esto ya lo hemos discutido y aprendido.

Por eso está escrito sobre Bilaam: «Y Elohim se encontró (heb. vayikar) con Bilaam» (Bemidbar 23:4). La palabra «vayikar» denota impureza, es decir, contaminación nocturna, como se mencionó anteriormente. Se podría decir que Elohim es, lo cual implica santidad; sin embargo, el Santo, bendito sea, le proporcionó ese lugar de impureza para que se contaminara en él, de modo que él (Bilaam) se contaminara con el mismo grado al que se adhirió. ¿Qué hizo Bilaam? Planeó, mediante las ofrendas que sacrificó, elevarse a la santidad. Inmediatamente, el Santo, bendito sea, le proporcionó ese lugar de impureza. Le dijo: «Aquí tienes impureza, como te corresponde». Por eso está escrito: «Y Elohim se encontró con Bilaam».

Ki Tisá Significa “Cuando hagas un censo”.  Resumen: El Eterno ordena a Mosheh que cuando cuente a los Benei Yisrael, cada uno deberá dar medio sheqel como rescate; deberán ser contados los hombres mayores de veinte años. El dinero será para el servicio del tabernáculo y como expiación. Se hará una fuente de cobre para lavar, y será puesta entre el santuario y el altar de cobre; se le pondrá agua con la que se lavarán las manos y los pies Aharon y sus hijos antes de su servicio.

Como una serpiente maligna que acecha en las encrucijadas, así era Amalec una serpiente maligna ante Israel, que acechaba para tenderles una emboscada en las encrucijadas, como está escrito: «Cómo le tendió una emboscada en el camino, cuando subía de Egipto» (1 Shmuel 15:2). Y acechaba en la cima para profanar el Templo, que es Maljut, y acechaba abajo para profanar a Israel. ¿De dónde sabemos esto? Del versículo «te salió al encuentro en el camino» (Devarim 25:18). Aquí está escrito: «cómo te salió al encuentro (heb. karcha) en el camino», y allí: «Si hay entre ustedes algún hombre que no esté limpio por causa de la impureza, que ande (heb. mikre) de noche» (Devarim 23:11). En ambos versículos, las palabras se refieren a la impureza.

LIBRO VI Comprende un lapso de treinta y dos años CAPITULO I Los filisteos y su tierra sufren calamidades, por la ira de Dios, a causa de haberse llevado cautiva el arca. La devuelven a los hebreos CAPITULO II La expedición de los filisteos contra los hebreos, y la victoria de éstos bajo el mando del profeta Samuel, que fué su general CAPITULO III Samuel, por su avanzada edad, no puede ocuparse de los asuntos públicos, y los confía a sus hijos. Ante la mala administración de éstos, la multitud se indigna y pide un rey. Disgusto de Samuel

LIBRO V Abarca un lapso de cuatrocientos setenta y seis años CAPITULO I Josué, comandante de los hebreos, hace la guerra a los cananeos, los vence, los destruye y divide la tierra por sorteo entre las tribus de Israel CAPITULO II Después de la muerte de Josué los israelitas transgreden las leyes de su país. Estalla una sedición. Destrucción de la tribu de Benjamín CAPITULO III Los israelitas, después de esa desgracia, se vuelven perversos y sirven a los asirios. Dios los salva por medio de Otoniel, quien gobierna durante cuarenta años

LIBRO IV Abarca un lapso de treinta y ocho años CAPITULO I La lucha de los hebreos con los cananeos, sin el consentimiento de Moisés, y su derrota CAPITULO II La sedición de Coré y de la multitud, contra Moisés y su hermano, con motivo del sacerdocio CAPITULO III Los sediciosos son destruidos por la voluntad de Dios. Aarón, el hermano de Moisés, retiene el sacerdocio

LIBRO III Abarca un intervalo de dos años CAPITULO I Moisés lleva al pueblo al monte Sinaí, después de experimentar numerosos sufrimientos en el viaje CAPITULO II Los amalecitas y las naciones vecinas hacen guerra a los hebreos y son derrotados, perdiendo gran parte de su ejército CAPITULO III Moisés recibe amablemente a su suegro Jetro, cuando va a visitarlo al monte Sinaí. CAPITULO IV Ragüel sugiere a Moisés que ordene al pueblo, nombrando jefes y capitanes. Moisés acepta el consejo de su suegro CAPITULO V Moisés sube al monte Sinaí y recibe leyes de Dios, y las entrega a los hebreos CAPITULO VI El tabernáculo que Moisés construye en el desierto en honor de Dios, y que sirve de templo

Ven y observa: se ha establecido que la bendición celestial no reside en algo contado. Y si preguntas cómo se contabilizó a Israel, él les tomó un rescate para sí mismos. Y no contaron hasta que se contabilizó todo el rescate reunido. Así, al principio, Israel es bendecido al recibir el rescate; después, una vez contado el rescate, Israel es bendecido de nuevo. Así, vemos que Israel es bendecido al principio y al final, y no sufrió ninguna plaga.

Aparte de la Biblia misma, Flavio Josefo es con mucho la fuente histórica más importante para iluminar toda la era bíblica, y, con respecto a algunos personajes del Nuevo Testamento, es una fuente aún más completa. En términos de cantidad de datos, por ejemplo, Josefo provee probablemente 300 veces más cantidad de información acerca de Herodes el Grande que el Evangelio de Mateo, o diez veces más acerca de Poncio Pilato. También provee fascinadoras perspectivas acerca de otras figuras bíblicas como Arquelao, Herodes Antipas, los dos Agripas, Félix, y Festo, así como intrigantes atisbos acerca de Juan Bautista, de Jacobo, el medio hermano de Jesús, y del mismo Jesús. El valor del historiador judío es menor acerca del Antiguo Testamento, pero crece dramáticamente para el período intertestamentario hasta que se hace totalmente indispensable para comprender todo el marco político, social, intelectual y religioso de la era del Nuevo Testamento. Jesús es citado en dos famosos pasajes en Antigüedades de los Judíos, uno de los cuales habría sido restaurado a lo que es más probablemente su forma original. El hecho de que Josefo naciera en Jerusalén sólo cuatro años después de la crucifixión de Jesús y que escribió alrededor del tiempo de la redacción de los Evangelios añade a su valor como virtual testigo ocular de los acontecimientos de la era tardía del Nuevo Testamento. El presente texto solo se limita a los tres últimos libros de los 20 que componen las Antigüedades de los Judíos (XVIII, XIX y XX), precisamente los que corresponden al siglo I de la era cristiana (años 6 al 66), los años del surgimiento del cristianismo.

Ven y observa: se ha establecido que la bendición celestial no reside en algo contado. Y si preguntas cómo se contabilizó a Israel, él les tomó un rescate para sí mismos. Y no contaron hasta que se contabilizó todo el rescate reunido. Así, al principio, Israel es bendecido al recibir el rescate; después, una vez contado el rescate, Israel es bendecido de nuevo. Así, vemos que Israel es bendecido al principio y al final, y no sufrió ninguna plaga.

Aparte de la Biblia misma, Flavio Josefo es con mucho la fuente histórica más importante para iluminar toda la era bíblica, y, con respecto a algunos personajes del Nuevo Testamento, es una fuente aún más completa. En términos de cantidad de datos, por ejemplo, Josefo provee probablemente 300 veces más cantidad de información acerca de Herodes el Grande que el Evangelio de Mateo, o diez veces más acerca de Poncio Pilato. También provee fascinadoras perspectivas acerca de otras figuras bíblicas como Arquelao, Herodes Antipas, los dos Agripas, Félix, y Festo, así como intrigantes atisbos acerca de Juan Bautista, de Jacobo, el medio hermano de Jesús, y del mismo Jesús. El valor del historiador judío es menor acerca del Antiguo Testamento, pero crece dramáticamente para el período intertestamentario hasta que se hace totalmente indispensable para comprender todo el marco político, social, intelectual y religioso de la era del Nuevo Testamento. Jesús es citado en dos famosos pasajes en Antigüedades de los Judíos, uno de los cuales habría sido restaurado a lo que es más probablemente su forma original. El hecho de que Josefo naciera en Jerusalén sólo cuatro años después de la crucifixión de Jesús y que escribió alrededor del tiempo de la redacción de los Evangelios añade a su valor como virtual testigo ocular de los acontecimientos de la era tardía del Nuevo Testamento. El presente texto solo se limita a los tres últimos libros de los 20 que componen las Antigüedades de los Judíos (XVIII, XIX y XX), precisamente los que corresponden al siglo I de la era cristiana (años 6 al 66), los años del surgimiento del cristianismo.

El Zóhar Trumáh "Y esta es la ofrenda que tomarás de ellos" (Shemot 25:3). Rabí Elazar dijo: "Hemos establecido este pasaje y ya hemos aprendido sus secretos: QUE LA OFRENDA ES EL SECRETO DE MALJUT, COMO SE MENCIONÓ. Pero el secreto de "Y ESTA ES LA OFRENDA" lo he aprendido de esta manera, y los pasajes son difíciles. Si se interpretan según el secreto de abajo, es decir, según el significado literal, son contradictorios; pero si, según el secreto de arriba, que LA OFRENDA SIGNIFICA LA SHEJINÁ, no son claros. Porque está escrito: "Di a los hijos de Israel que me traigan una ofrenda" (Shemot 25:2), y esto se entiende, pues el propósito es que no es por ellos, sino que tienen que traerla. Después se dice: "De todo hombre cuyo corazón le impulse a dar, tomarás mi ofrenda". Es difícil, pues aquí parece que la ofrenda ya está en su poder y otros tienen que quitársela a los hijos de Israel. Así también el pasaje: "Y esta es la ofrenda que tomarás de ellos". Es difícil, pues también significa que la ofrenda ya está en su poder. Todo es difícil, tanto arriba como abajo, es decir, tanto según el significado literal como oculto. Incluso según el significado literal es difícil, pues primero dice que los hijos de Israel deben traer, y luego dice que tú tomarás de ellos. ÉL RESPONDE: Esta es la explicación de «Que me traigan una ofrenda». ¿Quiénes? Los hijos de Israel. «De todo hombre»: Estos son los ángeles supremos de arriba, pues Maljut es una ofrenda (heb. trumah) para ellos, lo que significa una elevación (heb. haramah), pues constantemente la elevan ante el Rey supremo, Zeir Anpin. La elevan para unirse con el Rey supremo, que es el secreto de los cuatro seres vivientes que portan el trono, que es el secreto de los cuatro ángeles: Miguel, Gabriel, Uriel y Rafael. Cuando los hijos de Israel son justos, toman la Shejiná de arriba, de los ángeles, y la bajan. Este es el significado de «De todo hombre cuyo corazón lo impulsa a dar». ¿Quiénes son? Son estos cuatro, a saber, Miguel, Gabriel, Uriel y Rafael, quienes la elevaron. «CUYO CORAZÓN LO IMPULSA A DAR» SIGNIFICA que ese corazón, QUE ES MALJUT, los favorece, y esa ofrenda, QUE ES LA SHEJINÁ, es llevada por ellos.

El Zóhar Trumáh "Y Hashem habló a Moisés, diciendo: 'Di a los hijos de Israel que me traigan una ofrenda, de todo hombre cuyo corazón le impulse...'" (Shemot 25:1-2). Rabí Jiya abrió la discusión diciendo: "Porque Yah ha elegido a Jacob para Sí, a Israel como posesión suya" (Tehilim 135:4). Cuán amados son los hijos de Israel ante el Santo, bendito sea, quien los desea, desea unirse a ellos y conectarse con ellos para convertirlos en una sola nación en el mundo, como está escrito: "¿Y qué nación en la tierra es como tu pueblo Israel?" (2 Shmuel 7:23). Lo deseaban y estaban unidos a Él, como dice: "Porque Yah ha elegido a Jacob para Sí" y "Porque la porción de Hashem es su pueblo" (Devarim 32:9). Él dio ministros y oficiales a las demás naciones e hizo que Israel se uniera a Él.

"Y darás órdenes a los hijos de Israel..." (Shemot 27:20), "Y te llevarás contigo a Aarón, tu hermano..." (Shemot 28:1). Rabí Jiya dijo: ¿Por qué es esto diferente a todos los demás pasajes? Pues está escrito: "Y te llevarás contigo"; "Y hablarás a todos los sabios de corazón" (Ibíd. 3); "Y darás órdenes a los hijos de Israel"; "Toma también para ti las mejores especias, de mirra pura" (Shemot 30:23). NO ESTÁ ESCRITO, COMO EN TODOS LOS DEMÁS LUGARES: 'Y OFRECE', 'Y HABLA', 'Y ORDENA', 'Y TOMA'. Él responde, pero todo se hace con un secreto supremo, para incluir a la Shejiná con Él. PORQUE LA Shejiná se llama 'TÚ'; Y CUANDO ESTÁ ESCRITO, "Y TÚ", SE HACE PARA INCLUIR A LA SHEJINÁ CON ÉL AL MANDAR, HABLAR, ETC.

“Tengo un consejo para ti”, “Tómate la responsabilidad de decir bendiciones intencionalmente. Con cada bendición que digas, detente un momento, piensa que estás hablando con el Rey de Reyes y siente la intención de las palabras al decir la bendición. Si te encargas de ello y actúas así, estoy seguro de que obtendrás una nueva vida”. El hombre agradeció al rabino y ese mismo día comenzó a ser cuidadoso y a decir bendiciones intencionalmente, y desde entonces, ninguna bendición ha salido de su boca que no sintiera. La siguiente visita al médico reveló que la enfermedad había remitido, y en poco tiempo el padre estaba feliz y contento de nuevo. ¡ Las bendiciones tienen poder! Tienen poder. Las bendiciones intencionalmente brindan protección y protección y son una virtud probada y efectiva. Es importante comprender que al bendecir intencionalmente, detenemos la carrera de la vida y comprendemos que ahora ofrecemos una confesión emocional al Creador del universo, quien nos ha hecho merecedores de comida y bebida. Una bendición es una declaración. Una bendición es una oración de confesión sincera; ¡digámosla correctamente y seamos dignos!

El Eterno ordena que se tome ofrenda de todos los varones, conforme a su voluntad, la cual será utilizada para hacer el santuario, según el diseño que El Eterno mostrará. Se hará un arca de madera de acacia, cubierta con oro puro, la cual tendrá anillos y varas para transportarla, y estará cubierta con un propiciatorio y dos keruvim encima uno frente al otro con las alas extendidas. Desde allí se manifestará El Eterno. Se hará una mesa de madera de acacia, cubierta con oro puro, la cual tendrá varas y anillos para transportarla. Con ella se harán platos, cucharas y tazones, todos de oro puro; sobre la mesa se colocará el pan de la proposición continuamente. Se hará un candelabro de oro puro, labrado de una sola pieza, que tendrá tres brazos de cada lado, con sus copas en forma de flores designadas por El Eterno; al candelabro se le harán siete lamparillas.