Podcast de Kabalah Renovada

Esta parasha se lee siempre justo antes de Rosh Hashana pues esta primera frase nos habla del momento en donde estamos en presencia del creador Binah, quien encabeza el pilar del rigor, por lo cual debemos apelar a su Jesed que no pone límites en su capacidad de otorgar. También vemos en el Zohar que en esta porción se relata el último día de vida de Moisés, lo cual nos enseña que toda la luz que él ha revelado está de regreso, y los días de su vida se están presentando para testimoniar a su favor. Así que a través de esta porción tenemos toda esta luz disponible, de la cual podemos apegarnos, para que su mérito interceda por nosotros en Rosh Hashana. Parashat Nitzavim nos da la energía de Moisés para ascender a la Fuente de la Vida, que se conecta directamente a la Luz del Creador para recibir toda la abundancia que Él quiere otorgarnos. Al final de este estudio entenderemos la real magnitud de esto. Rosh Hashaná nos permite empezar de nuevo, y Parashat Nitzavim nos da la oportunidad de purificarnos en preparación para este próximo año. Estemos conscientes de ello o no, cada ser humano se para frente al creador para ser reseteado, para hacer borrón y cuenta nueva. La diferencia entre una persona consciente de lo que sucede y otra que no lo es, es la disposición a renunciar a los problemas y las cargas del pasado para comenzar de nuevo. El creador dice sí a todo lo que solicitamos en ese día, así que si lo vivimos en pleno uso de nuestro derecho obtendremos satisfacción.

La energía de esta semana es muy particular, pues su beneficio viene oculto. Es una porción que siempre se estudia en el mes de Elul, por lo cual sin duda causa impacto en nuestras vidas. La semana pasada vimos la porción de Ki Tetse que significa cuando salgas, Ki Tavo quiere decir "cuando entres" lo cual nos muestra que si la primera se trata de nuestra relación con el mundo externo, esta se trata de nuestra relación con nuestro interno, que es nuestra alma. La primera frase de la Tora nos habla del precepto de dar una parte de la cosecha antes de vender o consumir el resultado de nuestro trabajo. Esto no se trata de un precepto solo para los agricultores, esto es un secreto que nos enseña como conectarnos con la energía que nos sostiene con cada paso que damos. La primera entrada a la que se refiere "Ki Tavo", es cuando entra el alma en nuestro cuerpo cada mañana, por lo que lo primero que debemos dar es pensamiento. Debemos preguntarnos: ¿Cuáles son los primeros pensamientos que nos invaden? ¿Son de gratitud por ese nuevo día de vida?, o ¿son los trabajos pendientes en la oficina o los problemas que enfrentaremos durante ese día? ¿Pensamos en ese amor que está a nuestro lado agradeciéndole todo lo que nos da?, ¿o en la pelea que tuvimos el día anterior?. Y para aquellos que no tienen pareja: ¿Pensamos acaso en esa persona especial que la luz ya ha puesto en nuestro camino? ¿o pensamos en la carencia de no tenerlo? Ya hemos estudiado que cuando nuestra alma entra en nuestro cuerpo después que ha pasado la noche recargándose, ella desplaza la energía negativa que pudo haber entrado en nostros, dejando en nuestras manos residuos de negatividad, por lo cual no nos tocamos ni los ojos, ni la cabeza. Por esta razón en kabalah se nos enseña que al despertar, inclusive antes de abrir los ojos, recitamos el Mode Ani, que es un código que permite que el alma tenga un apacible encaje del sistema nervioso y también bendice ese momento de renacimiento, en pocas palabra recibimos vitalidad o conexión con la vida. Luego inmediatamente después nos lavamos las manos haciendo Netilah Yadaim, para terminar de limpiarnos de esa negatividad. Esta es la primera cosecha de nuestro día, ya el solo hacer esto produce un notable cambio en la manera como percibimos nuestro día y produce un cambio tremendo en nuestras vidas.

Esta parasha es siempre leída en el mes de Elul, porque en este mes entramos en guerra para recuperar lo que hemos sepultado en el olvido, que es nuestra esencia. El asunto es que la Tora no dice que pelearemos una guerra, dice que "saldremos a la guerra", pero esto no se trata de una guerra como las que conocemos hoy en día, aquí hablamos de la batalla que libra nuestra alma desde el momento que entra en el cuerpo cada mañana cuando abrimos los ojos, por eso la Tora nos habla de "salir", ¿salir a dónde? salir a la vida, a nuestra cotidianidad. Así que Moisés nos está diciendo, ojo, que lo que sale a tu vida normalmente es el animal interno, por eso la guerra está perdida antes de poner el pie fuera de la cama si no tenemos la consciencia de salir con nuestra alma. Luego dice la porción: Dios pondrá a nuestros enemigos en nuestra mano (mano en singular). Las manos representan el deseo de dar y de recibir, derecha e izquierda respectivamente. Aquí nuestra mano significa la columna derecha del Árbol de la Vida, pues al ver el movimiento de la energía dentro del Árbol entendemos que este es el lado por donde Dios se expresa, ya que su única propiedad es otorgar. Como no tiene capacidad de recepción no puede fluir por la izquierda. Por lo cual la kabalah enseña que si deseas conectar con la luz que está en la derecha que trae opulencia, generosidad y amor incondicional, tienes que estar dispuesto a ser como la luz para enchufarte en este fluido.

La Parasha se abre con la palabra: Shoftim se traduce como Jueces. Por otro lado, menciona a los alguaciles que son los que ejecutan el veredicto del juez. Además nos habla de soborno y de lo que ocasiona este desequilibrio en el sistema. Lo llamativo de esto, es que shoftim viene de la palabra shofet que no es un sujeto sino un verbo. El Zohar explica que la palabra "juez" significa equilibrio, El papel de un juez, por lo tanto, es llevar al transgresor al equilibrio y la armonía. También nos recuerda en esta porción, que existen tres fuerzas dentro de cada uno de nosotros: 1)El poder de dar - la columna derecha, Jesed (compasión), la bondad. 2)La columna de la izquierda, el poder de la recepción, el juicio y la fuerza. 3)La columna central, que es el poder del equilibrio, la misericordia y la armonía. De acuerdo con la ley hebraica, cuando uno se siente culpable es porque se ha dado un paso fuera del balance, y ciertamente este sentimiento pertenece a la columna de la izquierda que constituye el juicio, siendo el egocentrismo el responsable de esto. El Zohar dice que shoftim es una mitzva. Es decir, cada uno de nosotros debe servir de juez para que el otro se mantenga en balance perfecto, por lo cual cada vez que hacemos algo que desequilibra a los otros estamos desconectándonos del aspecto de nuestra alma asociado con este precepto.

Mira que hoy pongo ante tus ojos una bendición y una maldición... Así empieza la parasha Reeh, que significa: Mira. Lo grandioso de esta porción, es que en el Zohar no hay una parasha Reeh que mirar. Esta es otra porción oculta dentro de otros lugares en el Zohar. Esta porción no se refiere al sentido de la visión, sino al espacio que está entre ambos ojos conocido como el tercer ojo. Dice el Zohar, que el tercer ojo esta en la profundidad de nuestro cerebro y sus misterios están conectados con la letra hebrea Yud, lo cual nos indica que es una vía de conexión con el mundo de Atziluth, que es el nivel de mayor elevación espiritual al cual podemos acceder . La porción nos dice: ¨pondré ante tus ojos una bendición y una maldición ¨.

Queridos amigos, la energía de esta semana es muy positiva y de inmenso poder. Esta parasha nos conecta con el sustento porque nos revela los secretos para tener acceso al mundo de Atziluth. Ekev se traduce "porque" o "por consiguiente" pero su real significado, es "el Talón". Entonces, ¿de qué nos habla esta porción?: Lo primero que nos hace ver el Zohar es que en Vaet Hanan (porción de la semana pasada) aparecen las primeras 6 palabras y el primer párrafo de la oración de la Shema que son en total 48 palabras. En Ekev, aparecen los siguientes dos párrafos de la oración. El que nos llama la atención en este momento, es el primer párrafo. Este tiene 72 palabras, el cual nos conecta con los 72 nombres de Dios y con el nombre Yud Hei Vav y Hey, el cual tiene como numerología 26. Sin embargo, cuando lo abrimos y el se despliega, también tiene numerología 72. Por eso es que la numerología nos conecta directamente con el mundo de Atziltuh. En el Zohar este mundo aparece con la abreviatura AB y se lee ABa, que también significa Padre. Cuando en hebreo se habla de Padre, se está conteniendo en el interior de la palabra todas las características o atributos de lo masculino.

Esta porción nos enseña que una de las maneras mas poderosas de reconectar con la verdadera luz es la oración. Sabemos que esta reconexión no es tan fácil, porque esta vida que llevamos nos ha separado de la luz. Nuestra rutina, el sistema social y el consumismo que tenemos nos ha llevado a buscar la luz en otras vasijas y no en la luz misma. Esos factores externos nublan nuestra visión interna, la visión de Jojmah, lo cual no nos permite tener coherencia, entre nuestros deseos mundanos y los deseos del alma. Moisés no enseña que para que una oración sea escuchada, tiene que ser emitida desde el alma. Es decir, aun cuando esta sale de nuestra boca, ella no va directo a los mundos superiores, ella es atraída o dirigida hacia el alma, por ser el medio conector con la luz, ya que es lo único en nosotros que tiene afinidad de forma ella. Por lo tanto, la oración tiene que conectar con el alma primero, y si ella entiende que ese deseo que tenemos no es el conveniente, para que todo lo que somos cumpla su propósito de adhesión con la luz, eso que queremos no va a conectar con los mundo superiores, porque ella no va a emitir el mensaje. Entonces lo que tenemos que hacer es lograr una negociación con nuestra alma, de modo de alinear nuestros deseos con su propósito, para poder trabajar en conjunto.

La Parasha Devarim abre el último de los cinco libros de la Torá. El libro de Devarim (palabras), también conocidos como "Mishné Torá", es un resumen de todo lo que sucedió con el pueblo de Israel desde el Éxodo. Estas son las ultimas palabras dichas por Moisés al pueblo de Israel entre la nueva luna de Shvat hasta el 7 de Adar, que fue el día de su muerte (Cinco semanas más tarde). Esta es la ultima semana dentro del marco de tiempo de "Bein HaMeitsarim" el cual concluye con del ayuno de Tish Be'Av (que es el 9 de Av del cual ya les he hablado), día este que tradicionalmente se considera un día de duelo. Esto nos indica que las acciones ocultas en el libro de Devarim, son el antídoto que nos ayuda a lidiar con el dolor y el duelo de todo lo que se acaba en nuestras vidas. Al igual que con la parashá anterior Massé, en esta porción tampoco hay comentario en el Zohar , lo que implica que ambas porciones quedan ocultas, en medio de estos días de juicio. Esto nos dice que la energía de ambas semanas están cubiertas con una especie de velo tan grande que ni el mismo Zohar revela. Ya hemos estudiado que la luz oculta es mucho mas poderosa que la luz revelada, porque la materia es la luz revelada, pero ella tiene una luz oculta que es el 99% de lo que ella es, por lo tanto ambas porciones nos dan la idea de la gran y poderosa energía que recibimos en su estudio y en su lectura, sabiendo que la luz oculta es la belleza que hay detrás de un evento que no comprendemos. Ahora nótese la grandeza de este momento: que lo que no revela el Zohar es para que cada quien se ocupe en revelarlo dentro de su vida. Es como si Rabi Shimon Bar Yojai nos dio autonomía, nos cedió su merito, para ser también participes de la revelación de esta dimensión profunda de la Tora.

Massé significa Etapas o jornadas, lo cual nos revela la esencia de esta parasha. Veamos esto: Ya sabemos que Bamidbar describe al corrección del mundo emocional conocido también como Zeir Anpin, y la ultima porción de cada libro es el Maljut del libro, razón por la cual decimos que esta porción es extremadamente poderosa, en ella esta contenida la oportunidad de precipitar a la manifestación todo lo que energéticamente se ha estado trabajando. Otra cosa importante a saber es que En el Zohar no hay un capitulo que comente esta parasha, porque lo que se revela en esta porción ya ha sido comentado en el Zohar en capítulos anteriores, pues esta porción trata de un resumen de lo que paso antes. Cuando llagamos al final de una etapa, es cuando sacamos las conclusiones de todo lo que hemos pasado para llegar a ese momento. Es igual, cuando hacemos un trabajo académico, las conclusiones del tema objeto de este trabajo están siempre al final. Pues bien, se considera que esta porción es la conclusión de toda la Tora. ¡Cómo es esto? al terminar este libro de formación, terminamos las historias que nos cuenta todo lo que paso desde que los hijos de Israel salieron de Egipto hasta que entraron en Canaán.

La parasha Matot le da inicio a las 3 semanas de entrenamiento entre el 17 de Tamuz y el 9 de Av, de las cuales hablamos la semana pasada. ¿Por qué es un entrenamiento?. Porque de la misma manera como hay un día del padre y un día de la madre, así mismo la Kabalah nos revela que hay un día del ego, que es el 9 de Av. Es decir, este es el día en el que el Ego llena el tanque de combustible que le va a servir para dominarnos durante todo el año. ¿Cuál es ese combustible?, simplemente nuestra energía vital. El entrenamiento de estas 3 semanas consiste en lo siguiente: observar en que aspecto de nuestras vidas el ego nos somete. En estas 3 semanas, nuestros deseos corporales y nuestras necesidades estarán bajo una lupa. Me explico: la función principal de las sefirot es de regular el alto voltaje de la luz, de modo de irle bajando la frecuencia poco a poco, lo que la hace soportable con respecto a nuestra vibración; pero durante estas 3 semanas ese regulador se duerme, es decir la luz nos llega en forma directa, siendo que lo primero que se ilumina es nuestra concha externa. Es como si pusiéramos una fruta sobre el foco de una luz, lo visible de la fruta, que es la concha queda expuesta. Por tal razón es tremendamente importante para quien hace un trabajo de transformación personal durante todo el año, estar atento a todo lo que se le mostrará de si mismo, durante estas próximas 3 semanas.

Lo primero que entendemos de esta parasha es que en si misma es un antídoto contra las energías negativas que nos circulan, sin embargo la kabalah nos enseña que cualquier cosa que nos afecte, es atraída por la ley de frecuencias semejantes. ¿Podría algo protegernos contra algo externo? No . Esta porción en su esencia oculta, se trata de protegernos contra nosotros mismos. ¿Qué es esto de la esencia oculta? Cada cosa en este mundo tiene una parte revelada y una parte oculta. La parte revelada es afinidad de forma con el mundo físico, y la parte oculta tiene afinidad de forma con la luz. Partiendo de esa premisa, vemos en esta parasha que los hebreos eran poderosos ya que poco a poco durante su tránsito por el desierto fueron fortaleciéndose, enriqueciéndose y conquistando cada pueblo que encontraban. Esto significa que en la medida en la que una persona se acerca a su esencia, va conquistando espacios de su propia consciencia que estaban dormidos o dominados por la programación autómata subconsciente, también significa que su verbo se vuelve poderoso y que desarrolla mayor capacidad de materializar sus pensamientos. Balak, por celos o envidia quería destruir a los hijos de Israel a como diera lugar y por eso, para este fin, busca a Bilam, quien era un mago tan poderoso como Moisés.

Esta parasha abre con la famosa historia de "Las cenizas de la vaca roja", es famosa porque su significado es un misterio de la Torá debido a que su lectura literal no tiene mucho sentido. Jukat significa estatuto y en ella también encontramos la historia del famoso evento en el que Moisés golpea la roca, también más adelante podemos leer sobre la muerte de Miriam y Aharón y luego podemos leer acerca de los israelitas quejándose de nuevo. En respuesta a esto se desata una plaga de serpientes, pero cuando rezan por el perdón y la curación, Moisés construye para ellos la famosa serpiente de cobre, que luego se convierte en el símbolo internacional de la medicina. Lo cual nos deja muy claro que esta parasha es una vacuna metafísica contra enfermedades. El Zohar nos explica que la realidad física tiene una explicación y significado en lo espiritual que no siempre es comprendido por nuestros 5 sentidos, por lo tanto no hay ningún misterio en lo de la vaca roja. Esta porción se refiera a los estatutos que estableció Dios sobre la manera de combatir los diferentes aspectos de muerte. Estos estatutos son una especie de tratamientos médicos metafísicos, ya que toda manifestación de enfermedad en el cuerpo, tiene su origen en el mundo emocional. El Zohar explica que la devoción, la unidad y el amor es la frecuencia del flujo de la vida. Imaginemos esto como si fuera un río encausado, por donde fluye el agua Si nos ponemos fuera del camino de este río, es imposible que fluyamos con el. Todo lo que la luz tiene para darnos que es lo que necesitamos para alcanzar Nuestros objetivos están dentro de este río, así que si queremos conectar con ello tenemos que ir hacia el. Conectar con este río es conectar con el poder espiritual de donde surge el poder de la vida y este llega a nosotros a través de la Beraja, la cual solo proviene de Jesed, la esfera de la clemencia y el amor.

Lo primero que tenemos que destacar en esta porción, es que la semilla que la inicia es diferente a las porciones que hemos venido estudiando desde el éxodo, en donde casi todas empiezan diciendo Vaydaber Adonai El Moshe Lemor, que quiere decir: Y Dios le dijo a Moisés. Esta porción empieza hablándonos sobre la rebelión que hizo Koraj contra Moshé. Koraj era un miembro de la tribu de Levì, era un hombre muy sabio y estudioso de la Torah, siendo así ¿qué fue lo que le llevó a rebelarse en contra de Moshé? Koraj fue incitado por su esposa a rebelarse contra él. El Midrash nos cuenta que ella le reprochaba el hecho que él, siendo descendiente del segundo hijo de Kehat, debía, por consiguiente, tener el derecho al sacerdocio. Koraj reunió consigo a 250 hombres, entre ellos Datan y Aviram (Rashi explica que eran primogénitos de la tribu de Reuben). Koraj llamó su atención diciéndoles que a ellos como primogénitos les estaba permitido ser sacerdotes, y que Moshe había escogido a su hermano Aarón como cohen por conveniencia, ya que eran familia. El Zohar nos explica que Koraj se fue por el camino de la disputa, lo cual se refiere a remover y repeler arriba y abajo. Y quien desea repeler la corrección del mundo está perdido para todos los mundos. Una disputa es remover y repeler la paz. Y alguien que no está de acuerdo con la paz, no está de acuerdo con Su Santo Nombre, ya que Su Santo Nombre es llamado la Paz (Shalom). En esta porción, el Zohar nos revela lo que significa cuando la Torá nos dice que Dios descansó al séptimo día. Nos explica que aunque Dios había creado los 6 días, estos habían sido creados sobre el caos. Este mundo es producto de la evolución, así que el caos, las tinieblas, existían antes que el hombre, como bien nos lo demuestra la Torá. Lo cierto es que estos 6 días estaban separados de los mundos superiores, entonces, para darle vida a la creación, Dios creó Shabbat y fue allí cuando tuvo paz y vio su obra concluida. Es por eso que el Zohar nos dice que el mundo se afinca únicamente en la paz. Shabbat es la paz entre los mundos superiores e inferiores, y es esto lo que le da descanso al Creador.

Esta es la famosa porción de los espías que condena al pueblo hebreo a vagar por el desierto durante 40 años. Básicamente los espías los condenaron a morir en el desierto. Esta parasha es tremendamente aleccionadora y entre otras cosas nos aporta la energía para corregir nuestra percepción de la vida. Aquí encontramos una palabra clave: "explorar" que en hebreo también es sinónimo de turismo. La primera analogía que el Zohar nos hace sobre esto, es que venimos a esta vida a explorarla. ¿Qué significa esto? La exploración está asociada a lo desconocido, a la aventura, y con ello llega la excitación de descubrir algo nuevo. Cuando exploramos un camino es porque nunca lo hemos visitado antes, explorar y descubrir son sinónimos. Es como cuando vamos de vacaciones a un país por primera vez y estamos súper emocionados. Pues bien el Zohar nos dice que es de esa manera como debemos encarar la vida y el día a día. Sin embargo, ¿qué es lo que hacemos nosotros?, caminamos todos los días por el mismo camino, que ya está descubierto y es seguro, a esto en Kabalah se le llama comodidad. Lo cierto es que al caminar por allí, ya sabemos a donde vamos a llegar, que con toda seguridad no es la tierra prometida, porque sino, no estarías escuchando mi voz en este momento, dentro de ese cuerpo que tienes. En Shavuot entendimos que la tierra prometida no tiene nada que ver con el país Canaan bíblico, ni con Israel , la tierra prometida es la vida que se levanta cada día al alba, la cual puede ser una tierra en donde mana leche y miel, o un desierto en el que vagamos.

Encontramos aquí una parasha extremadamente rica. El encendido del candelabro de las 7 luminarias simboliza la iluminación de las 6 sefirot de ZA y Maljut, es decir el matrimonio entre Dios y el hombre. Esta es otra de las razones por las cuales en la noche de Shavuot se ingiere miel. Es de esta idea de la unión de Dios con el hombre donde viene el concepto de la luna de Miel, se trata de que Maljut y Yesod quien es el gerente de Zeir Anpin y es asociado a la luna, se colocan frente a frente para copular, para completar el mundo de Maljut, llenándolo de luz. Esta historia es la continuación de lo que vimos en la parasha Naso. Allí leemos que el líder de cada tribu trajo un sacrificio al Tabernáculo; todos excepto la tribu de Leví. Ahora fíjense algo el Creador le dijo a Moisés, delante de Aarón, que le dijera a la cabeza de cada tribu que trajera un sacrificio. Todas las tribus fueron llamadas una a una, con excepción de la tribu de Levi ¿Quién era el líder de la tribu de Leví? Aarón. Entonces Aarón se sintió mal. El Creador vio la preocupación por la que Aarón atravesaba y le dijo a Moisés que le dijera que no se preocupase y que él haría algo más grande que los demás. Es entonces cuando Dios le dice a Moisés que le diga a Aarón que el encenderá el candelabro. Ahora esta historia nos hace pensar algo: pareciera que nos dice que Aarón sentía envidia de no ser llamado como los otros. Entonces nos preguntamos, ¿cómo es posible que el sumo sacerdote, aquel que fue designado por Dios sienta envidia o celos? ¿No se supone que esto es reflejo de nuestra inseguridad? Por definición la envidia es la sensación de incapacidad de no poder accesar a lo que los otros tienen, así que este concepto se ajusta muy bien a lo que la Tora nos describe sobre Aarón.

Encontramos una porción de muchísimo poder porque Naso significa elevación. Por lo tanto la esencia de esta porción es de elevar nuestro nivel de vida, de evolución y de deseo.Por eso es una parasha que se asocia siempre a Shavuot, que se trata de recibir esa cuerda con la cual podemos escalar el monte Sinai. Shavuot son dos días por eso comienza el día 49 del omer y termina el día 50 al caer la noche, es por eso que este año tenemos Shabbat Naso en Shavuot. Como poder expresarles lo que esto trae consigo? Es imposible, sol experimentándolo es comprensible. Les agrego un párrafo que me acaban de enviar proveniente de Benei Baruj que tiene perfecta coherencia con nuestro omer del día de hoy: "las fuerzas están despertando y le dicen a la persona que no tiene por qué separarse por completo del egoísmo, porque a dónde irá? a qué mundo?, ¿A qué espacio extraño? !Cuida a todos, pero asegúrate de que es por tu propio bien! . Ese párrafo describe perfectamente al ego espiritual.

Esta es la primera porción del cuarto libro de la Tora, el cual representa Zeir Anpin, el mundo de Formación o mundo emocional, es decir, de como se forma nuestra vida, nuestros amores, nuestros negocios, nuestros amigos, nuestra salud,etc. Aun cuando Bamidbar es el libro "Números", Midbar en hebreo significa desierto y Bamidbar significa "en el desierto". Si sabemos que el nombre de la primera porción de cada libro es la semilla misma de cada libro, entonces eso significa que " En el desierto" hay algo que nos interesa para poder moldear la realidad que queremos tener. Veamos esto con mayor profundidad: ¿Cuáles son las características de un desierto? En el no crece nada , si acaso existe alguna flora y fauna esta es agresiva, pero también dentro de él, podemos encontrar diferentes oasis. Entonces este título: BaMidbar (En el desierto) es una alegoría que nos describe a las sefirot dentro del mundo de Formación. Ellas son el oasis en donde germina la vida que viene de lo alto, todo lo demás que lo rodea es árido, es seco, es inhabitable. Es por eso que las fuerzas impuras se aglomeran alrededor de ellas, solo de los oasis se puede extraer las sustancias que sostienen la vida.

Esta es la ultima parasha del libro de Levitivos, corresponde entonces al nivel de Maljut, es decir es una energía de manifestar de concretar Recuerden que son 5 libros, uno por cada nivel Keter, Jojmah, Binah, Z A y Maljut. Dice el Zohar que esta porción nos describe el momento en el que Moisés escucha el pensamiento del creador, quien esta orando por nosotros, es el momento en el Moisés entro dentro del pensamiento del creador. Ese pensamiento es una promesa, que es una bendición que nos esta dando el creador.

Esta porción Behar comienza diciendo Y Dios le dijo a Moisés en el Monte Sinaí. Behar significa En el Monte. El Zohar nos enseña que esta porción trata de hacernos entender de donde nos viene el sustento entonces la pregunta es que tiene que ver el sustento con el Monte Sinaí.? Dice el Ari que el sustento no nos viene del trabajo que hacemos en este mundo, nos viene de Keter, quien también es llamado monte Sinaí, que es el punto mas alto de conexión con la luz.

Parasha Emor En esta parte escrita de la parasha trato la sección 36 del Zohar que dice "Israel nos dio Mana, nubes de gloria y el bien a través del merito de Moisés, Aarón y Miriam(hermana de Moisés)". El mana es la sustancia que caía del cielo diariamente por el merito de Moisés, esta escrito en la parasha Shemot que Moisés dijo: "he aquí que yo haré llover pan del cielo para vosotros" El mana que servía de alimento al pueblo y que tomaba el gusto de cualquier alimento que la persona deseara probar, literalmente caía del cielo.

La energía interna de este Parasha muy especial porque que contiene la frase "Ama a los demás como a ti mismo". El asunto es como podemos amar a los demás si ni siquiera nos conocemos a nosotros mismos? El rabino Akiva dijo que esta es la mayor regla en la Torá, lo cual es el objetivo de cumplir todos los preceptos que se encuentran dentro de ella. Amar a los otros como así mismo, es tener empatía con el dolor de los otros como si fuera el propio. Esta porción nos da la oportunidad de tener nuestro propio éxodo, lo cual es la oportunidad de ser libres de nuestros problemas y angustias, y es eso salir de la esclavitud. El esclavo no puede ver el dolor de sus semejantes porque esta demasiado centrado en si mismo

Ajarei Mot significa después de la muerte. Cuando leo estas primeras líneas, lo primero que viene a mi pensamiento es lo que se nos enseña en Kabalah sobre el velo que nos separa del resto del Árbol de la Vida. Ya les he dicho que nuestro mundo, Maljut, está representado con la ultima Hei del nombre de Dios Yud Hei Vav Hei, y esta última Hei está separada del resto de las letras que lo componen ( es por eso que se habla de la caída de Adam y Eva, o del hombre primordial). También les he dicho que Dios no es una persona, ni una entidad, sino un sistema de circuitos energéticos, lo que significa que esta Hei, que somos nosotros y nuestro mundo, está separada del resto del sistema, y por eso nosotros vivimos con una percepción de separación de Dios. El lugar en el nombre de Dios por donde esta conexión debe repararse es por la letra que se le antepone, es decir, la Vav, que representa a Zeir Anpin o el sistema emocional. Creemos que conectarnos con el resto del circuito del sistema de la creación es difícil, complicado, tedioso, pero la Kabalah nos enseña que no hay ni una montaña, ni un muro, ni una cortina que nos separa de ese sistema; lo único que divide estos dos mundos es un simple velo. La idea del velo es que podemos ver a través de él, por lo tanto, lo único que tenemos que hacer para ver claramente lo que está detrás es correrlo y afinar nuestra visión.

Este texto encierra una lección muy concreta, tu pureza espiritual depende de lo que sale de tu boca, afectando con ello todas las áreas de tu vida, incluyendo tu hogar. En la época de Moisés se revelo el método de purificación, que solo podía hacerse a través del sumo sacerdote quien es representado por Aharon el hermano de Moisés. Nosotros no tenemos acceso a un sumo sacerdote, quizás alguno pueda estar cerca de un Kohanim, pero no es lo que abunda. Por lo tanto tenemos que encontrar nuestros propios métodos de limpieza, convertirnos nosotros en Kohanim de nuestra propia vida. Por eso en el audio sugiero algunas maneras de purificación, pero sepan que un ritual de nada sirve prolongadamente si la consciencia no lo acompaña, por lo tanto esta parasha nos enseña que la mejor manera de purificarnos es con la buena boca. Ya les explique que la boca es Maljut de Atziluth, por lo tanto el poder de emanación que tiene es inmediato. Cometemos muchas torpezas porque la energía de emanación es invisible pero eso no nos libera de los efectos que están en nuestra vida. Nota: el audio no esta editado, me disculpo por los ruidos de fondo, mi perrita ladrando. Gracias...

En esta oportunidad, nos corresponde estudiar la parashá Tazria, que quiere decir sembrar. Así, pues, su nombre nos revela su significado: esta es una semana de plantar semillas. La esencia de esta parashá son las relaciones humanas: la forma como nos relacionamos con los otros y con nosotros mismos. Por tanto, esta semana nos sirve para revisar las semillas de nuestra relación interna. Esta porción “pica” nuestra curiosidad porque nos habla, entre otras cosas, de la circuncisión del corazón, de los oídos, de la vista y de los labios. Básicamente, nos propone circuncidar nuestros 5 sentidos. Raro, ¿no? Porque si me hablas de la circuncisión del miembro masculino, ok, eso ya es un acto médico físicamente posible, pero si me hablas de circuncidar el corazón, me siento de manos atadas porque no hay manera física de hacer eso. De qué se trata todo esto? Empecemos por definir el acto de la circuncisión según la Kabalah. La circuncisión es un acto físico que tiene un efecto espiritual; es la ruptura de una concha( el pecado original), construida por el ego, que deja Luz al descubierto, y, a su vez, despeja las vías para que la Luz entre a nuestra vasija.

“Y en el día octavo Moisés llamo a Aarón, a sus hijos y a los ancianos de Israel...” Sheminí quiere decir octavo, y la parashá comienza diciéndonos y en el octavo día... ¿Por qué el octavo día es tan importante que encabeza el nombre de una Parashá?. Porque el octavo es la posición de la sefirá de Binah cuando la miramos desde Maljut. El octavo es nuestro objetivo primordial. Binah es la energía que nos sostiene. Por lo tanto, esta semana la energía de éxito y sustento está disponible para todos. En el audio se nos revela cómo lograr la certeza de esta conexión, lo cual nos permitirá tener la perseverancia que necesitamos para alcanzar la victoria. Recuerden que victoria y perseverancia se escriben con la misma palabra hebrea: Netzaj. Esta sefirá es la que extrae la Luz que se genera en Tiferet (después que se logra un balance entre el dar y el recibir). ¿Cómo hacemos para que esta Luz de Binah entre en nuestro mundo? ¿Cómo hacemos para poder conectar con esa Luz? Pues estudiar esta porción es una de las maneras, porque los días de la semana son como un cóctel de influencias astrales, y traen impreso los desafíos de cada aspecto de las sefirot emocionales. El estudio del Zohar es la herramienta más eficaz para transitar la vida con sabiduría y conocimiento.

Esta semana nos congregamos alrededor de la Parasha Tzav. El trabajo de a partir de aquí en adelante es el combate contra el sitra ajra(inclinación al mal o egoísmo), pero esta semana específicamente estaremos trabajando la ira, la cual podrán ver claramente como esta semana se maneja en ustedes y en los otros. Quiero que entiendan la importancia de este trabajo. Ya les dije que en cada orificio de nuestro cuerpo esta el oponente parado para robarnos la luz que busca entrar a nuestras vasijas. Cada orificio de nuestra cabeza es una vasija muy poderosa, y la ira es una emoción primitiva que nos conecta con la separación, nos aísla de Keter, nos deja una sensación de desamparo porque es un autoexilio. A veces sentimos que no existe ninguna forma de controlar los eventos y que estamos sometidos a los caprichos de la vida, y este sensación es producto de esta separación entre la luz y Maljut. lo mas hermoso y enriquecedor que tiene la Kabalah es la recuperación del poder que tienes como ente parte de la creación que fue creado para reinar en este mundo. Un rey es el que decide y gobierna, no hay nadie por encima de el, y es es el estado que debemos conseguir.

Parasha Vayikra: “Y llamó…” Y Dios llamo a Moises y le hablo desde el Tabernaculo dicendole: Dile a los hijos de Israel...Dios llamo a Moisés para indicarle que sacrificaran animales en el templo. Para nosotros hacer esto hoy en día es inconcebible, no puedo imaginarme a un sacerdote degollando a un animal, así que esta muy claro que detrás de esto hay un significado oculto. La Tora dice que el sacrificio de animales nos purifica y complace al creador. Que significa esto? El Zohar explica que el sacrificio de nuestra animalidad(korban), es el acto que nos acerca al creador, por lo tanto lo único que hay que sacrificar es al ego. La palabra Korban también significa guerra. Es que acaso el creador se complace con la guerra? Si. Cada quien tiene su propio caos personal y colectivo con el que tiene que lidiar, así que esta parasha lo que nos esta diciendo es que tenemos que entrar en guerra contra ese caos.

Queridos amigos, si pudiéramos ver que cada vez que leemos el estudio del Zohar desciende una Luz que llega a nosotros en forma de beneficencia Divina, estaríamos cada semana esperando el día domingo con ansias para recibirla. Por el momento, esta energía es imperceptible a la vista, pero se puede sentir y, por eso, se abre paso sola. De la misma manera como en Shabbat podemos sentir que algo desciende, que las ideas son claras y que el entendimiento nos llega, así mismo, el estudio del Zohar nos abre puertas metafísicas.Está muy claro que hay resistencia social (externa e interna) para poder vivir poniéndonos como prioridad de vida la conexión espiritual, pero esto es un daño que nos hemos hecho a nosotros mismos, y que tenemos que reparar. Lo hemos hecho por nuestro conformismo, por nuestra comodidad y por nuestra ignorancia, lo cual ha producido fuerzas invisibles que buscan frustrar nuestros intentos por alcanzar la felicidad. A veces nos preguntamos: ¿por qué esto me pasa a mí? ¿qué mal he hecho? Sin saberlo, hemos dejado la puerta abierta para que el caos se meta en nuestra vida. Sepan que el caos lo que busca es elevarse, treparse a través de nosotros para alcanzar la Luz, así que cada caos que existe en sus vidas es una oportunidad de elevar al mundo. Sin embargo, esto lo podemos hacer por dos vías: la vía de la ignorancia, que nos lleva al dolor, o la vía de la sabiduría (Jojmah), que nos eleva la consciencia. El estudio de esta porción nos brinda la protección contra esas fuerzas caóticas.

El Zohar explica que venimos a este mundo con una falsa vasija, es decir, que creemos que estamos separados los unos de los otros: cada quien vive su vida, cada quien resuelve como puede, cada quien estudia lo que mejor cree que le viene bien, busca un trabajo, trata de hacer una familia propia, etc., y todo eso se convierte en la manera de medir sus éxitos y fracasos. Siendo así, y sabiendo que en algún momento vamos a unificarnos en la consciencia, ¿cómo vamos a poder conciliar la vida de cada quien? ¿cómo podemos unirnos cuando tenemos una real consciencia de separación? La respuesta es congregándonos.

Y le dijo Dios a Moisés: “cuando cuentes el número de los hijos de Israel, cada uno ofrecerá al Eterno un rescate por su alma, para que no sufran plaga por el empeoramiento. Para ello, cada cual pagará medio shekel que será ofrenda al Eterno. En esta parashá aparece el famoso becerro de oro, catalogado como un pecado. Cabe preguntar, entonces, qué es un pecado para la Kabalah. Explican los sabios que pecado significa separación. Nos creemos pecadores si actuamos mal, pero somos pecadores desde que nacimos (no por nada se nos bautiza para purificarnos del pecado original… ¿servirá de algo?) Si partimos del concepto que nacimos sin ningún tipo de consciencia de unión con la creación, pueden echarnos encima las cascadas del Niágara y eso no va a solucionar el problema. El pecado está asociado a lo sucio, a lo manchado, y eso es muy acertado porque, literalmente, el egoísmo es ausencia de Luz, y éste deja en nuestra aura manchas (a veces parecemos dálmatas de tantas manchas que tenemos, pero como son invisibles pues no nos importa).

Esta semana es la parasha Tetzabeh, que como siempre, nos deja aprendizajes muy interesantes. No deja de maravillarme el ingenio que se necesitó para escribir todas estas cosas en varias dimensiones, es algo extraordinario. Sin mas preámbulos entremos a la cuarta dimensión de esta porción para entender de que se tarta: Dice el Zohar sobre esta parasha, que Di-s nos dirigió al desierto con el fin de darnos la oportunidad de luchar con la serpiente y controlarla. El primer pecado fue la serpiente y por lo tanto es el principio de todo lo que hacemos, ella siempre esperando por nosotros.

Esta porción se inicia cuando Dios le pide a Moisés que el pueblo construya un tabernáculo. Literalmente, dice: “Me harán un santuario y moraré en medio de ellos. Como todo lo que yo te muestro, el modelo del tabernáculo y el modelo de todos sus utensilios, así haréis. Y construirán un arca de madera...” Luego, se dan las instrucciones para construir el arca, el tabernáculo y el altar. Dice el Zohar que esta parashá no trata de donaciones. En ella, se nos está revelando un medio para facilitarnos la elevación de las chispas de Luz. De hecho, la palabra Terumah (contribución o donación) proviene de la palabra Tarom He, que significa "elevación". La He es el aspecto de Maljut del nombre de Dios Yud He Vav He, que es el único lugar en donde las chispas de Luz se elevan. Por eso, Dios sólo quiere aquellas chispas que sean dadas de corazón. Ya sabemos que el corazón se refiere a Zeir Anpin, que es en donde está nuestro trabajo espiritual, y que es el nivel de alma de Ruaj. Entonces, "Tarom He" es tomar la Luz en Maljut y conectarla con Binah a través del proceso de Zeir Anpin (las emociones).

“Y éstas son las normas que les darás. Cuando compres un esclavo hebreo, servirá para ti seis años y el séptimo año saldrá libre gratuitamente...” Explica el Zohar que cuando la Torá dice: “estas son las normas que les darás”, se está refiriendo a las normas de la reencarnación. Es decir, los juicios de las almas que son tomados en cuenta, para decidir lo relativo a nuestra próxima reencarnación: dónde, cómo, en cuál familia, cuánto sustento tendremos, cuántos hijos, etc. Cada alma determina su encarnación de acuerdo a su mérito.

Esta parashá tiene por nombre Yitro, quien era el suegro de Moisés. La pregunta que surge de inmediato es: si lo más importante de esta parashá es que los hebreos escucharon la voz de Dios recitando los 10 mandamientos, ¿por qué la Torá empieza esta parashá mencionando al suegro de Moisés? Dice el Zohar que Yitro le mostró a Moisés el método para ver el mundo inferior, y esto precede a ver el mundo superior que se abrió en la revelación de los 10 mandamientos. El Zohar enseña que la energía interna de una persona se exterioriza en sus facciones, en su habla, en su caminar, y que todo es un código que nos permite saber lo que sucede en nuestro interior. Muchas veces vivimos o trabajamos durante años con una persona y en realidad nunca la conocimos realmente, o podríamos decir que nunca la vimos bien. Esta semana Yitro nos enseña a quitar el velo que nuestra percepción errada nos impone. La energía que recibimos al estudiar esta porción afina nuestra visión para con los otros y para con nosotros mismos.

Esta parashá tiene por nombre Yitro, quien era el suegro de Moisés. La pregunta que surge de inmediato es: si lo más importante de esta parashá es que los hebreos escucharon la voz de Dios recitando los 10 mandamientos, ¿por qué la Torá empieza esta parashá mencionando al suegro de Moisés? Dice el Zohar que Yitro le mostró a Moisés el método para ver el mundo inferior, y esto precede a ver el mundo superior que se abrió en la revelación de los 10 mandamientos. El Zohar enseña que la energía interna de una persona se exterioriza en sus facciones, en su habla, en su caminar, y que todo es un código que nos permite saber lo que sucede en nuestro interior. Muchas veces vivimos o trabajamos durante años con una persona y en realidad nunca la conocimos realmente, o podríamos decir que nunca la vimos bien. Esta semana Yitro nos enseña a quitar el velo que nuestra percepción errada nos impone. La energía que recibimos al estudiar esta porción afina nuestra visión para con los otros y para con nosotros mismos.

Parashá Beshalaj (Cuando envió…) Esta parasha es muy poderosa, cargada de un energía muy especial: Beshalaj. Hay muchísimas cosas que revelar, entre ellas el secreto oculto de los 72 nombre de Dios. Los 72 Nombres son un grado de elevación espiritual, y cuando los utilizamos como si fuera una receta de cocina, o como una fórmula mágica no funcionan (simplemente, porque no hay afinidad de forma). Usar correcta y cotidianamente los 72 Nombres de DIOs nos da apoyo psicológico, además de ser un sistema de defensa contra el oponente. Descubre aquí el método revelado por los sabios de la Kabalah.

Parashá Beshalaj (Cuando envió…) Esta parasha es muy poderosa, cargada de un energía muy especial: Beshalaj. Hay muchísimas cosas que revelar, entre ellas el secreto oculto de los 72 nombre de Dios. Los 72 Nombres son un grado de elevación espiritual, y cuando los utilizamos como si fuera una receta de cocina, o como una fórmula mágica no funcionan (simplemente, porque no hay afinidad de forma). Usar correcta y cotidianamente los 72 Nombres de DIOs nos da apoyo psicológico, además de ser un sistema de defensa contra el oponente. Descubre aquí el método revelado por los sabios de la Kabalah.

Parashá Bo…Ven… Porcion del Zoharque nos da la oportunidad de comenzar a sentir y a ver cuándo vamos hacia el Faraón y cuándo vamos hacia Moisés. Dice el Zohar que, en general, podemos sentir cuándo ascendemos o descendemos. Por ejemplo, la depresión o la tristeza es evidentemente un descenso, y la alegría y entusiasmo es un ascenso. El Zohar nos revela que cada día, cada momento, tenemos Ángeles que nos guían y nos susurran al oído la vía que debemos tomar para aprender con Amor y no con juicio. Pero la mayoría de nosotros está ciega y sorda. Dice el Zohar que tenemos miedo de oír esa voz porque eso requiere cambios (implica restringir el ego y eso produce un malestar momentáneo que no queremos sentir). Descubre aquí como hacer esos cambios sin que tu vida se vuelva un caos.

Vaera...Y me aparecí… En esta parashá se inicia el proceso de la salida de Egipto del pueblo de Israel. Aquí comienzan las 7 plagas de Egipto, lo cual constituye el escenario principal de la parashá. En estas primeras líneas de la Torá, hay algo que pasa casi desapercibido para mucha gente, pero no para el Zohar: se trata de la circuncisión de los labios. Moisés tenía un problema congénito que afectaba su sistema vocal, y es por eso que se queja ante Dios por esta misión, de alli es que su hermano Aron, fue designado por Dios para ser su portavoz .

Shemot, la cual le abre la puerta al libro del Éxodo de la Tora. En ella tratamos temas muy interesantes como el significado de la astucia, o viveza( que creemos una cualidad) y como eso esta en detrimento de nuestra felicidad porque es un elemento de juicio, no por nada en la Tora se nos especifica que la serpiente que manipulo a Eva era astuta. Otro tema que tratamos en esta porción, esta relacionado con la sexualidad explicada energéticamente con respecto a los principios de la Kabalah.

Esta porción se enfoca en el encuentro del Patriarca Jacob con su hijo Yosef, Ella nos habla de la muerte de Jacob. El encuentro de Jacob con su hijo, le hizo recuperar el nivel de profecía que había perdido, permitiéndole restablecer la conexión y, de esta forma, poder darle la bendición a sus 12 hijos antes de morir. También encontramos dos cosas muy importantes, la primera es el método para acercarnos al mundo de las emociones ya corregidas (Zeir Anpin), lo cual nos aporta sustento en todas las áreas de nuestra vida, y la segunda es el tema de las bendiciones, como se hacen y que efecto producen. Específicamente tratamos la bendición del pan para antes y para después de las comidas.

Parashá Vayigash... Y se le acerco. Esta parashá nos explica el método de hacer descender el cielo en la tierra, para ello antes debemos salir del caos que tenemos en nuestra vida, porque estos son entidades energéticas que toman nuestra luz, nuestra energía y nos debilitan.En Maljut (el cuerpo) es donde nuestro mundo psicoemocional (Zeir anpin) se materializa.

Esta parashá es fascinante por la cantidad de información oculta que tiene, no podemos analizarla toda pero tocaremos puntos de gran interés. Esta porción comienza contando el famoso sueño del faraón, lo cual nos revela que esta parashá de la Torah tiene el poder de conectarnos con sustento.

Esta semana entramos en la parasha Vayeshev, en donde se nos revela como atraer la luz de Yesod al mundo. Yesod es la esfera del fundamento, es decir, la sefira que sienta las bases de nuestra tierra (maljut). Cuando construimos una casa, lo que sostiene a sus muros son las bases o los fundamentos, si estos estan bien hechos la casa se sostiene y se mantiene en pie, pero si los fundamentos estan mal hechos, entonces la casa se derrumba. Exactamente eso sucede en nuestra vida, el fundamento es lo que sostiene a nuestra alma y construye el templo que la alberga.

En esta porción, encontramos que Jacob envía Ángeles delante de él para calmar la ira de su hermano (quien quería matarlo por haberle robado el derecho que le otorgaba la primogenitura). También, vemos que Jacob le entrega a Esav bienes materiales para suavizar su ira. Sin embargo, uno de los más importantes aspectos de esta porción, es que Jacob lucha contra el Ángel de la Muerte, venciéndolo, y el Ángel lo bendice cambiándole el nombre de Jacob a Israel, pero antes de aceptar su derrota, éste lo traiciona y lo hiere en el nervio ciático. En esta porción hay interesantes secretos, uno de los cuales es la realidad sobre los Ángeles. Éstos son fuerzas y atributos metafísicos, capaces de controlar la materia. Si podemos conectar con los Ángeles, entonces la materia se organiza en función de ellos. La energía de esta semana tiene la capacidad de conectar con esas criaturas divinas, y la mejor manera de hacerlo es antes de dormir. En la parashá de la semana pasada, explicamos varias cosas a propósito de los sueños. Ahora, vamos a enseñar cómo dormir para conectarnos con los Ángeles, según la Kabalah.

Vayetze Ya'akov mi-Be'er Shava vayelej Jaranah…Y salió Jacob de Beer-Sheva, y fue a Jarán. Esta es una hermosísima parashá. En ella, se nos habla del proceso de elevación de Tiféret, representado en Jacob. Tiféret es la sefirah de la columna central del Árbol de la Vida, y la esfera que constituye el cerebro emocional de Zeir Anpin. En ella explicamos la importancia de los sueños, tambien explicamos como recibir el sustento de la madre cosmica y por ultimo explicamos porque la voluntad es el principal atributo para nuestro exito.

Vayetze Ya'akov mi-Be'er Shava vayelej Jaranah…Y salió Jacob de Beer-Sheva, y fue a Jarán. Esta es una hermosísima parashá. En ella, se nos habla del proceso de elevación de Tiféret, representado en Jacob. Tiféret es la sefirah de la columna central del Árbol de la Vida, y la esfera que constituye el cerebro emocional de Zeir Anpin. En ella explicamos la importancia de los sueños, tambien explicamos como recibir el sustento de la madre cosmica y por ultimo explicamos porque la voluntad es el principal atributo para nuestro exito.

Esta parashá es muy interesante y hay varios secretos que revelar. En ésta se nos habla de la descendencia de Yitzjak y de la esterilidad de su esposa Rebeca (que finaliza cuando Yitzjak tiene 40 años), así como de la petición que realiza Yitzjak para que ella quedase embarazada (sus hijos fueron los gemelos llamados Esau y Jacob). La Torah también nos cuenta que Esau fue quien nació primero, pero que al momento de nacer, Jacob, su hermano gemelo, estaba agarrado de su talón. Encontramos, además, que por la intervención de Rebeca, Jacob le roba a Esau la bendición que su padre le debía dar antes de morir por ser el primogénito. Otro punto muy importante que encontramos en esta parashá, es la excavación de los pozos de Yitzjak.

Esta parashá es muy interesante y hay varios secretos que revelar. En ésta se nos habla de la descendencia de Yitzjak y de la esterilidad de su esposa Rebeca (que finaliza cuando Yitzjak tiene 40 años), así como de la petición que realiza Yitzjak para que ella quedase embarazada (sus hijos fueron los gemelos llamados Esau y Jacob). La Torah también nos cuenta que Esau fue quien nació primero, pero que al momento de nacer, Jacob, su hermano gemelo, estaba agarrado de su talón. Encontramos, además, que por la intervención de Rebeca, Jacob le roba a Esau la bendición que su padre le debía dar antes de morir por ser el primogénito. Otro punto muy importante que encontramos en esta parashá, es la excavación de los pozos de Yitzjak.

Cuenta el Zohar que Sarah es la matriarca de Israel porque ella corrigio el pecado de "Eva" ya que ella fue la rencarnacion del aspecto femenino de que se formo a partir de esa nueva consciencia llamada Adam. Veheinu Jaie Sarah...Y fueron la vida de Sarah.