Yoga Orientiamo Podcast

Seguite l'esempio di questi saggi illuminati. Non rifiutate il lavoro. Cambiate atteggiamento nei confronti del lavoro, cercate di essere più distaccati, rinunciate mentalmente ai frutti e siate consapevoli, ma non fermatevi. Se siete persi e totalmente coinvolti in azioni esterne, come la maggior parte delle persone, allora fate dei passi per sviluppare la consapevolezza interiore (ida). Iniziate a praticare lo yoga. D'altra parte, se siete eccessivamente introversi con la tendenza a rimuginare sui vostri problemi e sulle vostre carenze, allora vi suggeriamo di cercare di interessarvi di più al mondo esterno (pingala).

Continuare ad agire nel mondo è essenziale per il risveglio spirituale, ma il proprio lavoro e le proprie azioni dovrebbero essere fatte con la massima consapevolezza possibile.Quindi non pensate di rifiutare il lavoro o l'azione, ma rimanete distaccati e trasformate il semplice lavoro in karma yoga.La Bhagavad Gita esorta l'aspirante spirituale a lavorare secondo i dettami del suo dharma (ruolo nella vita che viene naturale, che si adatta alle proprie capacità) ma allo stesso tempo dovrebbe cercare di diventare più consapevole del mondo psichico interiore attraverso la pratica meditativa.

Molti sono interessati ai chakra e praticano tecniche che sbloccano il potenziale che rappresentano. Non c'è niente di sbagliato in questo, ma ciò che di solito si dimentica è che il risveglio di questi chakra è associato all'equilibrio di ida e pingala. Gli antichi saggi associavano i chakra con ida e pingala per una buona ragione, sapendo che tentativi energici di risvegliare i chakra, senza un corrispondente equilibrio di ida e pingala, potevano fare più male che bene.

Il triangolo rivolto verso l'alto indica Shiva (coscienza) e il triangolo verso il basso rappresenta Shakti (il potere della manifestazione e creatore di limitazione e individualità). Al livello dell'anahata c'è un perfetto equilibrio tra questi due aspetti dell'esistenza nell'individuo.Al centro del diagramma vi è la fiamma di una candela, che simboleggia la scintilla di vita e di coscienza che esiste in tutte le cose e che è particolarmente luminosa nell'uomo. Rappresenta il jivatman (la luce divina nell'uomo).

Anahata chakra è il quarto chakra, dopo i chakra mooladhara, swadhisthana e manipura. Si trova nella regione del cuore della colonna vertebrale.Anahata chakra è il centro del suono imbattuto. Cioè, in questo centro si sente il suono cosmico (shabda brahman) . . . un suono che non nasce come risultato di due oggetti che si colpiscono l'un l'altro come fanno gli altri suoni. Il suono che si sente non è causato.Questo chakra è anche comunemente chiamato hridaya chakra, centro del cuore, a causa della sua posizione.

Egoismo e altruismo si escludono a vicenda. Dove c'è l'uno, non può esserci l'altro. Se una persona è egoista in un'azione o in un pensiero, allora non può essere anche altruista. Uno porta al risveglio del potenziale umano mentre l'altro lo impedisce. L'egoismo è un ostacolo, mentre l'altruismo è una necessità. Ma naturalmente l'egoismo non può essere spazzato via istantaneamente; richiede tempo. Questo è lo scopo delle pratiche yoga (sadhana).

Dalle esperienze nel mondo, dall'esaurimento delle ambizioni, dall'ottenere soddisfazione attraverso il raggiungimento di obiettivi personali e scoprire che danno poco aumento di felicità, arriverà una fase in cui si inizia a mettere in discussione il proprio rapporto con la vita, ponendosi domande come: Chi sono io? Dove sto andando? Cos'è questa vita? Che diritto ho di considerarmi più importante degli altri?

Molte delle scritture affermano chiaramente che preoccuparsi solo di questo sentiero di ida alla fine può portare a un blocco sul sentiero spirituale e può persino portare a una caduta. Molte scuole occulte, operanti senza un Guru competente, seguono questa via. Sviluppano poteri psichici in un'atmosfera di egoismo. La consapevolezza interiore è sviluppata, ma c'è sempre un limite. Molte persone che sono interessate solo a questo sentiero sviluppano nevrosi e psicosi perché affrontano i loro problemi interiori (samskara) troppo velocemente e troppo all'improvviso. Non permettono che i samskara si esauriscano attraverso l'interazione con il mondo esterno attraverso il lavoro, ecc. Hitler, e altri maghi della magia nera, e in effetti numerose persone in tutto il mondo erano su questo sentiero di ida e molti lo stanno ora percorrendo. Sbloccano poteri psichici per ragioni egoistiche, usando questi poteri per danneggiare gli altri. Questa si chiama magia nera. Chi abusa di questi poteri ne paga la pena; raccolgono la loro stessa punizione - l'eventuale perdita dei loro poteri.

Se si è eccessivamente preoccupati per il lavoro (o qualsiasi altra preoccupazione esterna) e se si sta spingendo il corpo oltre i suoi limiti, allora pingala tenderà a fluire prevalentemente giorno e notte. Se questo squilibrio continua per un lungo periodo di tempo, l'intero corpo fisico e pranico diventerà disarmonico. Il risultato sarà la malattia. Questa è la situazione di un gran numero di persone nel moderno mondo competitivo; sono troppo attivi e tesi.

La predominanza dell'aria che scorre in entrambe le narici determina se il funzionamento del sistema simpatico o parasimpatico è più dominante. Ci sono anche momenti in cui il flusso d'aria in ciascuna narice è lo stesso. Ciò si verifica quando questa predominanza di flusso cambia da una narice all'altra. In questo momento c'è un perfetto equilibrio tra i due sistemi nervosi e una condizione di equanimità fisica. Ida e il pingala sono equilibrati a livello fisico. Ma questo porta anche a un certo equilibrio mentale ed emotivo nell'individuo perché la mente è intimamente correlata al corpo fisico. Fanno parte di un sistema totale interconnesso.

La narice sinistra tende a stimolare tutti gli organi fisici e i nervi associati al deflusso nervoso parasimpatico; il flusso del respiro attraverso la narice destra stimola organi e nervi del deflusso nervoso simpatico.Il sistema simpatico tende a mobilitare le forze del corpo per l'azione esterna mentre il sistema parasimpatico tende a mobilitare le forze per il funzionamento interno.

Se pingala nadi scorre durante le pratiche meditative, allora si sperimenteranno eventi che riguardano il mondo esterno. Se ida nadi scorre allora sorgerà uno stato mentale chiamato lava, uno stato di incoscienza o totale assorbimento nei processi di pensiero. Quando sushumna scorre durante le pratiche meditative, è più probabile che si sperimentino quei piani che sono reali, che sono puri, che sono sulla via della vera conoscenza. Pertanto, se volete avere successo nelle vostre pratiche meditative, assicuratevi che sushumna scorra.

L'Ajapa japa è un metodo per esplorare i regni più profondi della mente ed eliminare i problemi mentali. Nelle fasi iniziali il mantra funziona al livello superficiale della mente, ma col tempo e con la pratica regolare permeerà e precipiterà nei regni più profondi del subconscio. È allora che inizierete a trovarvi faccia a faccia con le vostre paure, preoccupazioni, desideri e nevrosi profondamente radicati. Tutti questi aspetti negativi della vostra mente vengono in superficie o meglio rientrano nel raggio della vostra percezione cosciente.Cercate di continuare la pratica, non importa quante scorie negative sorgono; interrompete la pratica solo se risveglia troppo gli aspetti oscuri della mente, troppo rapidamente. In questo caso, potete riprendere la pratica in un secondo momento.

Manipura chakra è davvero il centro del prana all'interno della struttura umana; è il centro della rete incredibilmente complessa di energia sottile che permea e controlla il corpo da dietro le quinte. È il centro che mette l'uomo in contatto diretto con le forze sottili del cosmo. In questo senso il kundalini può essere considerato residente in manipura.Tuttavia, il muladhara chakra è anche un centro vitale che si occupa molto di dirigere le forze praniche dalla base della spina dorsale verso l'alto attraverso sushumna ai centri superiori. È spesso associato alla trasmutazione dell'energia sessuale in energia pranica più sottile (ojas).

Il risveglio prematuro dei chakra, cioè l'ascesa prematura della kundalini, può causare grande infelicità perché ci si confronta improvvisamente con i samskara (impressioni mentali) negativi che non sono stati elaborati e neutralizzati. Può facilmente risultare uno squilibrio del corpo e della mente. Anche se questo è un evento raro, vi consigliamo vivamente di non usare una forza eccessiva o di avere troppa fretta. Il modo è aspirare, esercitarsi, ma non essere impazienti e aspettarsi risultati immediati. Lasciate che le cose seguano il loro corso naturale attraverso i vostri sforzi diligenti.

I loka corrispondono esattamente ai chakra e il loro significato è lo stesso. Ogni livello indica cieli progressivamente più alti. Lokas: Questi sono "livelli di consapevolezza" o "sfere dell'essere". Possono essere definiti in modo molto approssimativo come segue: • Bhu - terreno, materiale • Bhuvah - intermedio • Swahah - maha sottile - la dimora dei deva (esseri divini) • Janah - la dimora di coloro che hanno trasceso l'ego • Tapah - dimora di siddha illuminati (esseri perfetti) • Satyam - verità

Una ghiandola molto interessante, ma poco conosciuta è la ghiandola pineale.Si trova al centro del cervello ed è grande quanto un pisello. Molte persone lo hanno considerato come un organo che ha perso il suo scopo nella crescita evolutiva dell'uomo. Cioè, che aveva un uso quando l'uomo era in uno stato più primitivo. Tuttavia, questo è molto improbabile, poiché ha un flusso sanguigno estremamente alto. Per unità di peso, ha il secondo flusso sanguigno più grande di tutti gli organi del corpo, essendo secondo solo ai reni.

Gli scienziati medici non hanno ancora trovato un centro anatomico del cervello che si occupi specificamente dell'apprendimento e della conoscenza.La scienza moderna sa, come tutti gli altri, che il processo di apprendimento ha luogo, ma non riesce a trovare nessuna parte del cervello che sia direttamente interessata all'apprendimento. Come può essere? Da un punto di vista yogico la risposta è molto semplice: il processo di apprendimento avviene nella mente che è al di là del cervello. Per trovare il processo di apprendimento, i neuroscienziati dovranno iniziare a praticare tecniche di meditazione.

Indagini neurologiche hanno scoperto che il cervello non immagazzina i ricordi allo stesso modo di un moderno computer digitale, dove ogni bit di informazione si trova in una cellula specifica (piccola). Se una metà del cervello viene rimossa o messa fuori uso, la memoria non viene cancellata. La capacità dell'individuo di ricordare un ricordo è compromessa, ma il ricordo effettivo rimane intatto. Questo può sembrare a prima vista mistificante, ma la risposta è semplice se si considerano i fenomeni da un punto di vista yogico. La memoria è nella mente e la mente più sottile non è direttamente influenzata dalla menomazione del cervello a parte il fatto che la mente non può utilizzare la piena capacità dello strumento cerebrale.

So Ham non nasce come mantra verbale, ma come suono spontaneo del respiro. Nella tradizione si dice che: il suono dell’inspirazione naturale è So…il suono dell’espirazione naturale è …Ham. Non lo pronunciamo con la bocca: è il respiro stesso che “canta” il mantra. Questo cambia completamente l’approccio: non stai facendo meditazione, stai semplicemente ascoltando qualcosa che sta già accadendo in te.

Japa può essere definito come la ripetizione continua di un mantra. Il suffisso 'a' davanti a japa implica che il processo di japa diventi spontaneo. Cioè, japa si trasforma in ajapa quando il mantra si ripete senza sforzo; il mantra è stato piantato così profondamente attraverso il japa che tutto il proprio essere pulsa con quel mantra. Japa richiede uno sforzo cosciente, mentre ajapa non richiede alcuno sforzo.

Swadhisthana chakra rappresenta il livello dell'essere in cui ci si occupa principalmente della ricerca di sensazioni piacevoli. Si è motivati a ottenere piacere attraverso gli organi di senso sotto forma di cibo, sesso, vino, ecc. È molto simile al chakra muladhara, tranne che qui c'è un maggiore apprezzamento del godimento dei piaceri per sé stessi. Al muladhara chakra si cercano sensazioni piacevoli per soddisfare il bisogno di sicurezza.

Il suono sotto forma di mantra può anche essere usato per elevare la kundalini.Aum simboleggia la progressiva ascesa della kundalini attraverso i chakra. Il simbolo Aum nel suo insieme simboleggia il sahasrara.la musica è un mezzo potente per produrre cambiamenti nel proprio stato d'animo. Nelle giuste condizioni, ha un'influenza diretta sui chakra. Dipende dalla sensibilità.La musica diventa un metodo particolarmente potente per elevare la kundalini quando è combinata con il bhakti yoga.Negli ultimi anni sono stati fatti grandi sforzi per mettere in relazione i chakra direttamente con gli organi fisici del corpo. Inoltre, in molti hanno cercato di identificare la kundalini con percorsi nervosi specifici. Riteniamo che questo non sia molto valido. I chakra funzionano a livello pranico. Hanno sicuramente un'influenza sul corpo fisico, ma i chakra non dovrebbero essere associati e identificati con specifici organi fisici in quanto tali.

Sushumna è un passaggio simbolico (nadi) che collega tutti i chakra principali. Sushumna è considerato un collegamento di tutti i diversi livelli di coscienza. È un passaggio simbolico attraverso il quale la kundalini sale durante la sua ascesa da muladhara a sahasrara.Sushumna è molto più sottile del corpo fisico. Tuttavia, ai fini delle pratiche yogiche, si ritiene che si trovi al centro della colonna vertebrale, dall'alto verso il basso.Le scritture tantriche lo rendono molto chiaro. Nel Sammohana Tantra si dice: "Il sushumna si estende dal muladhara chakra alla dimora del Brahman (sahasrara). Si trova all'interno della spina dorsale ed è il vero mezzo per tutta la conoscenza". (6:5-6)

La parola sanscrita granthi significa 'nodo'. Nel contesto dei chakra, la parola granthi è tradotta come 'nodo psichico'. Sono tre, chiamati brahma, vishnu e rudra granthis. Rappresentano i livelli di consapevolezza dei domini dei chakra, in cui il potere dell'illusione maya, l'ignoranza e l'attaccamento alle cose materiali è particolarmente forte. I granthi hanno diversi significati.La kundalini simboleggia il risveglio del potenziale contenuto nella mente, la realizzazione del potenziale di ogni essere umano.Quando la kundalini inizia a risvegliarsi e a salire attraverso i chakra, l'uomo diventa sempre più consapevole. Alla fine, quando la kundalini è completamente risvegliata, l'uomo è completamente sveglio e in uno stato di supercoscienza.

Lo scopo dell'uomo dovrebbe essere quello di trovare il suo ruolo naturale nella vita e attenersi ad esso. Questa è la base del percorso spirituale. La maggior parte delle persone sono sulla via dell'adharma (in opposizione alle loro inclinazioni naturali). Ma non potete mai trovare e percorrere il sentiero del dharma se siete in conflitto con voi stessi.La rabbia è considerata oramai un difetto, ma la rabbia è in realtà una valvola di sicurezza per tutti i sentimenti repressi. Ma invece molti sistemi e codici moralistici dicono: 'non arrabbiarti' o che 'la rabbia è un peccato'. Per questo motivo, molte persone sopprimono la propria rabbia, ma la forza trainante dietro la rabbia deve esprimersi in qualche modo. Viene ricanalata. Se la soppressione della rabbia è abbastanza grande e per periodi di tempo prolungati, provoca ipertensione, infarto e tante altre malattie prevalenti.

Accettate la vostra natura così com'è ora, qualunque siano i vostri difetti evidenti. Cercate di non sentire continuamente di essere in qualche modo inferiore agli altri o di essere pieni di mancanze e difetti. È solo in questo modo che gli aspetti più grossolani e le nevrosi della mente svaniranno. Se gli elefanti passassero il loro tempo a desiderare di essere pesci rossi, o i pavoni passassero il loro tempo a desiderare di essere mucche, vivrebbero vite totalmente inutili e disarmoniche. Ma gli animali vivono secondo il modo in cui sono stati progettati. Hanno un ruolo unico (dharma) da svolgere nel caleidoscopio della vita e lo fanno. Per questo motivo vivono armoniosamente. La maggior parte degli studenti sa che il significato della parola yoga è unione, ma in realtà il sentiero, il sistema dello yoga, consiste in un processo di viyoga - separazione. Questa sembra essere una contraddizione totale, ma non lo è. Significa che attraverso le pratiche dello yoga, si deve separare la consapevolezza dalla mente e dal corpo. Ci deve essere un'esperienza personale della differenza tra l'aspetto Mente-corpo e l'aspetto consapevolezza del proprio essere. Solo quando questa separazione e differenza viene sperimentata personalmente, si può conoscere la verità dietro di essa. E quando si verifica questa separazione tra il chi vede e ciò che è visto, allora comprenderemo noi stessi e la vita da una nuova prospettiva, una prospettiva più alta. Ci sarà un'esplosione di una nuova comprensione. Questo viyoga è il primo passo verso il culmine dello yoga; questa separazione è il primo passo verso l'unità

Il pranayama, quindi, ha un'influenza diretta sulla riduzione della tensione. L'influenza più diretta del pranayama è il messaggio di ritorno nella mente. La correzione della respirazione cattiva e insufficiente si rifletterà all'indietro nella mente. Se gli aspetti emotivi del proprio essere si manifestano nel corpo fisico, allora deve esserci anche un effetto opposto. Una corretta respirazione attraverso il pranayama, aiuterà a rilasciare i blocchi emotivi e le tensioni represse. Il primo ostacolo da superare nella pratica meditativa è il disagio fisico. Cioè, uno deve essere in grado di rilassarsi e rendere il corpo perfettamente a suo agio e dimenticarlo. Questo è molto difficile per molte persone, specialmente per i principianti, perché la rigidità fisica generale, i dolori, sono un continuo promemoria della presenza del corpo. In queste condizioni, è impossibile introspezione e percezione diretta nella mente.

Muladhara è il centro in cui le persone sono quasi interamente egocentriche, dove le pulsioni, i pensieri e le azioni predominanti sono diretti al raggiungimento di una certa sicurezza nel mondo. Anche i bambini vengono spesso fatti nascere con l’ obiettivo principale di garantire in futuro, una sorta di sicurezza continuando la propria linea familiare. Le persone si circondano di oggetti materiali, denaro, amici, ecc. per sentirsi al sicuro. Il serpente attorcigliato indica che il potere o il potenziale dell'uomo è latente e non manifestato. Attraverso le pratiche yoga, la kundalini si trasforma da una forma statica a una dinamica; inizia ad esprimere il suo potere innato. Attiva il potenziale contenuto nel sahasrara.

La kundalini rappresenta il potenziale latente nell'uomo ed è generalmente considerato residente nel muladhara chakra. Ciò implica che l'uomo ha una facoltà unica di autocoscienza e comprensione che normalmente rimane non sfruttata e non utilizzata. L'uomo usa raramente anche solo una frazione del suo potenziale. Questo rappresenta il significato realizzato dietro il simbolismo della kundalini che risiede nel muladhara chakra.La parola sanscrita moola significa 'radice' o 'base'; la parola adhara significa 'substrato' o supporto'. Pertanto, la parola muladhara significa 'il substrato fondamentale';È la piattaforma da cui ogni persona può esprimersi come centro individualizzato dell'essere. È il trampolino di lancio verso livelli di comprensione più elevati. Questo centro è anche ampiamente conosciuto come adhara chakra - "il centro di supporto"

I chakra possono anche essere suddivisi in tre classi approssimative come segue: Mooladhara e swadhisthana, i due chakra inferiori, sono prevalentemente di natura negativa o tamasica. Cioè, le proprie azioni tendono ad essere adharmiche, disarmoniche e non conformi alla propria natura individuale. Manipura e anahata, i due chakra centrali, sono una miscela di qualità sia negative che positive. Questo è il livello in cui predomina rajas; dove azioni e pensieri sono una combinazione di dharma e adharma. Vishuddhi e ajna, i due chakra superiori, sono prevalentemente positivi (satwici). Si tende a seguire il dharma, dove le proprie azioni ei propri pensieri sono in accordo con la propria natura individuale.

Il loto esiste anche su tre diversi livelli: fango, acqua e aria. Inizia dapprima a crescere nel fango (ignoranza), cresce attraverso l'acqua nel tentativo di raggiungere la superficie (sforzo e aspirazione) e infine raggiunge l'aria e la luce diretta del sole (illuminazione). Quindi il loto simboleggia la crescita dell'uomo da bassi stati di consapevolezza e mancanza di conoscenza attraverso i chakra a stati di coscienza superiori. Il culmine della crescita del loto è un bel fiore. Allo stesso modo, il culmine della ricerca spirituale dell'uomo è il risveglio e la fioritura del potenziale umano.Sebbene il significato di ogni chakra non possa mai essere spiegato a parole, specialmente i chakra superiori, ci sono attributi generali associati a ciascuno di essi. Questi non rappresentano l'esperienza dei chakra, ma solo l'espressione e i sentimenti di una persona a un particolare livello di chakra.

I chakra erano simbolizzati secondo codici sociali di linguaggio, arte e convenzioni. I chakra erano raffigurati in modi diversi, ma sempre riferiti allo stesso aspetto dell'essere umano. A causa di questi simboli diversi, molte persone considerano i chakra come semplici concetti fantasiosi e invenzioni dell'immaginazione. Ma questo tipo di pensiero fa dimenticare che l'esperienza dei chakra non può essere rappresentata con parole o diagrammi. Parole e simboli possono solo indicare l'esistenza dei chakra. Dovete sperimentare i chakra da soli; dovete risvegliare il potenziale della mente per voi stessi. Non lasciatevi scoraggiare dai diversi simboli dei chakra; sono solo indicazioni. Non sono la realtà dei chakra. Tutti i sistemi simbolici dei chakra sono solo un mezzo, un mezzo conveniente e scientifico per guidarvi e assistervi verso la vostra esperienza diretta.Il numero sette è sempre stato considerato un numero molto importante nelle società mistiche. I pitagorici lo consideravano il numero della vita spirituale perché l'uomo è controllato dai sette spiriti celesti. Questi sono i chakra.

Questi chakra sono sia reali che simbolici. Cioè, implicano due cose, perché rappresentano: Centri di energie sottili (prana) all'interno del corpo pranico dell'uomo, ciascun chakra è associato all'energia pranica a specifici livelli di frequenza e sottigliezza. Ogni chakra è un interruttore che accende o apre livelli specifici della mente. Stati di consapevolezza progressivamente più elevati. Cioè, i chakra simboleggiano diversi livelli di consapevolezza nell'uomo dai regni più istintivi associati a muladhara chakra ai regni più intuitivi associati ad ajna chakra. Simboleggiano il percorso spirituale. I chakra sono un'indicazione del massimo potenziale di ogni persona. Indicano che l'uomo può trascendere i suoi limiti individuali. La scienza ha generalmente accettato che l'uomo utilizzi molto poco del suo potenziale e i chakra sono chiari indicatori di questo fatto. Il più basso dei chakra umani, il muladhara, rappresenta il livello dell'uomo in cui ci sono gravi limitazioni sia nella conoscenza che nella capacità di agire. I chakra superiori mostrano come l'uomo possa progressivamente trascendere i limiti attuali e andare oltre se stesso, o meglio, andare oltre le attuali concezioni di sé.

Le pratiche isolate, senza un percorso di consapevolezza, non bastano a creare un vero cambiamento interiore. Si può praticare per anni senza trasformarsi, se manca la comprensione del perché. Lo yoga non è solo una tecnica, ma una via di evoluzione spirituale. È quando la mente, il cuore e la volontà si uniscono che la pratica diventa strumento di realizzazione. Il vero yoga inizia quando smettiamo di “fare” yoga e cominciamo a vivere nello spirito dello yoga. Il Sādhana rappresenta la svolta: passare dalla pratica meccanica all’esperienza consapevole. Significa impegnarsi con sincerità e devozione, rendendo ogni giorno un terreno di trasformazione. La sadhana non è solo disciplina, ma relazione viva con la propria interiorità. Richiede serietà, costanza e apertura: lo yoga smette di essere un momento della giornata e diventa la qualità con cui viviamo ogni momento. Lo yoga non è una pratica, è uno stile di vita. Quando i suoi principi penetrano nella nostra mente e nel nostro cuore, trasformano tutto: il modo in cui pensiamo, parliamo, lavoriamo e ci relazioniamo. Vivere yogicamente significa riconoscere la presenza del sacro nel quotidiano. Ogni gesto diventa occasione di consapevolezza, ogni relazione un campo di compassione. Non è una fuga dal mondo, ma un modo più pieno di esserci dentro.

L'ape rimuove il miele dal fiore senza essere distratta dall'odore. Allo stesso modo, la mente che è attratta dal nada non è distratta da altri pensieri. Quando la mente si fissa sul nada allora diventa immobile come un uccello senza ali. Nelle profondità del nostro essere ci sono innumerevoli suoni a diversi livelli di vibrazione e sottigliezza. Questi suoni sono sempre presenti ma raramente vengono percepiti perché la mente è continuamente estroversa, totalmente attratta e dipendente da oggetti ed eventi esterni. Lo scopo del nada yoga è percepire questi suoni interiori in modo che alla fine si sia in grado di ascoltare il suono definitivo.

Conoscete la radice della parola "personalità" ? Viene dalla parola persona. Significa 'una maschera', o 'un'apparenza'. Pertanto, la vostra personalità, la vostra individualità, è una maschera, un guscio di qualcosa di molto più grande. Le emozioni devono essere incanalate in una direzione. Alcune persone lo fanno dirigendo tutte le loro emozioni nel loro lavoro. Non c'è niente di sbagliato in questo, a patto di seguire il più fedelmente possibile i principi del karma yoga. Se non lo fate, le emozioni rimbalzeranno e ancora una volta vi causeranno disturbi. Il metodo migliore è dirigere tutte le proprie emozioni verso un soggetto o oggetto di venerazione. Si dovrebbe cercare di convertire le emozioni in devozione e arrendersi e dedicare tutte le proprie aspirazioni all'oggetto della devozione. Si dovrebbero offrire tutti i frutti delle azioni, spiritualmente o mentalmente. Questo è bhakti yoga, ma non è facile.

Se un solo tuffo in mare non ti porta una perla, non concludere che non ci sono perle nel mare. Ci sono innumerevoli perle nascoste nel mare. Quindi, se non riuscite a fondervi con il supremo durante le pratiche devozionali, non perdete d'animo. Continua con pazienza con le pratiche e col tempo invocherai la grazia divina

Tutti i desideri, che sono radicati nel cuore del saggio che mi adora con lo yoga della devozione (bhakti yoga), gradualmente svaniscono e quando lui mi rende conto, il nodo dell'ignoranza che è conficcato nel cuore è distrutto. Tutti i suoi dubbi sono annientati e il suo bagaglio di karma è esaurito. Pertanto, mediante il bhakti yoga il mio devoto ottiene tutto ciò che è guadagnato dalle altre vie dello yoga e dalle austerità , distacco, atti caritativi e pellegrinaggi.

Come può una persona raggiungere la pace mentale se le sue emozioni sono come un mare in tempesta? Deve esserci un processo simultaneo di armonizzazione e integrazione del corpo, della mente e delle emozioni, delle proprie azioni, pensieri e sentimenti. È molto difficile, se non impossibile, raggiungere la stabilità mentale e fisica se le emozioni sono dilaganti. È come cercare di domare una tigre selvaggia tirandogli la coda. Non si può fare.

Questo mondo esterno composto da vibrazioni è chiamato mahakasha (grande etere). Nel nada yoga ci occupiamo specificamente dell'etere interiore, il chidakasha. Nada è il suono del chidakasha, ma questo suono significa molto di più del suono che sentiamo nel mondo esterno. Questa nada interiore opera su diversi livelli di sottigliezza. L'obiettivo è usare questo suono interiore come veicolo di consapevolezza in modo da poter trascendere i normali limiti e immergersi in profondità nella mente.

Ogni volta che un uomo saggio, un santo, uno yogi o qualsiasi persona con una maggiore consapevolezza si trova nella tua zona, andate a trovarlo. O quando avete tempo, prendetevi cura di viaggiare da qualsiasi grande maestro spirituale. Questo è un metodo per abbattere e scacciare concetti e dogmi falsi. È un metodo per incanalare i pensieri e le vostre aspirazioni in nuove direzioni, spesso in tangenza con le aspirazioni attuali. È un metodo per essere saturati di potenti vibrazioni e ispirazione. Tale è il potere del satsang.

Non è necessario leggere un numero infinito di scritture. Non avete bisogno di praticare mille e una diverse pratiche yogiche. Dovete cercare di vedere la divinità in ogni parte del mondo intorno a voi senza eccezioni. Dovete provare a sentire questo nel vostro cuore.Questa è la via per l'unione con il mondo interiore della conoscenza. Il modo più rapido e semplice per raggiungere il supremo è ricordarlo sempre ripetendo il suo nome dolce e potenteQuesto nome è un mantra. Se lo regitate verbalmente o mentalmente con consapevolezza del suo significato, allora armonizza l'intera mente. Si è meno influenzati dagli alti e bassi del mondo tumultuoso. Si diventa più consapevoli. L'intera mente diventa concentrata e potente. Questo continuo ricordo abbatterà l'identificazione dell'ego, del corpo e della mente. Condurrà alla conoscenza e alla realizzazione.

Un grande aiuto allo sviluppo della bhakti è studiare e pensare agli infiniti eventi che accadono in natura. Il sole sorge e tramonta. La luna cresce e tramonta. I fiori sbocciano, ogni varietà quasi contemporaneamente. Gli uccelli cantano. Le nuvole fluttuano nel cielo. I bambini sono nati. Intorno a noi si verificano un numero infinito di eventi magici.Ogni evento è un miracolo. Come accadono? Qual è la forza, l'intelligenza dietro questi molteplici eventi? Tutto è un miracolo meraviglioso. Lasciate che queste cose vi ricordino continuamente la meraviglia dell'esistenza. Lasciate che queste cose vi ricordino il supremo.

La grazia è qualcosa che esiste sempre, ma la maggior parte delle persone non la sente mai a causa di una insufficiente ricettività. È solo quando la mente è calma, concentrata e ricettiva che questa grazia può sorgere, portando con sé la conoscenza trascendentale.La grazia è anche quella che ci fa riconoscere le nostre colpe, i blocchi mentali e così via. È la grazia che porta all'incontro con il guru. È la grazia che ti fa iniziare lo yoga. È la grazia che dà inizio a molti altri eventi della vita che portano all'espansione della consapevolezza.

Tutto il corpo e la mente devono essere trasformati e purificati. Il Bhakti yoga è un metodo potente per ridurre l'ego. La maggior parte di questi detriti mentali di solito non viene riconosciuta. È solo quando si diventa più sensibili e consapevoli che si vedono queste aberrazioni e impurità mentali. A questo punto possono essere lentamente sminuzzati. Senza rimuovere i disturbi mentali non è possibile consumarsi con consapevolezza espansa, così come la legna non può essere consumata dal fuoco finché non è stata purificata dall'umidità.

Storia di Ramakrishna. Un discepolo chiese al suo maestro come poteva vedere il supremo. Il guru gli disse di seguirlo fino al lago vicino. Accanto al lago il guru improvvisamente afferrò il discepolo e lo spinse sott'acqua. Tenne il discepolo sott'acqua per diversi minuti, mentre il discepolo combatteva furiosamente. Ad un certo punto rilasciò il discepolo che risalì in superficie sputacchiando. Il guru gli chiese: "Come ti sei sentito?" "Stavo ansimando, senza fiato - pensavo che sarei morto. Ero disperato!" fu la risposta. Il Guru poi disse: "Quando proverai lo stesso sentimento prepotente per il supremo, allora saprai che non sei lontano dal vedere la sua forma (darshan)".

Lo yoga dispiega l'interiorità dell'individuo, nello stesso modo in cui lo scultore espone lentamente la forma delle sue opere. La forma è già inerente nella pietra: lo scultore taglia via solo il materiale estraneo che la nasconde. Allo stesso modo, il potenziale interiore dell'individuo esiste sempre: lo yoga si limita a tagliare via le scorie per permetterle di mostrarsi.All'inizio siamo grossolani e rozzi. Qualcosa manca. Poi col tempo, il l’atteggiamento verso la vita, verso se stessi e verso gli altri cambia. La sensibilità aumenta. Si comincia a irradiare ciò che è già dentro.

Non c'è niente di sbagliato nel pensare e lavorare in termini di idee e concetti. Questa è una parte integrante della vita moderna. Senza questo, la scienza e il mondo moderno non avrebbero mai potuto evolversi e non avremmo avuto modo di condividere questo corso.I livelli più profondi della mente non funzionano in termini verbali o con le parole. Funzionano in termini di immagini psichiche. Alcuni antropologi hanno studiato gli aborigeni e alcune popolazioni apparentemente incivili in diverse parti del mondo, hanno notato una differenza fondamentale nel modo in cui si relazionano con l'ambiente circostante e con la vita in generale. Hanno notato che queste persone tendono a pensare o concettualizzare in termini di immagini mentali.

Lo shivalingam può essere usato come oggetto di concentrazione. Può essere usato come punto focale della vostra consapevolezza, per attirarvi nei regni più profondi del vostro essere. Può essere utilizzato come veicolo per una maggiore esperienza. In India meridionale, cinque templi sacri noti come Pancha Bhoota Stalam rappresentano i cinque elementi attraverso il lingam di Shiva.Terra: a Kanchipuram, il lingam di sabbia del tempio di Ekambareswarar simboleggia la solidità.Acqua: a Thiruvanaikaval, il lingam è immerso in un fiume sotterraneo – è l’Appu Lingam, incarnazione dell’elemento acqua.Fuoco: a Tiruvannamalai, il lingam del tempio di Arunachaleswarar rappresenta il fuoco sacro, un’energia purificatrice.Aria: a Srikalahasti, il Vaayu Lingam incarna l’elemento vento, invisibile e vitale.Spazio: a Chidambaram, il lingam non è fisico, Shiva qui danza nell’akashicità, nel vuoto divino.