ОФФ. вне рамок

Лекция использует концептуальный аппарат Ж. Делеза, Ф. Гваттари и А. Бадью, чтобы осмыслить конфликт гражданских нетерриториальных ризоматичных сетей и аппарата вертикали власти. Как основной пример рассматривается ситуация в Беларуси, но также обсуждаются другие протестные и синдикалисткие движения. В лекцию включается идея о ризоматичной интеграции и внегосударственном неформальном образовании. Также прорабатываются другие сетевые горизонтальные модели: стволовых клеток, вирусных штаммов, концепция сопротивления сознательных государственных паразитов. Основной вопрос: если мир номадичен, ризоматичен, детерриторизован, дивергентен, то почему надо стремиться к захвату отжившей государственной власти? Как свободная сеть гражданских штаммов может мыслить и устанавливать пульсирующий суверенитет? В чем политичность таких сетей?читает Gintautas Mazeikisведёт встречу Илья Мавринский01 декабря 2020

Мы верим, что одна из задач философии — изобретать способы блаженства. Спиноза в своей «Этике» дал образец такого изобретения. И всё же русскоязычным электронным версиям «Этики» не везёт: пропуски глав, отсутствие научного аппарата и другие неудобства. Студенты факультета свободных искусств и наук взялись исправить эту ситуацию. Результаты их труда здесь (https://vk.com/doc-102762897_556461821). Проведённая работа оказалась хорошим поводом поговорить об «Этике» не только как об академически необходимом, но и как об актуальном прямо сейчас.- Возможно ли блаженство при господстве дистанционных технологий?- Хорошо ли голландский мыслитель описал способы обращения с аффектами?- Нуждаемся ли мы всё ещё в континуальной жизни ума?- Как можно улучшить русский перевод трактата?разговор состоялся 22 июня, вместе с Андреем Майданским, Наталией Осминской, Евгением Малышкиным и Ильёй Мавринским

Авторская аннотация: Речь пойдет о производстве и дистрибуции современного истиноверия, которое одинаково противостоит фигурам суверена (Боден, Спиноза, Гоббс, Руссо, Шмидт) и политической свободы (Берлин, Арендт). Понятие истиноверца (True-believer) было сформулировано философом Эриком Хоффером, а в критике морального воображаемого – философом Леонидасом Донскисом. Похожие рассуждения о производстве истиноверия прочитаем в сочинениях Брукнера. В отличие от вышеуказанных авторов в лекции утверждается медиа-коммуникативный характер современных истиноверцев в отличие от классических мессий и идеологических агитаторов. Современный истиноверец а также самозванец, являются продуктами ситуации постистины. Поэтому фигура истиноверца обсуждается в рамках философского анализа и критики постистины, например, непредвзятую объективность противопоставляя истинности в сфере медиа. Как философия способствовала анаморфозу и распространению новых истиноверцев и как они воюют с политическими трикстерами? встреча состоялась 20 ноября 2019

Авторская аннотация курса: Как соотносятся спекулятивная философская теория и историческое свидетельство? Являются ли исторические реалии, включенные в философскую теорию, лишь необязательными примерами, или они оказываются существенными компонентами самой теории? Как философ использует исторический аргумент, и теряет ли философская концепция в своей убедительности оттого, что достоверность этого аргумента оказывается дискредитированной? Одним из наиболее ярких и показательных примеров, иллюстрирующих логику взаимодействия спекулятивно-философской и историко-филологической аргументации в философии может послужить обширная и весьма напряженная дискуссия, развернувшаяся во второй половине 1810-х гг. вокруг одного, на первый взгляд, вполне частного вопроса, и вылившаяся в обсуждение фундаментальных философско-метафизических и историософских проблем, стоявших в центре романтической мысли. Речь идет о дебатах вокруг толкования самофракийских, элевсинских и дионисийских мистерий, и одна из ключевых ролей в этих дебатах принадлежит Шеллингу. На примере дискуссии о древних мистериях на острове Самофракия мы рассмотрим, каким образом и в результате каких герменевтических и аргументативных процедур конкретные исторические нарративы становятся порождающими моделями для универсальных моделей исторического генезиса, а на примере эволюции представлений о дионисийском культе проследим, как в творчестве Шеллинга и в позднеромантической мысли происходит парадоксальное переворачивание отношений между спекулятивной конструкцией и мифологическим нарративом, в результате которого последний превращается в привилегированный исторический источник и становится основным инструментом концептуализации метафизических и социально-исторических процессов. встреча состоялась 1 июля 2019 https://vk.com/off_rezvykh

Аннотация лекции: Несмотря на всем хорошо известные легенды о Сократе, при ближайшем рассмотрении оказывается, что достоверных источников о нём практически нет, а те, что есть, порой представляют совсем разных «Сократов». Например, «Сократы» Платона и Ксенофонта значительно отличаются друг от друга. Шлейермахер в своё время удивлялся, как мог Сократ, описанный Ксенофонтом, стать легендарным вдохновителем переворота в греческой философии, настолько он скучен в своем банальном морализаторстве. А, например, у Аристоксена (конец 4 в. до н.э.) Сократ описан как алчный стяжатель, склочный и сварливый, сексуально невоздержанный тип. На лекции мы поговорим о так называемом «сократическом вопросе»: изначально он исходил из потребности выявить «достоверного исторического» Сократа, у современных же исследователей надежда обнаружить «подлинного» Сократа практически исчезла. Речь теперь идёт лишь о том, чтобы понять замысел того или иного автора, предъявляющего нам ту или иную «маску» Сократа. встреча состоялась 29 июня 2019 https://vk.com/off_protopopova

Открытый Философский Факультет совместно с журналом "Логос" проводит презентацию нового номера, посвященного лени и праздности. "Логос" – журнал, едва ли нуждающийся в представлении. Это настоящее пиршество и подарок всем, кто обладает вкусом не только к философскому, но и к литературному слову. Журнал "Логос" – для тех, кто не боится говорить на сложные темы, готов обсуждать острые моменты, рискует бросить вызов повседневности и способен посмеяться над ней. На встрече будем теоретизировать на темы праздности, бездеятельности, лени и досуга. Попробуем посмотреть, могут ли сойтись в точке лености философия, экономика, социология и филология. Траектория разговора: Валерий Анашвили – «Введение в лень и праздность. Почему "Логос"?» Михаил Маяцкий – «"Жертвы истории" и будущий отдых» Александр Погребняк – «Свободное время: фетишизм, акрасия, профанация» Данила Расков – «Похвала лености: от Лафарга до Агамбена» Станислав Савицкий – «Праздность и свобода по Монтеню» Отпразднуем леность 9 апреля 2019!

Лекция построена на основании исследований и осмысления театра Гулага на Соловках, в Воркуте и театра гетто в Вильнюсе и Варшаве. Разговор ведётся со ссылками на тексты Т. Адорно, Х. Арендт, В. Подороги, А. Арто, А. Бадью. Цель разговора - понять театральность на грани небытия. лекция прочитана 15 марта 2018 https://vk.com/off_gintautas

Почему диспозитив? Если составлять словарь современной философии, то диспозитив - это одно из ее основных понятий. Мы попробуем обсудить его смысл, логику, практическое применение и эффекты. "Диспозитив" как термин был предложен Мишелем Фуко в качестве расширяющей (через добавление "практик") замены термина "эпистема". Конструирующие телесность и микро-политики власти в повседневности практики актуализируют понятие диспозитива в дискурсах Жиля Делёза и Джорджио Агамбена. Об этом проблематическом поле и пойдет речь. Чего мы хотим? - Общего языка. Строгость философских понятий не исключает многообразия их интерпретации. Нам кажется важной попытка выработки своего рода понятийного словаря. - Разработки понятий. Философские концепты могут быть перегружены или недостаточно нагружены коннотациями. Необходимо понять, каков горизонт "работающих" концептов и связанных с ними проблем. - Конкретности предметного поля. Аппарат философии вовсе не представляет собой разрозненных абстракций. Интересно посмотреть, как те или иные понятия работают в определенных дискурсах. полилог состоялся 30 января 2018

Участники: М.Аркадьев (Юэян), А.Ахутин (Киев), Е.Завершнева (Москва), Н.Савченкова (СПб), И.Мавринский (СПб), А.Магун (СПб), О.Тимофеева (СПб), А.Погребняк (СПб). Аннотация: Психоаналитическое понимание человеческой психики изначально было связано с идеей противоречия и конфликта, основным средством обнаружения которого, по Фрейду, становится язык. Аналитика остроумия и речевых ошибочных действий (оговорок, непреднамеренных забываний), выполненная Фрейдом, а также способ существования языка в сновидении, реконструированный им в «Толковании сновидений», - все это существенно инвестировало неклассическую герменевтику, для которой проблематика непонимания является гораздо более значимой, чем возможная ясность понимания. Однако в интеллектуальном поле ХХ века сложились две традиции интерпретации конфликта: диалектическая и феноменологическая. Для первой, сущностная противоречивость субъекта определяется интригой нарциссической встречи, расщеплением и логикой отчуждения, превращающей нехватку в основание субъективности. Для второй, проблемой является не столько производство означающих, сколько бытование слова в контексте опыта, способы его связи с чувством и мыслью, то есть, его интонационные осуществления. Если в рамках диалектической традиции конфликт мог бы быть понят в терминах истины и лжи, искренности и обмана, в феноменологической перспективе тематизируются отношения истины и фальши, точности и неточности. Современность представляет собой немыслимое средоточие противоречий, в сердцевине которых - душевная жизнь субъекта, по-прежнему, связывающего свои надежды с опытом свободы. Какая из двух стратегий может послужить ему в достижении этой цели? Вопросы для обсуждения: 1. Философия, софистика, психоанализ как субъективные позиции. 2. Координаты истины: объективность, интерсубъективность, боль. 3. Неразрешимые конфликты и сублимационные решения. 4. Эдип и Фауст как метафоры современности. круглый стол прошёл 17 февраля 2018 https://vk.com/off_ks

Аннотация книги М. Аркадьева "Лингвистическая катастрофа": Что делает язык с человеком? В какие смертельные приключения он его ввергает? Что в ответ делает человек с языком, а значит с самим собой и другими, чтобы скрыться от тревог? Как устроен язык, что жизнь с ним не столь уютна, как того хотелось бы человеку? Каковы взаимоотношения между речью и тем, что мы обычно называем сознанием и бессознательным? Почему тексты о происхождении мира, потерянном рае, любви, смерти, страдании, одиночестве, ностальгии бесконечно и исступленно повторяются? лекция прочитана 12 февраля 2018 https://vk.com/off_arkadiev

Авторская аннотация курса: В лекции обсуждается притча Боккаччо о кольце Мелхиседека: силе Божией милости и ток как эта притча была интерпретирована в драме Г. Э. Лессинга «Натан Мудрый». Почему Гегель подобные размышления называл несчастным наивным разумом? Каково его, Маркса, Ницше, Лени Рифеншталь возможные предложения о власти кольца? Что такое братство колец абсолютной власти и как его можно интерпретировать в отношении ядерной бомбы и ядерного клуба? Как прочесть параболу Дж.Толкина «Властелина колец»? Почему Власть кольца это Реальное (или реальность реального, следуя Жижеку), а не просто действительное? Власть кольца и «вертикаль власти»: концепция бытия как кругов власти. Какие другие альтернативы преодоления власти и мощи Реального и его кольца/вертикали? Варианты по фильмам Алехандро Ходоровски и от международных ситуационистов и постситуационистов?

Авторская аннотация курса: "В лекции будет рассмотрен вопрос о социальных источниках понятий Ничто и пустоты в философии М. Хайдеггера. Речь пойдет об исключающем характере хайдеггеровского бытия и принудительном, перфомативном характере его понятия. Исключается здесь понятие Ничто, но диалектическим образом – через его включение в качестве основы и условия бытия-в-мире человека. Хотя на первый взгляд идея конечного вот-бытия выглядит реалистично и освобождающе, социально-исторические условия ее происхождения покрыты мраком. Человеческой жизни придается сущность и смысл бытия, но за счет исключения всего на этот смысл и бытие непохожего и пытающегося его избежать. Принеся понятие Пустоты в жертву квази-теологической картине мира, в которой избранным представителям «метафизического народа» комфортно жилось бы за счет устранения всего несобственного и неподлинного, Хайдеггер на самом деле репрессировал природное и повседневное социальное существование – «голую жизнь» (Дж. Агамбен) животных и человека как живущего". лекция прочитана 25 октября 2017 https://vk.com/off_chubarov

Психоаналитический сезон – это набор авторских лекционных курсов, посвященных ключевым фигурам психоаналитической мысли. Первый (зимний) семестр включит 5 курсов о философской и теоретической рефлексии ряда психоаналитических проектов, связанных с такими именами как Зигмунд Фрейд, Шандор Ференци, Людвиг Бинсвангер, Медард Босс, Мелани Кляйн. Terra patria всякого из них – антропологический и клинический проект Зигмунда Фрейда, в связи с чем история психоаналитической мысли предстанет как история попыток его сохранения, реформирования, уточнения, преодоления, расширения и других всевозможных способов соотнесения, которые, в первую очередь, обнажают сам этот факт неустранимой отнесенности и заставляют снова и снова возвращаться к первопроекту и продолжать его тем или иным, иногда совершенно радикальным образом. Мы часто забываем, что теория не может породить сама себя, она всегда является произведением частного ума, погруженного в контекст той или иной эпохи, культуры, мысли, наконец, самых непосредственных отношений. Наш проект не ставит задачи воссоздать какой бы то ни было объективный психоаналитический дискурс. Единственная задача – оживить мысль, вступить в разговор, принять наследование, а, значит, продолжить работу понимания происходящего в двух фокусах – философско-антропологическом и клиническом. Каждый курс читается впервые. Все преподаватели являются настолько же теоретиками, насколько и практиками, то есть являются субъектами искомого исследовательского пограничного высказывания между философией и психоанализом. презентация состоялась 08 октября 2017 https://vk.com/offphilosophy?from=quick_search&w=wall-102762897_1420

Авторский комментарий к предстоящим диалогам: «Обращение к современности требует дистанции, казалось бы, невозможной: дистанции от своего времени, то есть от того, что включенность во что-то всегда уже имеет место, от того, через что собирается всякое видение, понимание, обращение — от того, что интуитивно понятно и понято как начало, стартовая позиция, и как место возвращения. И все же: только такая дистанция делает возможным сам разговор о времени уже вне привязки к современности или даже к настоящему, связывая свое/наше время и всякое время. "Если время всегда настоящее, значит время не отпускает" — первый вопрос — куда или во что отпускает время, когда перестает быть "всегда настоящим". Современность — всегда присвоенная современность. Не способная быть безличной, она втянута в вопросы, не дающие "передышки исследованию", вырванные из тьмы настоящего и понятые через нее. Настающее время — время иной современности и иных вопросов – способно лишь тривиализировать вырванное, добытое, понятое, тем самым об-наруживая желание смысла как оппозиции тривиальному, объясненному, самопонятному. "Я не хотел бы повторять / Забытые тобой слова и мысли. Я ими отслужил: да будет так. И ты отслужишь" — второй вопрос — одно и то же ли вспоминается как забытое, ищется и разворачивается в желании смысла в настающем времени. Реконструкция современности отсылает к игре ненаставшего и наставшего — длящегося через цепочки своих следов и утраченного, реализованного и брошенного. "Ненаставшее и наставшее всегда ведут к настоящему" — третий вопрос — есть ли и какова определенность наставшего. Разговор о современности — разговор о фокусе, в котором переплетаются, вступают в диалог, оспаривают друг друга настоящее, настающее и наставшее — тот разговор, который нельзя игнорировать в ситуации, когда "родное время, родное место не здесь". Об этом "здесь" и пойдет речь». диалог прошёл 06 июля 2017 https://vk.com/offphilosophy?w=wall-102762897_1390

Авторский комментарий к предстоящим диалогам: «Обращение к современности требует дистанции, казалось бы, невозможной: дистанции от своего времени, то есть от того, что включенность во что-то всегда уже имеет место, от того, через что собирается всякое видение, понимание, обращение — от того, что интуитивно понятно и понято как начало, стартовая позиция, и как место возвращения. И все же: только такая дистанция делает возможным сам разговор о времени уже вне привязки к современности или даже к настоящему, связывая свое/наше время и всякое время. "Если время всегда настоящее, значит время не отпускает" — первый вопрос — куда или во что отпускает время, когда перестает быть "всегда настоящим". Современность — всегда присвоенная современность. Не способная быть безличной, она втянута в вопросы, не дающие "передышки исследованию", вырванные из тьмы настоящего и понятые через нее. Настающее время — время иной современности и иных вопросов – способно лишь тривиализировать вырванное, добытое, понятое, тем самым об-наруживая желание смысла как оппозиции тривиальному, объясненному, самопонятному. "Я не хотел бы повторять / Забытые тобой слова и мысли. Я ими отслужил: да будет так. И ты отслужишь" — второй вопрос — одно и то же ли вспоминается как забытое, ищется и разворачивается в желании смысла в настающем времени. Реконструкция современности отсылает к игре ненаставшего и наставшего — длящегося через цепочки своих следов и утраченного, реализованного и брошенного. "Ненаставшее и наставшее всегда ведут к настоящему" — третий вопрос — есть ли и какова определенность наставшего. Разговор о современности — разговор о фокусе, в котором переплетаются, вступают в диалог, оспаривают друг друга настоящее, настающее и наставшее — тот разговор, который нельзя игнорировать в ситуации, когда "родное время, родное место не здесь". Об этом "здесь" и пойдет речь». диалог прошёл 04 июля 2017 https://vk.com/offphilosophy?w=wall-102762897_1390

Авторский анонс встреч: «Данности, как известно, лучше поклоняться. «Лучше» в данном случае есть и преимущество перед сомнениями в тех или иных предметах, и спасение перед лицом уходящей из-под ног реальности, грозящей потерей равновесия, оборачивающейся головокружением. К данности (при)бегают как к (у)бежищу, но ее и страшатся как (не)избежного. И все же данность остается тем, пробраться к чему или добраться до чего – значит найти способ заглянуть в разверзающуюся бездну. Можно было бы сформулировать это следующим образом: данность есть такой ужас неизбежного, от которого никто, познавший его, не отказался бы по доброй воле. Движение вспять, столь характерное для человека, ставящее его перед лицом вопроса о сожалении относительно свершившегося, оказывается слепым пятном данности. «Поклоняться данности» — то, что не должно вводить в заблуждение: здесь скрыта линия напряжения между притяжением и отталкиванием взгляда. Иными словами, поклонение не означает культа или отдохновения, скорее, смирения и благодарности, проступающих в «едва возможной молитве о чудесном избавленье» (с). Здесь рождаются два жеста: отбрасывание и настигание. Отбрасывание – путь к правильности видения: «6.54. Мои предложения поясняются тем фактом, что тот, кто меня понял, в конце концов уясняет их бессмысленность, если он поднялся с их помощью - на них - выше них (он должен, так сказать, отбросить лестницу, после того как он взберется по ней наверх). Он должен преодолеть эти предложения, лишь тогда он правильно увидит мир». (Витгенштейн Л. Логико-философский трактат). Настигание – прыжок к точности удержания, к невозможности дальнейшего ускользания: «Но и тот, софист, надо думать, теперь уже сильно недоумевает, куда ему, наконец, ускользнуть от нашего рассуждения». (Платон. Софист). И все же нельзя не заметить удержание и отбрасывание, правильное видение и невозможность». лекция прошла 10 октября 2017 https://vk.com/offphilosophy?w=wall-102762897_1419

Авторский анонс встреч: «Данности, как известно, лучше поклоняться. «Лучше» в данном случае есть и преимущество перед сомнениями в тех или иных предметах, и спасение перед лицом уходящей из-под ног реальности, грозящей потерей равновесия, оборачивающейся головокружением. К данности (при)бегают как к (у)бежищу, но ее и страшатся как (не)избежного. И все же данность остается тем, пробраться к чему или добраться до чего – значит найти способ заглянуть в разверзающуюся бездну. Можно было бы сформулировать это следующим образом: данность есть такой ужас неизбежного, от которого никто, познавший его, не отказался бы по доброй воле. Движение вспять, столь характерное для человека, ставящее его перед лицом вопроса о сожалении относительно свершившегося, оказывается слепым пятном данности. «Поклоняться данности» — то, что не должно вводить в заблуждение: здесь скрыта линия напряжения между притяжением и отталкиванием взгляда. Иными словами, поклонение не означает культа или отдохновения, скорее, смирения и благодарности, проступающих в «едва возможной молитве о чудесном избавленье» (с). Здесь рождаются два жеста: отбрасывание и настигание. Отбрасывание – путь к правильности видения: «6.54. Мои предложения поясняются тем фактом, что тот, кто меня понял, в конце концов уясняет их бессмысленность, если он поднялся с их помощью - на них - выше них (он должен, так сказать, отбросить лестницу, после того как он взберется по ней наверх). Он должен преодолеть эти предложения, лишь тогда он правильно увидит мир». (Витгенштейн Л. Логико-философский трактат). Настигание – прыжок к точности удержания, к невозможности дальнейшего ускользания: «Но и тот, софист, надо думать, теперь уже сильно недоумевает, куда ему, наконец, ускользнуть от нашего рассуждения». (Платон. Софист). И все же нельзя не заметить удержание и отбрасывание, правильное видение и невозможность». лекция прошла 03 октября 2017 https://vk.com/offphilosophy?w=wall-102762897_1419

Анонс: "In this presentation a minimalist conception of discursive reference will be advocated. The only requirement to achieve that goal is convergence on whether what is talked about is expressible or not. Since that is not an empirical condition but a conceptual one, a minimalist project for referring can be carried out. There is an internal relationship between sharing a language and converging on whether what is talked about is or is not expressible. Any question as to why a reference is expressible points to a constitutive feature of it: ideas, concepts, stories are expressible otherwise they are not ideas, concepts or stories. Although we represent and name ideas, concepts and stories only non-expressible references can be described. At our departing point neither ontological nor epistemic commitments must be acquired, but once our minimalist conception had been completed we will check how useful that account of discursive reference could be to solve other philosophical puzzles."

Авторский анонс лекции: "Обращение к этосу в его актуальности кажется невозможным, мысль соскальзывает и промахивается: он становится заметным, когда утрачивается; дискурс не закрывает пропасти между умением объяснить и способностью узнавания; тематизация обнаруживает риски превращения и трансформации. В моменте настоящего ("настоящего настоящего" по Августину) этос либо есть, либо нет, причем и «есть», и «нет» - лишь возвращают к невозможности. Но отказ от обращения оказывается немыслимым, ведь именно с актуальным этосом связана власть над собой, способы обрщения со спонтанностью как с тем, к чему каким-то образом нужно суметь подойти, к чему нужно как-то отнестись. Между невозможностью и немыслимостью лежит все то, что обнаруживает предельную, хочется надеяться, значимость: достоинство, мужество, поступок – этос никогда и никуда не исчезает. Вот об этом - этосе как искушенности в возможности и практиках внимания к спонтанности – мы и попробуем поговорить." лекция прошла 20 июня 2017 https://vk.com/wall-102762897_1370

Авторский анонс: "Прощать и просить прощения – значит творить истину в августиновом смысле, говорит Жак Деррида. Тогда прощение необходимо, чтобы быть поистине человеком. Прощение может быть только полным и безусловным, говорит Поль Рикер. Тогда прощение невозможно, потому что мы знаем десятки непростительных вещей. Невозможно сделать небывшим однажды случившееся, но можно положить в прощении новое начало, говорит Ханна Арендт. Онтология прощения и может быть построена в зазоре между необходимой невозможностью и невозможной необходимостью, где открывается императив божественного совершенства и обетование бесконечной милости. Взглянуть свободно и с любовью в грозный лик бытия и возблагодарить за все без исключения – такова работа прощения. Прощение творит – точнее, дает место и голос – новому миру. Прощать – значит творить истину." лекция прошла 13 июня 2017 https://vk.com/wall-102762897_1346

"Возможна ли еще сегодня этика — и какая? Окружающая действительность зияет несправедливостью, подлостью, озлобленностью, и миллионы подхватывают одностороннюю озлобленность обиженной правды: какое значение имеет то, какие правила принимает для себя отдельный человек? Более того, не являются ли эти индивидуальные правила моралистическим экраном, заслоняющим от нас разорванность общественного бытия при позднем капитализме? Не иллюзорно ли полагать саму возможность осмысленной индивидуальной траектории там, где отсутствует коллективный этический порядок, будь то религия, идеология, или хотя бы общепринятый декорум? Вопрос о декоруме выводит нас непосредственно в эстетическую сферу. Современное искусство все чаще выставляет нам художника как некоего этического артиста неэтичного мира, субъекта, противопоставляющего солидарность и заботу о сирых меньшинствах неолиберальному эгоизму, к тому же пытающегося воспитать соответствующего зрителя. Если не справляются государство, неправительственные организации, университеты и другие бюрократические учреждения, то художник, коллективы художников, и в целом институция современного искусства, должны превратиться в своеобразные гетто социал-демократического добра. Не декоративен ли этот искусственный декорум? Возможно. Но что же делать индивиду? Без этической программы он просто «зависнет». Как минимум, она необходима, чтобы избежать уже существующих этических вирусов, бежать от соблазна роботизации, самоуничтожения, или рабства у эмоций." участники - Артемий Магун, Йоэль Регев и Александр Погребняк встреча -дискуссия состоялась 20 мая 2017 https://eu.spb.ru/forthcoming-events/17799-chto-delat

"Долг поэта, если не гадать и не лукавить, прост: обнаружить своим словом Божий дар - Сущему в лице слова и Слову в лице сущего отдать должное, удостоверяя их заветное сродство, на собственный неповторимый лад перелагая их фундаментальную космогоническую рифму, в согласии с которой бьется сердце родного языка и витает-дышит на просторе вселенский вольный дух. Горнее и дольнее – дар и дань, пир и бой, смирение и дерзновение, служение и вдохновение в этом горизонте сходятся, полагаются и светятся друг другом – тем сверхъестественным в глазах рассудка светом, в котором сущее только на словах вовсе не противостоит Истине, но и по форме, и по содержанию вполне тождественно сущему на деле. Конечно, сродство их избирательно: по «долгу службы» словом Сущее не околдовать и не заставить говорить, а по «зову сердца» Слово не расколдовать – не сделать первозданно вещим и единственным. Как ни крути и ни криви душой, слагая на досуге истинные перлы, сколь ни упорствуй к вящему веселью Пушкина: «Я человек, и тоже шла путями заблуждений» - понятно, «по следу бога и богов» (Хайдеггер), а Божий дар тем самым ничем себя не «обнаруживает». Однако там, где фальшь и ложь, амбиции и фобии рассудка празднует свой бал, там, очевидно, и поэт – чистая фигура речи." Ведущий - А. К. Секацкий встреча состоялась 10 мая 2017 https://vk.com/wall-102762897_1293

In no other living species does technology (or more precisely the need for technological development) play such an important role as it does in the human species. Almost every animal species is able to implement “techniques” in order to improve its living conditions, that is to produce tools or structures capable of enhancing its ability to procure food and defend itself. No animal, however, to the same extent as the human being, seems unable to do without the constant innovation of its own capacities and their outcomes. This is a constant factor, which unequivocally connotes our being human. It is a constant that we can say is expression of an essentially dual nature: fear of inadequacy, on the one hand, anxiety for perfection, on the other. This rationale remains surely a matter of fact regarding the “traditional” or “common” condition of the man, understood as a being living on the Earth with a specific biological structure. However, any possible understanding of the same issue requires new efforts if and as far we try to maintain it open in a totally different context: “the space”, namely, a not-specific place outside Earth in which the man is trying to give shape to a new path of its own surviving. Here rises what we would like to call the "anthropology of limit". In order to grasp a provisional content for such expression, we must proceed “analytically”, first, by reconsidering briefly the two conceptual sides implied in that expression, namely “What is a man?” and “What do we mean with limit?” . Secondly, we should try to reconsider the twofold results under a “synthetical” or comprehensive point of view, trying to gather a common area of questioning that opens up if and as far we shift and reconsider both conceptual sides of that expression within the “space-context”. лекция прошла 11 апреля 2017

Авторское описание лекции: "Идея лекции основана на критике понятия "духовной подлинности" как мифоговорения или как идеологического доктринерства. Лекция противопоставляет Machenschaft М. Хайдеггера и смеховую культуру М. Бахтина, обсуждает судьбы великих комбинаторов и трикстеров перед лицом гегемонии подлинности и несокрытости. Свободные взаимосвязи горизонтальных автономий представляются как альтернатива системообразующей подлинности." лекция была прочитана 30 ноября 2016 https://vk.com/wall-102762897_1104

Семинар, подводящий итоги целых трех курсов - Сотворение мира Н.Б. Иванова, Мысль как событие А.Н. Исакова и Вопрос о свободе А.К. Секацкого. Полагаем, комментарии не нужны. семинар состоялся 1 июня 2016

Докантовское движение мысли связывает свободу и необходимость (Декарт, Лейбниц, Ньютон и т.д.), тогда как Кант говорит о двух разных необходимостях, только одна из которых связана со свободой. О том, как в этом не запутаться, и пойдет речь. Ведущие: наши преподаватели Лада Владимировна Шиповалова и Илья Игоревич Мавринский. Если вам хочется подготовиться - прочитайте "Порядок есть в природе" Лейбница. (Или "Критику практического разума" Канта). встреча-дискуссия прошла 13 декабря 2016

Николай Борисович Иванов: "Философ и поэт любят выступать от лица мира - природы, народа, государства, истории, а то и всех вещей вообще. Но лицо это искажено их собственной междоусобицей - взаимной слепотой и неприязнью, которые лишь усугубляются единством притязания. Со времен Сократа и Аристофана в этом отношении ничего существенно не изменилось. Исключения редки. Единичность - их удел. И все же сомневаться не приходится: хороши они - и знаменательны - не только тем, что подтверждают правило…" Участники: Николай Борисович Иванов, лектор ОФФа, подробнее о его курсе и о нем: http://vk.com/event119972465 Александр Куприянович Секацкий, лектор ОФФа, подробнее: http://vk.com/event115843880 Александр Николаевич Исаков, лектор ОФФа, подробнее: http://vk.com/event115842903 Марина Валентиновна Михайлова (РХГА), доктор философских наук, филолог, историк литературы, культуролог, катехизатор. Надя Каприольо, директор отделения славистики департамента лингвистики и литературы Туринского университета (Италия). круглый стол прошёл 17 мая 2016

Авторское описание лекции: Систематическое унижение все еще пронизывает постсоветские повседневные практики и социальные институты. С ним сталкиваешься в школах и университетах, в общественных пространствах, больничных палатах и тюремных камерах. Все эти, разные институты объединяет демонстративная пренебрежительность к интересам и желаниям людей, направленная на то, чтобы лишить их стремления и способности самим принимать решения не только о совместной с другими, но и о своей собственной жизни (например, в случае принудительного распределения студентов после обучения). Эта ситуация не в малой степени поддерживается на постсоветском пространстве за счет отсутствия языка для описания опыта социального унижения. Однако такой язык предлагает морально-политическая философия. Важнейшие среди понятий этого языка – само- и взаимоуважение, а также понятие человеческого достоинства. Именно эти понятия Дж. Ролз рассматривал в качестве первичных благ справедливого общества. Однако сегодня Марта Нуссбаум видит ограниченность в определении и использовании этих понятий Ролзом. Для преодоления этой ограниченности она предлагает опираться на телесное и практическое понимание разума и достоинства, позволяющее вывести поддержание справедливого общества за пределы «общественного договора». В своей лекции мне хотелось бы, с одной стороны, с опорой на Ролза, показать, что понятия само- и взаимоуважения не являются абстрактными и, следовательно, принимают вид вполне конкретных социальных практик, поддерживаемых в обществ за счет определенных институтов. С другой, с помощью Нуссбаум, детализировать понятия само- и взаимоуважения, выйдя за пределы понимания общественного устройства с опорой на договорную теорию, что должно усиливать социальное включение. Наконец, мне хотелось бы обсудить важность этих дискуссий для нашего контекста, тяготеющего к гомогенизации общества и, вследствие этого, к исключению из него многочисленных групп, что и может быть рассмотрено в качестве важнейшей составляющей практик, легитимирующих и поддерживающих социальное унижение. Литература: Дж. Ролз. Теория справедливости (1971), § 67. Чувство собственного достоинства, совершенство, стыд. Nussbaum M. Frontiers of Justice. Disability, Nationality, Species Membership. Harvard 2006. Игорь Олиневич об условиях в исправительных лагерях: суициды, издевательства и полное бесправие: http://abc-belarus.org/?p=6273 Global Ethics: Capabilities Approach //http://www.iep.utm.edu/ge-capab/ лекция состоялась 16 мая 2016 https://vk.com/event121279867

Такого рода вопросы часто слышны от студентов, ученых, философов. Порой они возникают и у того, кто называется философом науки. Но иногда подобные рассуждения сопровождает глубокое убеждение о том, что философия, а также философия науки актуальны и выживают вне зависимости от перипетий научной и образовательной политики. Действительно ли это так? И почему философия науки не является ни «пятым колесом в телеге», ни «сферическим конем в вакууме»? лекция состоялась 12 мая 2016

«Вещи и люди нас окружают. И те, и эти терзают глаз. Лучше жить в темноте» (И. Бродский, «Натюрморт»). Повседневность раскрывается в ситуации «уже»: вещи уже есть и определены, что-то уже происходит и требует привычной и понятной реакции. Всё уже на своих местах, позволяет взгляду скользить по поверхности, ни на чем особо не останавливаясь, не требуя отчетливости, понимания или внимания. Из этой успокаивающей самопонятности нас извлекают два рода сбоев: событие, которое ставит под вопрос нашу субъективность, ее сборку; и столкновение с предметом, которое открывает неопределенность того, что захватило внимание, как полноту и источник смыслов. Что же в таком случае «есть» в повседневности? Каков путь за ее пределы и что на нем может быть найдено? лекция состоялась 5 мая 2016

Философский опыт мышления принадлежит к тем редким явлениям, судьба которых в том и состоит, что они не могут встретить непосредственного отклика. Его изначальная задача — делать вещи более трудными, более сложными. Он не есть «знание», которого можно достигнуть и сразу использовать, касается он всегда только ограниченного числа людей и не может быть оценен с помощью общих критериев. С этим ничего нельзя поделать: ведь именно он делает из нас что-то, если только мы захвачены им. лекция состоялась 28 апреля 2016

Каковы границы между философией, искусством и психоанализом? Что такое психоаналитический проект и какое место в жизни современного человека он занимает? Что представляет собой психоаналитическая коммуникация и каковы ее основные принципы? лекция состоялась 21 апреля 2016

Вопрос подразумевает два смысла «доколе»: 1. Являемся ли мы существами, что конечны во времени? 2. С каким интуициями связано то изобретение конечности, с которым имеют дело Декарт и Спиноза? Вопросы, которые предлагаются к обсуждению: • В каком смысле конечность мыслящего существа связана с его несовершенством и смертностью? • Кто смертен? Человек? Модус мыслящей или протяженной субстанции? Мышление само по себе? • Насколько сон похож на смерть? • Бывает ли мышление от момента к моменту? Насколько временно мышление? • Безумие в картезианском смысле и безумие Спинозы. семинар прошёл 20 апреля 2016 https://vk.com/event115458657

Часть вторая. Современность. Что с современностью? Может ли современность, ближайшая нам, быть истолкована как скудное время, с которым может «работать» философ? Как быть философом в скудные времена современности? Совместное мероприятие Открытого Философского Факультета и Европейского Университета. Ведущие: А. В. Магун, Л.В. Шиповалова. Участники: А.В. Ахутин, Р.В. Светлов, А.Г. Погоняйло, И.И. Мавринский, Е.В. Малышкин, Н.М. Савченкова, Н.Б. Иванов, А.Н. Исаков (возможно, кто-то еще). круглый стол состоялся 19 марта 2016

Часть первая: Философия и скудное время. Что с философией в «скудные времена»? «Скудное время» наступает «само по себе» или впервые становится актуальным, мыслимым ясно и отчетливо под взглядом философа? Философ провоцирует «скудное время» или констатирует его и оказывается вынужденным действовать в нем? Совместное мероприятие Открытого Философского Факультета и Европейского Университета. Ведущие: А. В. Магун, Л.В. Шиповалова. Участники: А.В. Ахутин, Р.В. Светлов, А.Г. Погоняйло, И.И. Мавринский, Е.В. Малышкин, Н.М. Савченкова, Н.Б. Иванов, А.Н. Исаков (возможно, кто-то еще). круглый стол состоялся 19 марта 2016 https://vk.com/event117064320

"Трансцендентальный субъект и статус человеческого в человеке: существует ли дилемма "познавать и быть"? Вера, любовь, ревность, зависть, обещание - какова их роль для полноты присутствия субъекта? Можно ли сказать, что "познание" сложнее и важнее для характеристики человека, чем его обещание, его желание, его настроение, что только познание универсально определяет человека? Мы умны своими мыслями; а в какой мере мы умны теми вещами, с которыми имеем дело? Можно ли, следует ли разделять первое и второе? Как преодолеть фетишизм теоретического, представление о том, что самое главное с мире носит умопостигаемый характер и соприродно познанию (нашей познавательной способности)? Можно ли его преодолеть и откуда он происходит с необходимостью?" семинар прошёл 18 февраля 2016 https://vk.com/filosofyvhorosho2

Вопросы, раскрывающие тему: Какова разница между "духовными упражнениями" античности и "подражанием Христу" Средних веков? Отчего опыт античной философии оказался затребован в эпоху сотериологии и теоцентризма? Что за меха были, в которые вливалось "новое вино" христианской веры? Можно ли утверждать, что эллинизм стал необходимой предпосылкой формирования средневекового христианства, а эллинская словесность и философия исполнили роль "Эллинского Завета", без которого был бы невозможен Завет Новый? семинар прошёл 17 февраля 2016

А.Н. Исаков провёл одноименный курс, так что этот семинар - хорошая возможность понять проблематику курса, погрузиться в атмосферу, в общем, начать из затакта. Тезисы, на которые можно ориентироваться: 1. Мысль, понятая как событие, не есть какое-либо теоретическое обобщение; 2. Она не является интенцией сознания; 3. Такую мысль можно понять как способ бытия истины откровения, то есть она не отображает мир, а расширяет его в некотором трансцендентном измерении. семинар прошёл 15 февраля 2016

Кто не философ? Мы хотим, указав, что вопрос этот вызывает затруднение, очертить возможные нефилософские жесты, лица, позиции, чтобы отчетливее стало лицо философии. Бывает ли время, когда философствовать неуместно? Есть ли такие места, в которых философствование не ко времени? участники: Л.В. Шиповалова, И.И. Мавринский, Е.В. Малышкин, А.Н. Исаков, А.К. Секацкий встреча состоялась 03 февраля 2016 https://vk.com/horoshofilosofam

«Писать после Освенцима стихи — это варварство …» - этот тезис, впервые упомянутый Теодором Адорно в работе «Культурная критика и общество» (1951) и затем сведённый массовым сознанием к формуле «после Освенцима невозможно писать стихи», стал безусловным водоразделом в культурной мысли послевоенной Европы. Его более глубокий смысл связан с этической (и политической) фундаментальной проблематизацией опыта искусства в 20-м веке: Возможно ли наивно, восторженно и самозабвенно наслаждаться искусством «с точки зрения вечности»? Имеет ли право искусство освободить себя от этического (и политического) измерения, находясь как бы «по ту сторону добра и зла»? Насколько этическое и политическое уместны в опыте искусства? Способен ли опыт искусства преобразить травматический опыт Освенцима? Картина Л. Кавани «Ночной портье» (1974), находясь в фарватере этих вопросов, предлагает нам вызывающий (и потрясающий) опыт освоения этого в высшей степени травматического, перверсивного и болезненного мира палачей и жертв. Мира, к которому принадлежим и мы с вами. Мира, существующего во времени после. Время-после… Этот режим времени не вписывается ни в какую структуру: это ни один из хронологических отрезков времени – ни прошлое, ни будущее, ни настоящее, это ни один их экстатических набросков времени – в нем нет забегания вперед, наброска из будущего… В нем есть застывшесть. Время-безвременья. Пост-катастрофическое время. Время, которое буквально останавливает все другие времена. Пост-катастрофический ландшафт опустошен и возвращен нашему взгляду в его не-уютности. Автономия Я-субъекта оказывается под угрозой. Это глубинное переживание катастрофического события, чудовищность и невероятность случившегося подготавливает переход к каталептическому сознанию, практикующему забвение и формирующему определенного субъекта - этот субъект будет продуктом бегства из невыносимой ситуации перманентного распада мира, его невозможности собрать, отсутствия точки сборки и основания для сборки. Мысль наталкивается на что-то, что является ее собственным пределом – предел самой мысли, мыслящей то, что невозможно мыслить. Но это более не Великий Трансцендентальный Наблюдатель – независимый и нейтральный. Это сама травма мыслит субъекта. Нейтральный наблюдатель не может попасть внутрь травмы, внутрь пустоты, составляющий отныне суть этого модуса времени – времени-пост. Это время невозможности принять решение-жить-после. Малларме скажет: временем, пока я принимаю решение, измеряется пауза. Растянувшееся время-пауза. Застывший крик. С потерей теологической веры в целость мира разрозненные страницы книг уже не связываются в единый текст истины, а сама «потеря» воспринимается как «характерная черта современности». Темой литературы (параллельно с философией и немного опережая ее) становится тема неспособности писать – так у Малларме. Предметом размышлений - предел собственной мысли. Мыслить – значит рисковать в броске игральной кости, скажет Малларме. Литература размыкает в интервалах своего языка те пустоты, из которых современная философия пишет свои мужественные эпитафии, оправдывая существование человека-Субъекта, навсегда оставленного богами…. О невозможности выразить опыт – которая есть безумие (по Фуко) и которая есть литература (Малларме), об опыте забвения, который проступает в молчании как форме языка - мы будем говорить на нашем киносеминаре, а фильм «Ночной портье» предоставит нам возможность заново поставить старые вопросы и заново пережить опыт забвения. Чтобы быть готовыми: - посмотрите картину Л. Кавани «Ночной портье» (1974); - про(пере)читайте Малларме и Целана; - загляните в работу Теодора Адорно «После Освенцима» (http://ec-dejavu.ru/o/After_Osvencim.html), в работу Мишеля Фуко «Безумие, отсутствие творения» (http://anthropology.ru/ru/text/fuko-m/bezumie-otsutst..), а также в работу Вальтера Беньямина «О языке вообще и языке человека» (http://abuss.narod.ru/Biblio/benjamin1.htm). семинар состоялся 3 декабря 2015

"Две фигуры разыгрываются в партии Декарт-Лейбниц: злой гений и Бог. Два мира противостоят друг другу в реальности Матрицы: мир злых машин и мир свободных людей. В обеих партиях пограничная, челночная позиция оказывается неустранимой: cogito Декарта снует от мысли к протяженности, а траекторию перехода границ трафика сознания отыгрывает Лейбниц. В то же время Нео, Пифия, Смит, Француз и другие снуют между мирами, похохатывая над верой в реальность Зеона. «Ты погряз в матрице» - нельзя проснуться к телам, а встреченный Бог вполне может оказаться не только математиком, но и Архитектором." семинар состоялся 2 декабря 2015