OFF | let me hear you stream

Спиноза писал, что „порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей“. В современности мы, скорее, оказываемся в том, что можно было бы назвать порядком жизни, то есть в каком-то промежутке „между концом и началом“ (Элиот).Хочется поговорить об этом: измерении самой жизни, её ритмов, темпа, повседневности — порядка, в котором она себя разворачивает. А опорными текстами возьмём А. Камю — „Миф о Сизифе“ и „Возвращение в Типаса“. Попробуем связать абсурд, одиночество и возможность возвращения.Без пафоса и по возможности с юмором, потому что в жизни со всем её порядком есть место легкости

разворот весенней темы:союз "и" в названии темы не должен сбивать с толку: речь идёт об оппозиции. Совесть и память, как представляется, есть два разных типа прерывания, соотносимых с различием устной и письменной речи (Деррида)совесть, обнаруживающая реальность нравственного чувства (Кант), является тем, что реализует прерывание наших представлений о целостности Ямы вдруг обнаруживаем "в себе" что-то, что "помимо нашей хотящей воли" (Цветаева), приводит нас в движение, пересборка себя начинается именно отсюда: с выбора того, как быть с обнаружением в себе большего и лучшего нас самих и действующего "бессознательно и принуждающе" (Фрейд); причем выбор этот невозможно осуществить вне и без диалога с собой.кажется, именно поэтому мы говорим о "голосе совести" и возможностях его заглушить или, наоборот, расслышать. голос и звучащая речь менее всего метафоры. они - способы - в этом (устном) типе речи иметь-таки дело с собой как предметом ответственности и заботыпамять отсылает скорее к конституированию собственного Я, прерывание здесь - не забывание, но возвращение себе утраченного, забытого, отброшенного или вытесненного, возвращение, в свою очередь, обнаруживает необходимость динамической пересборки всего, что укладывается в то самое представление о целостности Я, которое оспаривает совесть"следы", оставленные в памяти, опять же не метафора. они - механизмы защиты, позволяющие "не задохнуться от истины" (Ницше). фиксация следов, их хранение, переработка, возвращение к ним - работа письма. задачей работы письменной речи является удерживание траектории, на которой обретается и верность себе, и познание себяоппозиция совести и памяти есть разворачивание того порядка человеческого, которое не рискует стать слишком человеческим. с этой стартовой позиции мы и начнём разговор с вами. а дальше... "по уровню наших душ" (Мамардашвили)

поле опыта неоднородно. что-то собирается, концептуализируется, притягивает взгляд, беспокоит, что-то же, напротив, ускользает от внимания или мысли, не замечается, считается неважным, оставляет равнодушным. различие и напряжение между притяжением и отталкиванием взгляда не полагается в опыте, а является нашим способом навигации.навигация в пространстве возможного опыта не непрерывна. серия разрывов, нестыковок, конфликтов сопровождает каждый переход от одного предмета возможного опыта к другому. причём эта серия имеет место и для того, что осуществляет навигацию (например, могут отключаться механизмы сочувствия или сострадания при указании на важность и значимость сочувствия и сострадания; можно "весело орать про тишину"; можно просто противоречить себе самому), и для того пространства, в котором навигация осуществляется (например, отсутствие элементарных гигиенических процедур может сопровождаться культом духов). "рифлёное" становится "гладким" (Делёз, Гватари) только при определенной дистанции. сам переход от "гладкого" к "рифленому" и обратно и есть масштабирование.именно в процессе масштабирования обнаруживает себя язык и как способность выстраивания дистанции, и как возможность той или иной игры, и как порядок перехода/перевода из одной системы координат (онтологии) в другую. язык в определенный момент становится универсальным навигационным прибором, выстраивая проблемные зоны по линии голоса, речи, письма, власти и стратегий ускользания. о возможности читать язык как карту мы и собираемся поговорить с вами

ситуация "уже" - то, откуда начинается всякое разыскание, движение, стремление, мир уже есть, практики уже запущены, что-то уже понято, мы уже определенным образом собраны, и всё же именно здесь, в этой ситуации рождается ощущение чего-то недостающего, мешающего, не дающего покоядистанция по отношению к происходящему помещает того, кто занимает эту дистанцию, в положение неуместности. в положительном модусе это можно было бы назвать стремлением обретения дома, то есть пространства собственной уместностистановящееся проблемой "окружение" (практики, сборки, способы и стратегии понимания, равно как и вещи, люди etc.) приводит в движение. нечто должно обрести своё место, так же, как и слово, чтобы быть таковым, должно быть услышаннымосознанная ситуация "уже" обнаруживает измерение вопроса, то есть рождает стремление понять, почему из всего спектра возможностей реализовалось именно это. в пределе мы получаем "основной вопрос новоевропейской местафизики" (Хайдеггер): "почему есть нечто, а не ничто" (Лейбниц)так пространство определенности из ситуации "уже" (чего-то наличного, данного, привычного и понятного), становится горизонтом ничего больше, кроме невозможности не быть к нему направленным, - не гарантирующимо способах ориентироваться в пространстве определенности мы и попробуем поговорить с вами

древнегреческий "Καιρός" не знает различия пространства и времени, их оппозиции, взаимного оспаривания. можно, конечно, говорить о "Καιρός", как о благоприятном или решающем моменте или окне возможностей, но можно и как о месте, центре силытак раненый Менелай говорит Агамемнону: "не тревожься, не в кайросное место ранен"пространство и время тут лишь наши способы справиться с зиянием (χαίνω) реального. Справиться, то есть остановить, локализовать, присвоить, - лишить первоначальной динамикивторящее этому утверждение "психика протяжённа, хотя сама об этом не знает" (Фрейд) смещает фокус внимания на возможность узнавания, распознавания, присутствия протяженного (extensa) в смене состояний/актов сознания (cogito) так появляется возможность говорить о времени психического, противопоставляя его не только "времени хронометров", но и "протеканию времени" (Гуссерль) противопоставляя, то есть осуществляя попытку возвращения динамики желанияоба движения (локализации и возвращения динамики реального), как представляется, и соединяет в себе понятие "шанс", включая и бросок кости, и возможность иногоо протяженности шанса, взятой в её двойном (временном и пространственном) смысле, мы и попробуем поговорить

само понятие выбора маркирует оппозицию логического и экзистенциального, логически выбор безальтернативен: отказ от выбора - всё тот же выбор, но, если от выбора нельзя уйти, то именно здесь и становится заметным первое прерывание: всё происходящее можно считать или прочитывать как серию выборов, игнорируя то обстоятельство, что субъект непрозрачен для себя самого, а можно выстраивать «топологию» выборов, распределяя сами выборы в измерениях значимости, заметности, осознанности, логическое здесь - возможность постоянной интерпретации, что важно - рассудочнойпереход к динамическому прочтению выбора трансформирует формулу «отказ от выбор - тоже выбор» в формулу «нет возможности не выбирать» процесс выбирания обнаруживает экзистенциальное измерение выбора, указывая на второе прерывание: сам выбор и предшествует, и последует процессу выбираниявыбираем мы всегда из того пространства себя, в котором как-то уже оказались, но и то, что мы выбрали становится ясным только после того, как выбор совершен, то есть реализованэкзистенциальное здесь - попытка понимания того, почему выбранным оказалось именно это, определенность выбора как будто распадается, выпадает в пространство разрыва между логическим, эмпирическим и экзистенциальным, но именно это выпадание и возвращает присутствие себя: встать перед лицом выбора или иметь мужество стоять перед этим лицом - обнаруживает того, кто и как способен это сделатьи хорошо, если «лицо выбора» отражает, как зеркало, наше собственное лицо точнооб этом мы и попробуем поговорить.

установка на современность (Фуко) стремится к различению, стратегии, практики, дискурсы то сходятся в одном фокусе, то, как и положено оптической иллюзии, распадаются, но в бесконечном чередовании рядов иного и иного, в которых всегда собирается Тождество, Различие не царствует, подчиняясь логике привычного, подручного и понятногоздесь-то и оказывается востребованным прерывание, то есть попадание в пространство «между», из которого по мысли Хайдеггера разворачиваются, раскрываются и Тождество, и Различиеоднако этот тип прерывания становится привычным, воссоздавая иллюзию иного, само стремление к поиску стратегий ускользания (Делёз) с легкостью может стать частью "аппаратов захвата", так же как стремление к беспредпосылочности легко может быть прочитано как установка, если "иное всегда дано" (Т. Шанин), то как усмотреть и оставаться верным этой данности?о возможности иного или о том, как бы сегодня мог звучать ответ на кантовский вопрос «на что мы смеем надеяться?» мы и поговорим

классический субъект рождается не только как субъект воли, но и в его неразрывной связи с темпоральностью, именно время как мерило существования Я (Декарт) оказывается тем, что обнаруживает дискретность субъекта, проблематизируя его (субъекта) тождествопрерывание времени cogitatio оказывается истоком ответственности субъекта за себя самого, возлагаемой на субъекта им же самим, но возможность сборки и пересборки субъекта очерчивает прерывание уже времени как времени событияесть ли возможность сочетать эти два типа прерывания в одном движении становления самостью через бесконечную череду стратегий субъективации?

мы возобновляем Off_Stream (https://youtube.com/playlist?list=PLTOJer8r2KN_fMAY3wApHHoE4rh4drXwe&si=vovMSEnbU0z4h7Xq) и хотим в юбилейный год расширить этот формат, но об этом, как и о том пути, который мы прошли все вместе, о ваших откликах, - уже на самом стриметема "Прерывание"первое прерывание как возобновление, мы соскучились и давно хотим поговорить с вами свободно, отрыто и по любви (как всегда)второе прерывание как возвращение к истоку: к тому пространству, которое открывается через игру Тождества и Различия - пространству "Между", что происходит между различными временными потоками, меняющимися ритмами, множащимися задачами?третье прерывание как повторение (возможность узнавания), если повторяется всегда Различие, то как узнается, опознается то, что "всегда то же самое"? чем и как это отзывается в нас?и наконец о самой возможности прерывания как жесте, разрыве, смене мы и будем говорить с вамипервая встреча состоится 9ноября

22 апреля Джорджо Агамбену исполняется 80. В сложные времена как никогда востребованы слово, живое присутствие, точность реакции. Настроенность, с которой Джорджо входит в пространство современности, становясь собеседником, будоража мысль, не давая покоя размышлениям и изысканиям, поражает своей пророческой точностью.Мы не можем не отдать дань его присутствию в наших жизнях, мыслях, судьбах. Как не можем и не вступать в диалог с Джорджо Агамбеном. 22 апреля мы начинаем серию стримов "Слово как поступок, жест, событие".На первой встрече поговорим с Дарьей Фарафоновой о жесте, о бытии и действии и, конечно, о судьбе.Авторское видение встречи:В мысли Джорджо Агамбена категория жеста обретает определяющее значение в ее противопоставленности категории действия. Тогда как действие полагает свой telos (цель) вне себя, - в жесте цель и средство совпадают. Жест оказывается моментом встречи бытия и действия, воссоединения онтоса и праксиса, на разделении которых основывалась христианская догматика первых веков. Это противопоставление соотносится с диалектикой трагедии и комедии, то есть с диалектическим противостоянием между «судьбой, коей не желали, но в которую впадают из-за ошибки действия, поэтому подлежащее наказанию», и «характером - неисправимым, как и само его заблуждение, которое принимает форму не действия, а лаццо». Таким образом Агамбен располагает в центре своей рефлексии оппозицию, берущую начало в беньяминовском противопоставлении между судьбой и характером: «характер есть комический аспект судьбы; судьба - трагическая тень характера»Рекомендуемые тексты Дж. Агамбена: "Пульчинелла", "Профанации", "Genius", "Средства без цели".

какими мы окажемся в 2021 году? будущее, в горизонте или тени которого мы живём, обладает странной притягательностью: иногда удерживает, иногда направляет, иногда оправдывает наше настоящееможно ли сохранять лёгкость духа и быть свободным от будущего? чем это никогда не присутствующее нечто так манит и притягивает нас? (29декабря) давайте поговорим о времени и о себе

знаменитая фраза Дж. Мура из «доказательства внешнего мира»: «можно доказать, например, что две человеческие руки существуют. Как это сделать? Я показываю две мои руки и говорю, жестикулируя правой: “вот – одна рука” и, жестикулируя левой рукой, добавляю: “а вот – другая”» может выступить иронической квинтэссенцией манеры доказательств, которые постепенно замещают в европейской философии требование аподиктичности и систематичности хода рассуждений; и любопытно, что такого рода аргументация особенно часто встречается при обсуждении наиболее «метафизических» тем – бытия «внешнего» мира, бога, человекаразберём несколько примеров аргументов от здравого смысла – «руки» Мура, «аналогию» Плантинги, обсудим курьёз Макси и его матушки - «тест ложных убеждений» Виммера и Пернерачто означает этот интерес к очевидному в эпоху формализации способов презентации знания?(26декабря) вместе с Романом Светловым проверяем на прочность аргументы существования

(17декабря) мы начинаем второй цикл наших традиционных стримовистина может быть понята как φάρμακον, может излечить или спасти, но может и заразить или убить, что могло бы быть лекарством от истины? только ли в искусстве мы ещё способны столкнуться с реальностью? можно ли говорить не только о мужестве, но и об искусстве истины?

"изобретение" воли в XVII веке помимо прочего открыло вопрос о принадлежности воли, кажется, она так и не была предоставлена сама себе, от подчинения разуму, то есть воли как воли к согласию, она последовательно становилась то волей к власти, то волей к истине, то волей к волеволя никогда не была вольной, и оборотной стороной этого плена, недоверия воле в самом еë истоке стало то, что истина, власть и сама воля оказались до крайности проблематизированы уже в условиях собственной возможности; в действительности воля чаще всего оказывается лишь волей к ускользанию/непризнанию истины, к страху/оправданию безвластия, к безволиюостаëтся ли ещё возможность освободить волю? почему еë антиподы оказываются столь устойчивы? возможно ли переизобретение воли? и главное: почему ни память, ни возвращение, ни повторение не могут здесь помочь? иное, как говорил Теодор Шанин, всегда дано, и именно в этой данности, кажется, находится всë то, что мы так старательно хотим найти и потерю чего так последовательно констатируем(1августа)для настроенности:Иосиф Бродский "натюрморт", "одиночество", "новая жизнь";Томас Стернз Элиот "пепельная среда"

ритмика философской мысли, кажется, не оставляет места незначимому; всë, от служебных слов, расположения и компоновки текста до его структуры, стиля и жанровой определëнности, может быть тем, с чего начинается и вокруг чего вращается понимание диалог с философским текстом – скорее буквальность, чем метафора, это порождает целый круг проблем и вопросов: в какие текстовые формы может облекаться философская рефлексия? можно ли наметить какую-то типологию философских жанров? какой смысл имеют применительно к философскому тексту такие характеристики, как завершённость и незавершённость? в какой мере форма философского текста определяется методом? как соотносятся в нём аргументативная и экспрессивная составляющие? как философская мысль развёртывается во взаимодействии устного и письменного, эзотерического и экзотерического? можно ли различить в философском тексте следы процесса его формирования? насколько доступен читателю взгляд в творческую лабораторию философа?(25июля) постараемся сориентироваться, вместе с Петром Резвых (https://www.facebook.com/profile.php?id=1345839694) и Ильёй Мавринским (https://www.facebook.com/mavrinsky)

биополитика приучила нас к пониманию населения как ресурса, контролю за его показателями, распределением и маршрутизацией его потоков"Послушные тела" (М. Фуко) давно соединились в массу, управление которой лишь повышает степень собственной технологичности, тело оказалось переписано "извне"; однако параллельно происходит и процесс переписывания тела "изнутри": границы телесности, способы его манифестации и проявленности, структура тела, связанные с ним жесты - меняют, кажется, своё определение и назначениеи вслед за этим появляется требование новизны и обновления, переписыванию подлежат/подвергаются этика, искренность, забота... что открывает нам это переписываемое тело?можно ли ещё говорить о соматике? плоти? образе? жесте? какие потенции должно скрыть/раскрыть тело в его новом обличье? какой жест будет адекватен ему? (18июля)

мы много раз говорили о том, насколько травматичен вопрос о желании, его принадлежности и источнике, навязанное, произведëнное, несобственное желание - то, что ставит под вопрос саму субъективность субъектаоднако нет ли ещё большей опасности в желании "изнутри"? не стоит ли по-настоящему бояться своих желаний? не поменял ли демон Лапласа собственное имя и не стал ли, причём уже довольно давно, демоном желания? (11июля)

(4июля) продолжаем обживать пространство вокруг Витгенштейна вместе с Алексеем Рахманиным и Ильёй Мавринскимв центре внимания Элис Эмброуз и Морис Лазеровитцэскиз разговора:среди последователей Витгенштейна имели место примечательные расхождения как в чтении аргументов Мура (и Малкольма), так и в определении специфики философской работы, на первый взгляд, интерпретации Мура, предложенные Эмброуз и Лазеровитцем, не претерпевали той сложной эволюции, которая имела место в случае Малкольма, тем не менее, именно этот сюжет – спор Мура и скептика – становится парадигматическим в изложении их собственных философских программ, ядром которых оказывается строгое следование принципу «только язык»; и от такого лингвистического ригоризма до психоанализа философии – один шагпредыдущий стрим с Алексеем Рахманиным о Малкольме:https://youtu.be/LpmmjZHJa-Iкурс Алексея Рахманина "ученики Витгенштейна: последователи, наследники, отступники":https://www.youtube.com/playlist?list=PLTOJer8r2KN9yPE_dUDRItboG3OozlJHAВ качестве исторического приквела:Курс Валерия Анашвили "Людвиг Витгенштейн и его немного странные друзья. Карл Краус, Адольф Лоос, фон Фикер и другие: венский контекст"https://www.youtube.com/playlist?list=PLTOJer8r2KN8W4WKXbGqN48DUJXgigWFh

кажется, что в "глобальной деревне" (Маршалл Маклюэн) всегда есть возможность заявить позицию, получить информацию, найти единомышленников, вступить в дискуссию, но можно ли на самом деле что-то расслышать? не является ли в отношении дезориентации многоголосица "мнений" эффективнее глушащих аппаратов? не сменила ли великая трансляция великую изоляцию? сменила с тем же результатом - утратой голоса всяким отличиемне занимает ли место безумия несогласие, теряя возможность быть по-настоящему явленным? имеет ли все это какой-то смысл, ведь мир по-прежнему влечëтся "инстинктом по колеям, прошлого или будущего"27июня говорим с вами, как всегда открыто и честно

продолжаем варьировать пространство диалога, на сей раз вместе с Алексеем Рахманиным возвращаемся к его курсу "ученики Витгенштейна: последователи, наследники, отступники" (https://www.youtube.com/playlist?list=PLTOJer8r2KN9yPE_dUDRItboG3OozlJHA) и говорим о фигуре Джорджа Эдварда Мура и том, как выстраивается и может быть прочитана линия «Витгенштейн – Мур».разворот темы:на развитие взглядов тех философов, которых принято называть последователями Витгенштейна, особое влияние оказал Джордж Мур, это объясняется и тем, что все они в разной степени учились у Мура, и тем, что в 1930-е годы Мур оставался ведущим философом Кембриджа и Англии, задающим и стиль, и содержание философской работырасхождение между техниками Мура и витгенштейнианцев, отчетливо обозначившееся в начале 40-х годов, особенно примечательно ещё и тем, что, несмотря на общность взглядов последователей Витгенштейна, они всё же по-разному читали Мура, яркий пример тому – вышедший в 1942 году сборник, посвященный Муру, работы для которого подготовили Уиздом, Малкольм, Эмброуз и Лазеровитц, эти тексты и служат начальной точкой в развитии витгенштейнианской философии, и объясняют её разнообразие, проявившееся несколько позднееориентируемся на тексты:1. Мур Д.Э. доказательство внешнего мира // фналитическая философия: избранные тексты. — м.: изд-во МГУ, 1993. — с.66-842. Малкольм Н. Мур и обыденный язык // аналитическая философия: избранные тексты. — м.: изд-во МГУ, 1993. с.84-993. Мур Д.Э. Защита здравого смысла // Аналитическая философия: становление и развитие (антология). М.: «дом интеллектуальной книги», «прогресс – традиция», 1998. с.130-154

из мифа об Аргусе и Тифоне мы знаем, что не стоит слишком долго смотреть на зло, Гёте учит нас, что есть силы, вечно желающие зла и вечно совершающие благов ХХ веке открылась банальность зла и его прозрачность, наконец, наши медиумы связи с Внешним, столь выпукло проявившие свою власть, периодически сообщают нам: "что-то пошло не так"зло исправно делает своё дело, воспроизводит "не так" на уровне наших столкновений с миром, оценок, прогнозов, констатацийкак уловить "что-то", что "пошло" как-то "не так"? ксть ли оно источник зла? и, главное, есть ли смысл в исправлении зла? возможно, без исправления оно было бы менее исправным?(13июня)выполняем обещание и говорим о Нанси, Агамбене и современности, ориентируемся на:Жан-Люк Нанси "зло и власть" (https://centerforpoliticsanalysis.ru/position/read/id/zlo-i-vlast)Панайотис Сотирис "против Агамбена: возможна ли демократическая биополитика?" (https://centerforpoliticsanalysis.ru/position/read/id/protiv-agambena-vozmozhna-li-demokraticheskaja-biopolitika)ну и, конечно, не забываем Джорджо.

забота о себе, своём "самейшем само" (Платон, Алкивиад I) кажется столь же необходимой, сколь и проблематизированной, заботу тщательно отличают от заботливости и озабоченности, самость пытаются открывать, отстаивать, защищать; при этом повторяется логика в которой разум, по словам Фуко, научился узнавать себя: разум узнаёт себя в безумии, самость - через то, что ей не является, забота - в "дефективных модусах" (Хайдеггер)не сформировали ли мы культ заботы, который в определённом смысле пришёл на смену культу разума? и если "хитрость безумия торжествует вновь", то не имеет ли место торжество самости?(6июня)если не лень, то можно заглянуть в:- "Алкивиад I" Платона- первую лекцию "Герменевтики субъекта" Мишеля Фуко- лекции Анатолия Ахутина "Homo Europaeus", часть 1 (https://youtu.be/X9Q-OACP6ug) и часть 2 (https://youtu.be/Si5jLvHBy74)

нынешнее время подвешенности, со всей очевидностью таящее в себе переход в новый, неведомый ранее режим существования, предлагает нам непривычные дилеммы и вызовы, ответ на которые определит наше обозримое будущее; проблема заражения и его распространения охватила все уровни жизни, претендуя на захват всякой потенциальности (то есть свободы), вне которой немыслимо человеческоекаким образом европейские демократии реагируют на подавление прав и свобод, оправданное якобы временным введением необходимых для борьбы с эпидемией мер? насколько чрезвычайное положение, рискующее стать нормой, не только является угрозой существующему политическому порядку, но и ставит под вопрос само определение человека как существа политического? Агамбен дает здесь однозначный ответ(31мая) мы попробуем проблематизировать эту позицию, разобраться с «переписыванием» человеческой природы в новую биополитическую реальность, рассмотреть – в том числе, на правовом уровне – возможный гарант сохранения в текущих условиях того, что определяет человеческое достоинство.говорим с Дарьей Фарафоновой (https://www.facebook.com/daria.farafonova?fref=hovercard&hc_location=none) и Ильей Мавринским (https://www.facebook.com/mavrinsky), а ориентируемся на тексты:- Джорджо Агамбен "все это, что существовало почти 10 веков, заканчивается навсегда" (https://newizv.ru/article/general/26-05-2020/dzhordzho-agamben-vse-eto-chto-suschestvovalo-pochti-10-vekov-zakanchivaetsya-navsegda?fbclid=IwAR3jZrqsyWnYlW9mJn3bWGuaQpL8joQh0SJrQiDq9WvcpFhOVMIEpbCQjAg)- Джорджо Агамбен "биобезопасность и политика" (https://aitrus.info/node/5480?fbclid=IwAR1PNRhn34dCDZa110WxoNCeDXdfqXKNWnDyBj3U7Bvh6tO6Wrg76YOOatU)- Поль Пресьядо "Биополитика в фармакопорнографическую эпоху" (https://centerforpoliticsanalysis.ru/position/read/id/biopolitika-v-farmakopornograficheskuju-epohu)- Роберто Эспозито (https://centerforpoliticsanalysis.ru/position/read/id/uchrezhdaja-zhizn)

современность несвоевременна и не современна, зазор между происходящим и нами самими необходим хотя бы для того, чтобы не подпадать под действие власти означающих, собственных склонностей, чтобы мочь отвечать за себя самих, а не только реагировать; однако велик соблазн видеть то, что желаешь видеть: актуальные вызовы не только затягивают и искушают применять хорошо работающие "большие концепты", но и являются оправданием для отсутствия мужества истины, себя, признания очевидногокак пройти между Сциллой всегда готового к объяснению происходящего и Харибдой башни из слоновой кости? к чему мы уже готовы так, что настоящее лишь проявляет эту готовность, делает её по-настоящему рельефной? из какого горизонта разворачивается то, что мы называем своей жизнью?(23мая) подступаемся к теме Декарт vs Ницше. продолжаем осмыслять кино, благо, его уже много 😉 выбираемся из ловушки злободневности и пробуем перестать играть в игры, победа в которых гарантирована по определению

человеческое кажется никогда не равным себе. мера человеческого, если таковая и наличествует, задаётся различием, не-человеческим, к чему может быть приравнено человеческое? что означает это приравнивание для того, к чему приравнивают? откуда черпает свою силу равенство и можно ли ещё говорить о нем?(16мая) продолжаем разбираться с собой, собственным наследием, видением будущего, а в качестве "лёгкого" чтения и просмотра берём "101 Рейкьявик" Бальтасара Кормакура и "Во власти женщины" Эрленда Лу, разумеется, не забываем и про электроовец Филипа Дика, "отмену ближнего" Агамбена, "ясность и отчётливость" Декарта

о границах мира можно говорить по-разному: как о границах языка, границах возможного, границах или пределах познавательных способностей; то, что за границами мира или то, что расширяет их, не позволяет уклониться от возникающих вопросов и продолжает тревожить, возникший в рефлексии актуального настоящего апокалиптический тон сам требует осмысленияапокалиптические сюжеты и, шире, теологические модели и религиозные доктрины становятся не только способом прочтения происходящего, но и преломляются в научной фантастике, на воплощение отдельных сюжетов которой становится всё более похожа наша эпоха великой изоляциичто стоит за этой общностью нарратива? заимствуются ли вместе с ним научной фантастикой и функции религии? участвует ли в этом массовая культура и если да, то как?об этом и не только мы поговорим в ближайшую субботу (9мая) с Романом Светловым (https://www.facebook.com/profile.php?id=100006094062090) и Ильёй Мавринским (https://www.facebook.com/mavrinsky).Ориентироваться будем на оба фильма "Бегущий по лезвию" и тексты Филипа Дика. Из более современных авторов - на Дэвида Брина ("Сага о Возвышении" и "Бытие"), а также Грега Игана ("Карантин", "Отчаяние", "Лестница Шильда" и "Диаспора").

с реальностью трудно, она делает рельефным то, по чему мы привычно скользим взглядом, она бросает нам вызов и вторгается в личное и, казалось бы, столь защищённое пространство сложнее всего то, что вторгается она даже своим отсутствием; и мы отвечаем реальности: придумываем свои миры, баррикадируемся, тиражируем её, уходим от неё или принимаем реальность "как должное"кто и кого атакует - реальность нас своей жестокостью или мы её своим бегством? реальность мимолётна, но всегда оставляет следы, как распознать эти следы? и можно ли оставаться "над схваткой"?(2мая) говорим о реальности, а в качестве камертона берём фильм "ангелы вселенной" Фридрика Тоура Фридрикссона и не оставляем Томаса Стернза Элиотазаботимся о своих ангелах.

со стремлением к определённости дела обстоят на редкость хорошо, она связывается и с удовольствием, и с познанием, и с красотой определённость - то, к чему стремится человек, причём самым естественным образом; стремится и находит, удерживает всеми силами, в каком-то смысле мы обречены на определённость; откуда в таком случае берётся странное стремление к неопределённости? не оборачивается ли гарантированное спокойствие определённости пыткой? можно ли оказаться вне/между системы, заданной определённостью и неопределённостью?(25апреля) говорим с вами, а обращаемся за помощью к Лейбницу ("О предопределённости", "Порядок есть в природе") и Канту ("О связи чувства удовольствия с понятием целесообразности природы")

границы этического, политического, эстетического кажутся смещёнными, те возможности, которым мы позволяем осуществляться или противимся, складываются в пока ещё не ясную, но всё более радикальную картину мирачто слышится в этом приближающемся звуке (не)ставшего настоящего и что раскрывается навстречу этому звуку? где теперь "спокойная точка вращения мира"?(18апреля) продолжаем рефлектировать происходящее, обращаемся к Элиоту ("Четыре квартета", "Пепельная среда"), помним о Канте, ведём заочный диалог с Агамбеном

ХХ век, а с ним и нашу самую современнейшую современность определяет скорее не время, но место. через место мы ориентируемся в будущем, располагаясь между утопией и антиутопией, определяем себя самих и собственное присутствие, указывая на у-местность и не-у-местность, встречаем событие в окрестности проблемы, понимаем искусство как "любопытство к пустым местам"... место доминирует, указывает, распределяет.но уверены ли мы в том, что говорим об одном и том же, говоря о месте? что делает возможным именно такой разворот, а не разговор о многообразии различных матриц поведения, зон влияния, траекторий движения? почему мы так уверены, что удерживаем/сохраняем/воссоздаем один смысл? и, наконец, сакрализуется ли место, изымается ли из использования, становится ли табуированным и недоступным или же профанируется, возвращается к использованию посредством всего этого многообразия речей, указаний, определений?(11апреля)

в последние несколько недель мы наблюдаем философию в действии: такие концепты как биополитика, солидарность, производство, общество и другие пущены в ход. голоса хорошо узнаваемы и проговаривают наше время как своего рода кайрос. что-то сошлось таким образом, что стало явленным, пусть и загадочным, предметом мысли. (4апреля) попробуем поговорить о кайросе современности, о том, как создается ткань/текст/контекст происходящего. помогут нам в этом: - курс лекций (https://www.youtube.com/playlist?list=PLTOJer8r2KN-yfEsk-7uDNTjJ6rnLgiMZ) Елены Алымовой, посвященный кайросу - "что значит ориентироваться в мышлении?" Иммануила Канта - внимание к реальности, с которой людям всегда сложно иметь дело

довольно редко, но всё же бывает так, что все траектории сходятся в одной точке, которая ровно по этой причине и называется не-обходимой. вот и мы с вами попали в такую ситуацию. на нескольких последних стримах мы говорили о Чрезвычайном положении (https://youtu.be/n4mljcvheok) и Изоляции (https://youtu.be/qCwpHbsWhow), разбирались с Декартом, Фуко и Агамбеном, а до того - с Бадью и вот Алан Бадью написал "в ситуации эпидемии. Картезианские размышления" (https://centerforpoliticsanalysis.ru/position/read/id/v-situatsii-epidemii-kartezianskie-razmyshlenija) мы не можем обойти стороной этот текст и не попробовать связать воедино всё, что обсуждали до этого, а заодно проделать ещё раз декартовскую процедуру уже на себе самих и на своей предельно конкретной ситуации

в эту субботу (21марта) давайте двигаться к истокам: поговорим о заточении и изоляции как рациональной … и том, как выстраивается самопонимание разума в этом нам помогут: - Мишель Фуко и его "История безумия в классическую эпоху", глава "Великое заточение" - Рене Декарт и его "Рассуждение о методе", раздел "Несколько правил морали...."

в эту субботу(14марта) пытаемся вклиниться в повседневность и поговорить о безопасности, территории и (раз)учреждении будем разбираться в том, чем опасна биополитика и настолько ли она плоха? Стоит ли понимать нашу "нормальную" ситуацию как ситуацию "чрезвычайного положения"? Как одно "чрезвычайное положение" может запустить другое? а в качестве отправной точки возьмем чудесный текст Джорджо Агамбена ("От государства контроля к практикам отменяющей власти") и попробуем найти наши слепые зоны http://gefter.ru/archive/13228?fbclid=IwAR0fzcPEUF73mxgdyyyuEurzMwk9JRS0pgJyTTVV6udc4cVJE660hXFnvXs

мы вновь обращаемся к Декарту и продолжаем читать "размышление о первой философии, в коих доказывается существование бога и различие между человеческой душой и телом". почему мы обращаемся именно к этому тексту сегодня? одним из общих мест современной мысли является простая констатация: субъект стал проблемой, мы даже с уверенностью не можем сказать, есть ли он, однако таким же общим местом является и то, что субъект оказывается тем основанием, на котором строится вся новоевропейская метафизика, классическая наука, начинается эпоха модерна отсюда вопрос: что случилось с основанием и можно ли это основание восстановить? (7марта) пробуем реконструировать тот посыл, с которого субъект входит и в нашу мысль, и в нашу жизнь. Что произошло с субъектом и как/куда он трансформировался?

друзья! недавно на OFF-SREAM (https://vk.com/off_stream) мы говорили о любви, нам понравилось, но осталось ощущение, что мы не договорили о бытии, истине и субъекте, то есть не договорили о Бадью поэтому продолжим! (29февраля) обживаемся в треугольнике: бытие - истина - субъект в качестве камертона возьмем "манифест философии", а сконцентируемся на "швах".

OFF-Stream развивается и экспериментирует! в эту субботу (22февраля) попробуем немного почитать будем бродить по текстам Декарта начало пути намечаем мы, а вот куда пойдем - зависит от вас и ваших комментариев. Не стесняйтесь задавать вопросы и писать телеграммы Декарт необъятен, и это дает нам огромное пространство для движения, но для того чтобы его совершить, нужны попутчики.

друзья! (15 февраля) - наша одиннадцатая встреча в рамках OFF-stream в честь дня всех влюбленных давайте поговорим о любви, которая и в философии, и в системе наших ценностей, и в анализе субъективности, и в критике современности является и краеугольным камнем, и камнем преткновения

такой ли здравый смысл здравый? что общего в common sense? можно ли без них обойтись? об этом и не только в 10-м выпуске OFF-STREAM (8февраля)

(1февраля) новый год новая локация и может быть немного новые мы (хоть и выглядим как раньше) продолжаем стримить и общаться дальше. И вопрос к вам, как к нашим собеседникам: о чем поговорим? 😉 диалог, выстроенный на определенную тему, выглядит искусственно? отнюдь, и точно не в нашем случае у нашего диалога нет рамок, есть только точка отсчёта вот эту точку отсчета мы и собираемся обозначить вместе с вами! варианты пунктов отправления: - диалогичность философии - реальность мифа начнем с мифа и реальности, а потом будем деконструировать миф)

21декабря мы с вами провели 7 стримов! это было здорово! (21декабря) завершающий в этом году: поговорим о том, как это было и чего хотелось бы дальше. ждем ваши телеграммы тут: https://t.me/frichden заранее не празднуют, а мы будем, заранее не радуются, а мы уже :) ещё один стрим впереди, а мы хотим знать, какой из них лучше заканчиваем год на позитивной ноте!

мы часто сталкиваемся с непониманием, оно вызывает у нас различный спектр чувств - от желания разобраться до безмолвного недоумения, от недоверия до протеста, от страха до агрессии I don't understand в эту субботу (14декабря) мы возьмём непонимание в качестве собеседника Je ne comprends pas - начнем с этого, а в остальном - все как обычно

друзья! (7 декабря) продолжаем дуэт в OFF-stream и раскручиваем дальше стратегии чтения начнем с ваших вопросов и комментариев и двинемся дальше

(29ноября) В этот раз без привычного опроса, но не без экспериментов в OFF-stream Ольга Мартынова, чей голос за кадром вы слышите и кому вы пишите свои телеграммы, выйдет из тени и рискнет повести беседу с куратором ОФФа Ильёй Мавринским (на ком еще экспериментировать!) тема разговора кажется простой с первого взгляда, однако об этом можно говорить бесконечно, а именно - как читать тексты? в первую очередь философские и не в последнюю - все остальные :)

Мы проводили опрос по темам OFF-stream на трех ресурсах: ВКонтакте, Facebook и Telegram. Методология заняла первое место в FB и ТГ, Повседневность - лидер в ВК. Мы суммировали голоса и это не помогло — поровну! Выбор остался за куратором ОФФа :) 23 октября

в предыдущих сериях: вводные разговоры и разговоры о современности, библиотечные пространства и новые территории, машина времени съедающая видеоряд и лапки роняющие веб камеру... в новой серии (16 ноября) убиваем себя в проблематике субъекта

(9 ноября) продолжаем экспериментировать: на сей раз тему задали заранее говорим о современности. а так как о современности можно говорить по-разному, то вектор разговора за вами - по комментариям, сообщениям, письмам и телеграммам (https://t.me/frichden) 😉 конечно же, мы помним о вопросах, оставленных без ответа в прошлый раз. займёмся ими в начале стрима.

первое включение в мир OFF-stream (02 ноября) к сожалению, первый стрим комом, запись обрывается по причине неважного соединения