如是早茶三分钟-大信师父

功夫不能丢。只有长久的保持着做功课的状态，提着不迷的功夫，才能够达到没有“迷”的境界。在长久的提着相应的觉照状态，无常、无我的知见始终不丢，才能够逐步的消除习气的翻腾，破解迷执的力量，长久的保持，自然而然会触证无常无我，乃至于功夫成片。成片了，稳定了，那个时候就没有一个做功夫的主体的力量，而又能够保持着相应的觉照的状态，持续不断从容开展，那个时候就不存在着功夫丢不丢的事。但是在那个状态到来之前，必须刹那不能含糊。听闻正知正见，相信正知正见，不难。难在持续的以听闻相信的正知正见引领自己持续的做功课，保持功夫的状态。习气遍布各处，所有的身心，身、口、意三业无处不是习气表演的场所。做功夫是要逆着习气来，过程中各种各样的力量随时现起、随时翻腾，刹那丢失功夫就是翻江倒海，甚至火烧功德林。还是需要踏踏实实一步一步做功课，保持功夫刹那的不丢。什么时候就不存在这功夫丢不丢的事呢？在还需要提着功夫不丢的阶段，踏踏实实的做功夫，踏踏实实的提着，只问耕耘，不必问收获，该来的自然就会来。法尔如是。

众缘所生，是众生。众生的意思，不要停留在众多生命的层面上，还应当往更深的方向上去看。一切生命，乃至于一切现象，都是众缘和合在了别的过程中呈现。意识的了别中呈现、现起，就被称作为“生”。生起，毕竟没有任何主体在生，而只是一个和合的显现。众生就是缘起，诸缘和合而现起。缘起就是性空，没有任何的自体性，无我、无常。领悟众生的含义，通达众生相，就是领悟缘起法，通达缘起相。真通达，离不开当下一念，离不开自身心。自身心，就是众缘所生。当下一念，就是法界全体全用的因缘呈现。性起而缘起，一念，万相具足。万相具足，而就特定的人而言，有隐有显，或隐或显，显和隐的边界也在于诸缘和合，也是众生之相。万相都是众生，所有生命是众生，一念是众生，一切显现都是众生，都是众生相。通达众生，通达众生相，是开启智慧、舒展智慧的路径，也是开启智慧、舒展智慧的勘验。如是见。

利他发心十分重要。利益他人，利益其他的生命，这样的发心，这样的愿望，是修行过程中重要的力量之源。如果修行只是为了自己，只是为了小范围的亲友，而不能想着无数的其他生命，不能想着通过自身的修行展现智慧之光，展现自然而然的慈悲力量而帮助到无穷的生命，那么在修行的过程中，稍微有一点点障碍，有一点点困难，就容易停滞、容易止步不前。为何如此？原因很多，其中之一是我执习气本身很狡猾，很容易得少而足，觉得自己已经够用了，觉得目前已经比周边的其他人强了很多，甚至只是比自己的以前的状态好一些，也都可能就满足，而不再努力地往前。如果有广大的利他心，平时见到不同的人，想着不同的生命，就容易感受到那么多的生命，有着不同的烦恼，需要不同的力量，需要不同的方法，需要不同的帮助。想到他们需要帮助，自己可以通过修行努力提升，而具备帮助他们的能力，就容易有源源不断的动力。另一方面也容易达到去体认其他生命的状态，多许多角度去感受各种事相。多角度，意味着多路径，多增上缘。这样一来，一方面有源源不断的动力，另一方面有多出了好多的增上缘，修行就容易保持持续的精进。

“只论见性，不论禅定解脱”，《坛经》为什么这么说呢？因为见性，就没有什么需要解脱，没有什么在禅定。见性了，实证空性，就没有主体，没有凝固，没有什么被什么束缚，没有什么需要定。自内体证的见性，自身能够清晰的明了，毕竟没有什么见什么，而是境智一如直接的呈现。念上，了了然，无念，了了然，并无刻意的作为的取相——无相，没有任何的攀缘的力量，没有攀缘的动作，没有攀缘的对象，没有执持，没有揪拢，是无念。无念，无相，无住，是真见性，觉照不离。真见性，自然解脱，自然有解脱知见，自然有禅定。不论禅定解脱，并非没有禅定解脱的功德，没有禅定解脱的妙用，而是在功夫的进展上只需要守着见性，在自度度人的过程中只需要单提着见性的方向，以见性为根本，为大前提，为最紧要的事。禅宗禅关键在于见性，见性后不迷，是功夫的涵养。

“如是”是智慧的境界，达到如是的境界，没有不如是，没有妄想，没有各种各样的扭曲、凝固，没有揪拢。如是的境界，一切因缘和合。因为有了别，就有各种各样的事相，各种各样的事相，都是诸缘和合、幻化，没有任何的自体性。无住，不是不住，是没有任何的主体在住，这是如是，真如是。要达到如是的境界，可以采用如是的方法。如是作为一种方法，就是不断地如其所是，如一切本然去了别、去对待、去融入，融入到万相自在的因缘洪流中去，不受任何的粘连、任何的习气、任何的妄念所遮蔽。不如是，是因为有各种执着，有各种抓取，有各种凝固，有各种失去觉照的事相。努力如是，就是不断地觉照，觉照中消融习气，努力提着觉照，努力如是。如是，是各种用功方法的概括，如是，也是智慧解脱境界的表达，如是，是功夫，也是境界。始终直截了当的努力一如其是，以达到全然如是，法尔如是，就是如是禅。

        最重要的力量是功夫。弘法不在于名和利方面的支持有多大，而在于功夫是否有足够的感召力、摄受力。        功夫到了比较深入的境界，自然就有不怒自威，威名远扬，能够有智慧之光在散发。自然而然能够让人产生向往的动机，能够愿意接触其相应的内容，能够有动机去寻找机会，乃至于创造机会去亲近。        如果有相应的感召力、摄受力，尤其能够直截了当的让人真实受用，那么就能够有相应的各种力量的支持，有各种各样的善法因缘的供养。        从法的理上说，弘的法如果是智慧解脱的方法，如果是通过开启智慧、舒展智慧而实现离苦得乐的方法，那么其核心的内容是智慧，而不是各种和名利供养相关的内容。        智慧是根本。弘法，弘的是智慧之法。弘法所用的是智慧，所依赖的是智慧，所作为基础的是智慧，一切都是智慧。开启空性相应的智慧，舒展相应的智慧的功夫力量是根本，其他是枝叶。        如果不是直接依着空性智慧相应的力量进行弘法，则是舍本逐末的选择。但得本，不必惦记着枝叶，法自然而然的弘，法尔如是。如是见。

        丝丝缕缕无错乱。因、缘、果、报，丝丝缕缕无错乱。空中妙有，妙有，都是因缘。在“有”的天地里，如是因，如是缘，如是果，如是报，一切如是，丝丝缕缕无错乱，这就是清净，这就是圆满。        空有不二，“有”的天地里，一切事相都是因缘和合的所现。因、缘，有着无穷的维度，有着无穷的层面，有着无穷的刻度，有着无穷的相状和样态。无论是何种内涵，何种角度，何种力量，都是各自舒展，各自流淌，任持自性，轨生物解。        因缘丝丝缕缕自在地舒展，自在地流淌。本来面目并不需有清净与不清净，错乱与不错乱，对与错等等各种对待。因为了别有安立，而有了各种各样的提法，又因为有无明习气在干扰，在形成执着，在起各种各样的揪拢，形成坚固的“人我执”“法我执”，而有了各种各样的妄想、执着。有了各种判断并不是问题，问题在于过程中充满了“执着”而产生了凝固，障碍了“法尔如是”“盎然生机”的自在流淌，丝丝缕缕显得充满了结节，并且充满各种错乱。        如果确立正知正见，从理上就能明白，一切皆因缘，一切皆自在，丝丝缕缕无错乱。而如果能够进一步实修实证，真正体会到缘起性空，那么丝丝缕缕无错乱更是内在的触证境界，本来如是。如是见。

        彻底的内观。内在的观照究竟到位之后，就超越了内、外对立，主体和客体对立的局限。虽然超越，同时又不障碍主体和客体，内和外相对的对待。        在观照中可以有思维存在，而思维的时候，并没有失去星移斗转的觉知。        修行内观功夫进路上，首先需要有一个收摄心念的阶段。收摄六根门头，集中心力专注到一条线上，乃至于一个点上，来到内、外，能、所，纯粹对待的临界点上。有着相应的功夫基础，以及相应的见地，在临界点上就能够脱落对待，超越对待，消融对待。由此而有超越内、外之别，能、所之分的境界现起。在这之后就能够明白“是什么在观什么”。        能观和所观，或者说主体和客体不自外于对方，同时又都没有凝固的、坚固的存在，没有中心点，没有边界。也可以说是事观事，物观物，因缘观因缘，没有中心点，没有边界，是为究竟彻底的内观。如是见。

        静中参，动中修。参什么？参“缘起性空”，参各种理路、各种用功方法的奥妙，参各种方便法门的舒展的轨道，参各种义理系统中的内涵，参自己生命过程中身、语、意三业的显在的和潜藏着的因缘轨道。        要参悟，必须专注。专注对于一位修行者来说，需要有静的功夫，有止、有定的相应的方法，来静下心来，收拢心光，专注于一处，制心一处，无事不办。以这样的静的力量来进行参。        修，修什么？在身、语、意三业现行当中，修去无明的习气，修去躁动，修去多出来的内容，修补缺损的内容。执着，有增益执，有减损执。把妄执给修去。          在日常生活工作的身、语、意三业现行中，用各种方便方法去觉察增益执和减损执的现象。保持着觉照，不离觉照，自然习气无明躁动自在的消融。        动中修是静中参的落实，静中参引领着动中修，同时动中修可以触发静中参所无法开启的力量，而静中参可以突破动中修一时难以突破的环节。静中参，动中修，动静结合，参修并进，是真用功、真修行的方法。如是见。

        突破卑微。我执有多重，就有多卑微。        任何个体生命都是一整张因缘大网中的一个节点。任何一个节点和所有的其他节点都有着无穷维度的关联。每个节点都是相对的存在，相对存在中有相对的有着无尽的关联。所有的节点都是同一张大网，所有的生命都是同一个生命。        生命本然高贵，所有的节点都是生命，所有的节点都是一样的高贵。如果能够体会到本然就是无尽的关联，本然都是相对的显现，本然都是自在的舒展。那么即便没有高贵的认知，也不会有卑微的感受，不会有卑微的心行，不会有卑微的言行。        而如果“我执”各种习气产生了无名的割裂，只感受到自己的存在，由此必然引来不安。不安，自然就会引发了各种抓取，各种卑微的身、语、意现行，和潜在的力量。        只要“我执”在，都会有卑微的在。人前面上无论多么的光鲜，只要真诚的去看，“看内在的心念”，无限的内在的去看，无限向内，总是能够看到“我执”所引致的卑微。         如何突破卑微，彻底消融“我执”，彻底体证生命是一大因缘，彻证本来面目“性空而缘起”，方能如是。

        什么是门派。分门、分派，是对同一真谛、同一真理的不同表达而形成的区分。大自然、法界，给人们的启示并无二致，但是，不同的人，不同的根基，就有不同的角度，不同的维度，不同的程度的洞察。各种不同的可能，就造就了究竟与不究竟，透彻与不透彻的差异，也造就了假、空、中的不同差异。        向往生命的大自在，是所有的生命本有的动机。而法界、大自然的真相，对于所有的生命都从未遮蔽。所有的生命本身就是法界、大自然的真相，本身就在法界大自然之中，不一不异。因为有各种不同，所以就产生了不同的体系。        向着大自在努力地践行方法，就分成了“内道”和“外道”，分成了“究竟法”和“不究竟法”，因此而有各种体系、各种门派的产生。乃至于在传播、传承的过程中，有相同的一位师父、导师所带出的徒弟、学生却有着不同的后续各种门派的产生。如果能够洞悉各种门派的因缘奥妙，就能够消融一切界限。无主体、无边界当中，再相对“有”，就能够不为门派所局限，不为门派所遮蔽。

        心有多大，世界有多大。一期生命中，心在广度、深度上有多大的空间，世界就有多大的空间。只看到眼前的物，只看到眼前的事，只看到自己走过的轨迹和道路，路旁都看不见，那么世界就是如同管状般的大小。目光深远，心包太虚，那么一期生命中世界就无限的宽广。利他之心，慈悲之行，能够直接扩大心量，拓展生命的空间。        心量，还取决于心念刻度的大小。心念刻度越细腻，那么一期生命中或者一段时空中可以开展的事相就越多，可以安放的事相就越丰富，可以舒展的因缘就越充足。        修行，心念是最后的道场。看心念，可以无限的打磨心念的刻度。提高觉照力，就是心念刻度的提高过程。最大的心量，是空心，空性境界相应所说的心。彻底证空，彻底显有。究竟的空，究竟的有。无漏的空，无漏的有。空心、空性之心，没有刻度，没有边界。没有边界，所以无限的深、无限的远。没有刻度，又包含所有的刻度，是无限的细腻、无限的宏大。空性之心，方便说为“心”，已然不同于凡俗所说的心。法界心，有整个法界。如是见。

        三界唯心，万法唯识。没有哪一样东西，离得开心念的了别。所有的事相，都归结到心念的了别上。了别，是识。万象归于识，是唯识。每个人以自己的了别在创造着自己的世界。如果自己的边界和中心点都消融了，那么就是一真法界。          本来面目的现起，说现起，是假定有“人”在听着，针对“人”在说。如果没有“人”的体会，那么一切安，连“说”也是多余。在这个时候说“说”是多余，是指如果没有相应的缘，就没有说，一切皆缘起。        了别，是一个因缘和合的过程。同样说因缘、说和合、说了别也都是缘起，都是应病与药的说法、提法。同时，如果按这样的提法去观修，就能发现各种凝固的存在，各种妄想执着会在过程中自然而然地消融。        这样就能明白，没有平的路，只有平的心；没有自在的事相，只有自在的心。当然心平则路平，心自在则万相自在。如是见。

        文字般若离不开三个基本功夫的支撑：文字的鲜活、过程的觉照、利他的智慧。       文字的鲜活，需要看到文字是怎么出来的。“名”“相”互为客，事相的因缘推动着文字语言的出现，这个过程实证到，实证了这个过程清晰地看到文字语言“从空到有”“从无到有”的过程。每个字、每个音都会呈现出诸缘和合，而有无尽的生机。无尽的生机，就让文字语言鲜活。        过程中的觉照，在“说”“写”的过程，全程的觉照，觉照不离。因缘的力量怎么作用？怎么触发？文字语言怎么出来？怎么调度？怎么流淌？说出去，写下来，每个字、每个转折、每个变化会有什么样的响应、感应，也都会清晰。“说听同时”，“随文入观”，都是过程觉照的状态。        利他的智慧，慈悲是智慧的证量。有利他，无限的利他，就会有相应的利他的智慧的力量在进行着、在舒展着。相应的利他发心和相应的功夫就有着相应的文字般若的因缘的支持，就有着相应的文字般若的摄受力和渗透力。文字般若终究是智慧的证量。如是见。

     如何涵养根身。佛法，对治一切烦恼。根身，是一期生命的载体，根身的四大安适，是身心得自在的一个有利条件。虽然自在不取决于根身的状态，但是根身的良性的平衡能力，是一期生命中证得大自在的一个助缘。     佛法当然包含着涵养根身的方法，而最根本的方法是心通脉解，大开圆解，开启智慧，舒展智慧，自然会有四大自在调适的力量升起。消除的障碍，不仅仅是一期生命中的因缘事相，也能够穿透一期生命的起点的屏障，消解累世劫以来的凝固。     八识心田阿赖耶识中的种子遇缘化现根身器界，在因缘和合的过程中有正报、依报的展开，相应的种子累世劫以来熏成，而又在生命的洪流当中遇缘呈现根身器界。根身离不开八识心田的种子，调心能够调身。     佛法修行以明心见性、开启智慧、舒展智慧为主线。根身的涵养在过程中不求自得，自然而然地开展，法尔如是。如是见，如是行。

     不可缺的空性正见。空性正见必须有，必定要有，不可或缺，不能替代，没有商量。如果要究竟解脱，要彻底出离无明，要真正的大自在，离不开空性正见。所有的各种各样的觉悟的努力，都离不开空性正见的指引，或者以空性正见作为宗旨，作为归宿。      空性，不仅仅是相上彻底消融任何凝固的存在、实际的存在，消融“了别”的存在，消融存在。从属性上也要明白“和合性”也都是空，一切空，没有任何的驻留，没有任何的不空。同时，空的另一面，空的时候也不空。     空与不空，空有不二，不一不异。空，绝对空。有，相对有。但是如果有绝对空的触证，说绝对有，也无妨。只是有不妨碍空，空不妨碍有。因缘中对待。     必须彻底空，彻底空了，有，才无颠倒，才有彻底的解脱，才有圆满的觉悟。正见终须体证，空性见不可或缺。如是见。

      法，无生法、离生灭，无生法忍而大自在。无生法忍，无法可得。“可得”是道体起用，是性起而缘起，是为实现智慧解脱、究竟解脱而有示现、而有施设。法，不为自己而显，没有自己，不无因而显，而是应缘而显。法显现的大因缘，是众生要离苦得乐，有离苦得乐的动机，有解脱烦恼出无明的动机而有显的因缘。法，不为法自身而在、而流行。法，由人弘。人，人弘法。法，为人所用，为人所行，为人所证，才有不胫而走。      什么样的功用、目的、诉求，就有什么样的法的显现。法界一切都在，应缘而显。显，在于对机，有究竟解脱的动机，就有究竟解脱之法的显现。法，由隐而现，法不自行，还需人的践行。如是因缘果报，如是行，如是见。

     修行，师父带弟子，如同日常生活中的各个领域，教得了方法，教不了会。方法，可以示范，可以讲解，可以传授。但是，方法的践行，取决于各种各样的力量的组合，各种各样的因缘的驱动或者呈现。如果了解了、掌握了一种方法，而没有相应的动机去践行，当然很难达到那个方法所指向的境界，实现其功效。     对已经掌握、已经理解的方法有践行也需要看心地的承载能力。践行的过程中，专注程度也是其中一个重要的力量，而根本的发心是践行路上的最深层次的驱动力。这些要素如果能够相应，那么践行就会顺畅地推进各种功效、境界、次第展开。     如果这些要素不相应，那么即便是践行者已经理解、已经掌握的方法，其功效也难以实现。何况对某种想要的方法，还不是真正的理解、真正的掌握呢。     修行讲究自悟、自修、自成，功夫终究在自己的脚下。如是见。

     修行，要避免尾巴摇狗，要站稳脚跟。在修行的时候，要守住根本的发心、见地，守住觉悟的方向，不能为各种修行的方法、方便施设迷了心性，舍本逐末。     在弘法的时候，不能为着度人、度众而失去了立足之地。心地功夫、心地法门，脚跟不能离地。在方便弘法开展各种日用事相的时候，不能为世俗常见的各种见识、各种诉求遮蔽了心性，偏离了与空性相应的智慧的方向或者主线。     尾巴摇狗，本来是狗摇尾巴，但是如果脚步立不住，摇的时候反而被尾巴占据了主导位置，尾巴反而控制了狗的身子，脚跟离地。脚跟离地，偏离正知正见，忘失觉悟的宗旨，或为他人、世事所牵绊而辗转于轮回的逆缘洪流之中不能自拔。舍本逐末，缺乏觉照，不能转身。如此不仅不能自度度他，反而烦恼加重。     如何避免尾巴摇狗，谨守正知正见的方向，踏实用功，不离觉照，觉照不离，时常进行自我打捞。如是见。

      定课。固定的功课。修行人需要给自己在修行路上安排相对固定的功课，以确保修行持续地推进。      定课的作用，可以从三个角度去做基本的理解。第一，定课在相对固定的时间、形相上可以作为一个触发点，触发各种与修行相应的力量，可以保持、涵养修行人的发心、愿力，以及见地上的努力和功夫上的前行；第二，定课相关的内容本身就是修行的方法、修行的展开，无论是打坐、持咒、诵经、磕大头，还是一念的转，还是各种随缘的观修，或者简单的一个提醒，都是有着无穷妙用的方法；第三，定课能够将修行者用心之处成为一个道场，感召各种各样的护持、加持的力量。      在还没有达到无相无功用的修行阶段之前，定课对于修行者的作用可以从截断众流、涵养功夫、方便示现这三个角度去领会。定课也可以从有形式、有相状，有形有相，到有形式无相状，再到无形无相，也就是一念上的事去安排定课的内容。定课功用，殊胜而甚深，唯有践行者可知。如是见。

      去妄真显。修行、开启智慧、觉悟，用功方法上终究要落实到消除妄念，妄想执着去除，真相、真谛自然显露。      用功上只需要负责去除妄想执着，真显、显真的事，无需去用功，是自然而然的事。真相、真谛，本来面目，超越时空，不生不灭，恒常的在。幻化中，幻化都是真相，幻化的规律、本性，幻化的事相，全都是真相。      真和假的相对，是由于有妄想执着的存在，所以才有假。所说的假，是遮蔽了真相的了别而形成了各种意外，心念中产生了各种逼迫、扭曲、烦恼。针对这个，说有假。      因为有妄念的干扰，有妄想执着的遮蔽，所以确立起了真和假的对待，而本然一切真，本然一切圆满，一切清净。只因为有“没有觉照的了别”隐然的在，而成妄想执着而遮蔽了真相。修行只需要去妄，真，自显，法尔如是。如是见。

      相见道。见道，有真见道，有相见道。真见道和根本无分别智相对应，相当于证大的道理、大的境界，证根本的依他起性、缘起性空。      相见道与后得无分别智相对应，相当于在事上舒展，在因缘事上、在无穷的法相上舒展，舒展相应的后得无分别智，也是妙用的舒展。      如果没有真见道，没有根本无分别智的开启，就无从谈起相见道，无从谈起后得无分别智。真见道，实证缘起性空，实证依他起性，是大前提。有了大前提之后，法尔如是将开启相见道的过程。      这个时候才是智慧的起用，才是妙法、妙用，才是道体起用。起用、妙用都是依他起，都是缘起之法。缘起、依他起，离不开相应的清净种子，缺不得福德资粮、智慧资粮。十地、十波罗蜜所开展的功课，正是积累相应的福德资粮、智慧资粮，熏习相应的清净妙用的种子。      有相有功用，无相有功用，无相无功用，无论是哪一种状态，都是扎实用功的事，都是积累福慧资粮的事。只有不断的前行，才有事事无碍，才圆满相见道，圆证大觉。如是见。

      都是好方法。因缘无限，无限因缘。一即一切，一切即一。任何一点都可以到达之外的其他任何一点。所有的方法都是因缘中的事。有什么样的因缘条件、因缘组合，什么样的心识结构，什么样的无明状态，就有什么样的相应的方法。      众生有八万四千种烦恼，所以有八万四千种法门。烦恼无尽，法门无量。有什么样的烦恼就有什么样的法门。所有的烦恼，所有的法门，一一对应，一一相应。而说一一对应，其中的一一又是相对的分立，并无绝对的边界。幻化无边界，因缘大网无边界，任何一种方法也都是因缘大网中并无绝对边界的相对显现。      任何一种方法和其所对治的障碍、烦恼相应了，就是好方法。如果不相应，那是当人的智慧不够，不是方法本身好与不好，同时方法自身也无边界。在实施的过程中，应缘而转，应缘而化，并无一个固定的自体，无法我执，自然就是相应。      法无高下，唯求对机，运用之妙，在乎一心。终究是智慧的事，是因缘的事，如是见。

      修行，修到哪里去？哪里也不用去。自觉、觉他、觉行圆满的相应的修行，讲究的不是在时间、空间上的位置移动，讲究的是出离烦恼，破除无明，消解障碍，获得智慧解脱。      洞悉宇宙生命万象的真相，是缘起而性空，是无常、无我。直接体证没有主体与客体的割裂，无住。      在这样的状态下，就会发现时空不是问题，发现时间、空间都是因缘幻化，时间、空间都不离当下一念。不仅时间、空间，所有的万象都不离当下一念，都是缘起而性空。一念清净、一念觉，万象皆清净。任何有形有相，任何有可言说，也都清净。全体全用，无一处不是净土，无一刹那不是觉，没有任何的无明，没有任何的障碍，没有任何的烦恼，同时万象又自在的幻化。      是什么在修什么？无明中的因缘对无明中的因缘，因缘是一，不需要修，是无明在修无明，无明的我执、法执在修无明的烦恼。如同木头与木头相互摩擦，最后燃起火，把木头都给烧光了，把能修、所修烧光，用无明对抗无明。      在这个过程中，如实如是地进行，坚持用功，一旦智慧火燃起，人我执、法我执，一切烦恼、一切障碍，全体消融。这样就没有无明的因缘中的此岸与彼岸的区分，就没有无明中的东方与西方的选择，当下即是。如是见。

       供养，可以视作布施的一个特别提法。专门向圣者、修行者、尊贵的对象，提供财物或者其他内容的一种布施行为，可以破除人我执、法我执，破除奸贪习气，能够消业障，积累福德资粮、智慧资粮，是一种殊胜的心性和修法。      与布施做对比，供养更加突出恭敬心，以供奉的相应心行作为助伴，在供养的相关事相就不容易引发因为给予而连带的我执傲慢，能够很好的消除我执、傲慢、奸贪等习气，能够快速的消除业障。      供养，并非局限于财物供养，不是一定要用财物才可以行供养。供养，还有另外两种方式或者内容：一是观行供养，二是法供养。以智慧解脱相应的观行作为内容，供奉给神圣尊贵的对象，或者神圣尊贵的境界，是观行供养。智慧解脱相关的修行与弘法作为内容的供养，是法供养。      供养，是因缘，是因缘中的事相，性起而缘起，有大妙用。如是见。

      好事不如无。好事，如果可有可无，不如无。如果可有可无，却要守着一个好事，那么不仅好事是障碍，守着好事的这个力量就是执着、就是迷执、就是障碍。      我们在修行用功的时候，讲究看心念。在我们对心念的觉照，有可用功的时候，也就是说觉照不清，有心念和觉照的对待，有看着和被看着二者之间的区分的时候，我们需要看心念。      功夫到了相应的程度的时候，不看而看，无看或者本身就是觉照。这个时候再要做看心念，就是多出来的可有可无的好事。其实不是好事，是障碍，是最后的障碍。同时要知道，也只有到了能够不看而看，到了不仅仅是不离觉照，而是有觉照不离的状态出现的时候，才有这个基础，才可以说，好事不如无。      看心念，在相应的程度上也是障碍，是最后的障碍。各种各样的用功方法，都是有相同的归宿，到最后，法、自法、无法可法。如是见。

      冲破障碍。明明知道路有各种方向，还有各种走法，为什么无法变更呢？要稍微快一点、稍微拐个弯都会觉得障碍重重，难以有丝毫的变更，分明都是一些障碍在阻拦，怎么能够冲破呢？       最有力量的障碍，也是根本的障碍，是认知的障碍。各种各样的事情，都暗藏着各种各样的认知前提，有些认知自己有意识到，有些认知藏得太深，以至于绝大部分时间是不能意识到它们的存在。只有经过一番的痛苦，下一番的功夫才能突然间看到这些。      障碍，都是因为执着而凝固而形成。人我执、法我执，都是因为显在的、暗藏的认知在维护着它们，在揪陇成就了它们。认知到这一点，发大心、起大愿，勇猛精进用功往前冲，从内往外去冲破障碍是正行。     平常也有说外部的冲击也能冲破障碍，但是外部的冲击是“加”，如果没有内在的承许“持”，就形成不了“加持”的效果。终究要由内在的认知的承许打开冲破障碍的大门。如是见。

      不说破。在禅宗典籍中经常可以看到这样的事，祖师大德对后来者的困境不给直接说破，顶多给暗中指出一条路，暗中指出一条路，对方往往也要经过一番的努力才能够领悟。暗中指出一条路，旁开一道线，为的就是即不给对方直接说破，同时又让对方经过一番努力能够比较容易的有所突破。      如果直接说破，那么对方可能就会因为失去了一番功夫，而脚步不扎实。如果没有相应的心地，脚步不稳当，将会有不可预估的风险出现。其中最大的两种风险，一是狂禅，二是轻慢。因为缺乏了一番的努力、一番的艰辛，业障消得不到位，发心福德各个方面的力量还不够相应。      看清楚了，也知道最终可能会向什么方向去，但是不予说破，这是一种慈悲，同时也是自身有相应的定力功夫的体现。如果没有相应的定力，是不可能有不说破的慈悲接引手法。同时，还有另外一层真切的内容，不可言说，无法言说。一说，就因为说，而生成了更多的障碍。所以，说即是破。      知道不可说破是功夫境界，不给说破是慈悲。如是见。

      法界心，法界身。法心、法身，不是端着常人所能感受到的、所能认同的单个生命体的躯壳和单个生命体的心念作为整个法界，而是任何看似单个人的身心都是遍布整个宇宙。      虽然遍布，但是因为妄执的力量，局限了觉性、觉知的本来面目的呈现。因为有妄执，了别就有局限，所相应的了别的心识其天地就有了局限，乃至于鼠目寸光，在时空当中都是狭隘而不舒展。      而如果对没有中心点、没有边界，有理上的承担，功夫上的努力，妄执的力量将消融。妄执消融，局限也消融。显现的天地就会相应地显得似乎是在拓展，其实是遮障、障碍在消融，本来的面目在显露，本然如是。      法界心、法界身，并非是将一己的身心装下整个法界，而是一己的身心本然就是遍布整个法界，整个法界构成了被认为的相对独立存在的个体生命的身心。法界身、法界心，本然周遍，法界与个体生命的身心不一不异。      本然如此，法尔如是，不是论证，而是真实真语。如是见。

      不说接纳。修行到了相当的程度，就会明白“境智一如”。一，没有分裂，在这个时候会很清晰的感受到“接纳”这样的提法是不究竟。       就像人意识到自己的手指头是和自己的意识是同一个体，自己的认知和自己的手指头，有“一”的一面。在这个时候不会说自己接纳自己的手指头，接纳自己的手指头长得什么模样，接纳自己的手指头有什么样的功能，它有什么样的特征。      体会到的“一”，或者“一”的境界，本然地境界现起，就超越了接纳和包容。包容，接纳，都是方便说，总有一个境界超越了它们。      觉知的功能或者说智慧的妙用和万相是“一”，有不同的幻化的事相，但是幻化的事相点点滴滴自有觉性。这样的觉性，这样的觉知功能，是到了相应的程度后自然就显现。显现之时，必然已然超越割裂对待，超越中心点边界的妄执。部分与部分之间，有接纳，自体当中、整体当中不必说接纳。      不说接纳，如是见。

       烦恼本来空。看清烦恼本来空，就是消融了烦恼，就是破了烦恼。       烦恼本身也都是因缘和合，各种各样的因缘和合而形成了烦恼的感受。是谁在烦恼？那个谁，他是因缘和合；烦恼着什么？那个什么，是因缘和合；烦恼本身的感受，其中的动作、心行都是因缘和合。      在烦恼的时候，如果能够猛的想起这个道理，清晰地去感受它，刹那间一切都可能烟消云散，而如果时常这么的去提起这样的体会，或者去观修这样的道理，或者直截了当的去看着，时间久了，一提起，烦恼就消。      针对还有着烦恼的来说，有烦恼。而如果消了，就没有烦恼这个事，也没有这样的提法。在说有烦恼的时候，在说烦恼的时候，是为帮忙有烦恼的人、有烦恼的主体去消融烦恼，乃至于消融主体自身虚幻的存在感，所以有这样的一种提法。而毕竟一切空空如也，同时也不妨碍各种化现，各种幻化。      一切幻化也都自在，因为空有不二，所以也可以说，烦恼即菩提，烦恼也清净，一切皆圆满。      如是见。

      相应。相互对应，相互适应，一一对应；因缘幻化，幻化中事相，一一对应；层层重重，无尽了别，了别的因缘，了别的事相，层层重重，一一对应。      有不同的心识结构，不同的了别现行，有不同的时、空等等安立法，就有着不同的对应。如是因，如是缘，如是果，如是报，如是因缘了别，一一相应，一一对应，是如是。      了别的事相、如是事相，并没有绝对的边界，只有相对的安立。安立当中一切是一的因缘，一切是一切的因缘。华严境相，层层重重，无尽缘起，无尽缘起事相，一一对应。无尽缘起，无尽了别，任何层面，任何范围，任何维度、角度做安立的事相，都没有中心点，没有边界。而有分别、有了别、有安立，也都与其安立、了别、分别的因缘一一对应。      相应本然如是。彻底证入缘起而性起，性起而缘起，一切是一切的因缘，空有不二，就没有任何的不相应。      如是见。

      无生。了生死的努力过程中，有一个境界叫证得无生法忍。无生法忍，是指体证缘起性空，空有不二，毕竟空、无相、无愿，这样的相应境界，这样的法相或者境界的真相。      忍，是指确定、稳定的状态，也包含承许、证入的含义。无生，不仅仅是就着有生就有死，有成就有坏空来说无生。不单是逻辑上的建立，而是本然当下无生。为什么是这样呢？因为法尔如是，事实就是这样。需要解释才展开各种说法，比如说任何的相，都是因缘和合，毕竟无相，其实并没有相。或者说凡夫所见的相是因缘和合，因为是和合，所以是空性，所以是无相，所以是并没有一个自体，所以是从来就没有生成，是无生。      这是就着常人所容易理解的轨道进行方便慈悲的表达，是针对凡夫只见有相的一面，并且存在着执着的一种表达，毕竟无相。无相，当然本然无生，这也是一种表达。无生，不用推理，本然如是，法尔如是。      了生死，证无生，是真了。如是见。

      本然空。空，不是因为缘起才是空，是本然就空。空，本然就是如此，就有本然如是的空。不是因为有手掌心才有手掌背，我们看到手掌心就可以知道有手掌背，这么说显得手掌背是因为有手掌心，而实际上手掌背和手掌心是本然都在。      空和有，不二。不是因为就有的角度说依他起，体证依他起，说缘起，体证依他起而有了空。空，是本然空，说依他起，体证依他起，说因缘和合，体证因缘和合，只是消融“有”的遮障。      凡夫执着于有，而不知道空。所以通过消融有，而将有的遮障超越，而知道空，体证空。如同透过手掌心，常人好理解有手掌背，透过依他起、诸缘和合的教和证，常人就能够方便的去体证空。      对空本然如是，没有真切的承担，真切的体证。要么就始终执着于有，就算说依他起、诸缘和合，也不离有的遮障；要么就会因为要体现一个空，而抛弃了有，堕入顽空。知道空本然如是，才有可能真正的体证空有不二。

      无住而生心。无住，是空，是空性，是空、无相、无愿。而生心，是缘起，是盎然生机，是无尽妙用。无住而生心，性空而缘起，不二。      无住，没有什么在选择住或者不住，没有主体，没有任何的存在。无住，空空如也，是一切万象的真相。真如，无，彻底无。身心是自在生机，法尔如是，因缘和合，幻起而有了别，而有了别的现象。无住而生心，法尔如是，性起而缘起。一切烦恼皆因有执，有执有住，不觉而迷，而有挂碍，而有主体的妄执，有相应的逼迫。离苦得乐，彻底离苦得乐，从烦恼中解脱，究竟的解脱，就是消融一切有，消融一切住，无住。      证入无住，证入空性，意味着转迷成觉。觉，不是单个生命体的觉，甚至不是生命体的觉。觉，是觉，是法界自在的觉，本然的觉，如是的觉。      直接无住生心，是如是禅。 

  修行，为了什么？修行，终究是为了离苦得乐，为了离开苦恼，证得绝对的快乐，也就是涅槃大乐。  修行的目的，如果不够清晰，那么在修行路上，就很难持续地往彻底自在的境界去前进，很容易出现中途退转或者得少而足，稍微有一些受用就不愿意再往前走。这样的情形，终究会再遇上烦恼，而且那个时候会更为猛烈。  修行的路，一旦往前走，正道直行，是不可能回头的。就算一时的半途而废，中途退转，或者得少而足，终究将在烦恼现起的时候，感受到不同于此生未修行之前的体会，会更加烦恼。因为认知的敏锐度提升了，心念的刻度提升了，对烦恼的本质有了义理上的熏习，烦恼会显得更加强大，终究会发现：“只有继续往前走，往究竟上走，才能解脱”。  无论从事什么，对所要达到的效果、所要前进的方向有一个相对清晰的认知，才能够对在过程中的自身源源不断地提供支持，让自己有更强的力量去层层过关。如果目标方向不够清晰，那么愿心、初心是难以维系。  我们修行，目标是为了觉行圆满，为了彻底地实现慈悲与智慧的圆满，为了彻底的自在。这个必须清楚。如是见。 摘录自禅者大信2019年1月30日微信语音

  什么是净土？净土，清净的场所，清净的道场。  有 有生灭的净土，有无生的净土。有生灭的净土，有成住坏空，是因缘王国里的幻化——大成就者源于其悲愿而化现出相应的净土，这样的净土，是报身净土，是有生灭的净土。  有生灭的净土，有所依托，有所依赖；而无生的净土，是超越因缘的幻化，恒常的在。在经典中所记载的常寂光净土、法身净土，就是无生净土。绝对快乐，就是无生净土的功德。涅槃寂静，就是无生净土、绝对净土，是心境一如、依报正报一如、境智一如。佛身既是佛土，并无割裂对待。  心净是净土。心，是真如心。土是方便说，真如心也是方便说。毕竟空寂，毕竟是纯然的盎然生机。如是见。摘录自禅者大信2018年7月19日微信语音

    法是方法，教是言教。    言教是在依着方法而得到宗旨，而显示宗旨，而作教导，而有言教；法是教的源头，是教的内涵，是教的目的，是教的功用得到落实的根本载体、根本保障。得法不得法，是教是否有效、是否有其妙用的根本。    法，开启智慧的方法，是应病与药，是因缘中的事，并无固定的轨迹，并无固定的事相，一切法皆是开启智慧觉悟的法。而教落实在事相上，在具体的事相上以便传播、以便传承，就相对地有固定的特征。    法无定法，教有所规范。法教法教，依“法”而“教”，为“法”而“教”，都不离法。而如果没有得法，或者离开法的宗旨，那么，就是僵硬的内容，就是教条，就是僵化。如果只落脚于教、止步于教，而不知道“法”是根本源头，那么随着时间的推移，原本的法教也会蜕变为教条，就逐步地丧失了鲜活的生命力。    自觉觉他，学法、修法，当然要从学教入手，但是，不是为了学教、修教，而是为了按开启智慧的方法而修行。法和教，毕竟是为着法，为着开启智慧。    如是见。摘录自禅者大信2018年5月11日微信语音

    修行路上会有一种状态的出现：会感觉修行上失去了目标，不知道为什么要修行？修行为了什么？    这种现象有两种不同的情况。    第一种情况，是功夫相当的深入，到了一个没有什么在修什么的状态。    如果是到这个程度，必然之前经历过明心见性、开悟的体会，而是在保任、涵养的过程中逐步地消融习气乃至于自我的坚实存在感。在这种情形下，“没有目标”，不仅仅是因为没有努力的目标，更是因为没有一个“人”在修行，没有修行的这个了别，而只是自然而然的在进行。    无论是有相有功用，还是无相无功用，都会有这样的感受出现。有相，有修行相，但是没有修行的目的；无相，连修行的了别都不存在。但并非都是不会退转的状态，还会有习气的清晰的翻腾，还需要在习气翻腾的时候继续用功，否则会因为没有目标的这个状态反而起大恐怖，乃至于退转。    另外一种情况，修行没有目标，是由于发心不够，愿力不够。    有所突破后就有自我执着，我执傲慢的进一步的舒展，乃至于以各种各样的听起来神圣的词汇、名相装点我执傲慢。这个时候会有感受：“我为什么要修行？我求的是什么？”这样的一种状态，正是我执习气强烈的翻涌，这就是愿力不够、发心不够的一种结果。在这种情形下，要精勤地提起功夫，好好发愿，好好用功，以求突破。    如是见。摘录自禅者大信2018年5月4日微信语音

    有一种提法，“山中的花，在你还没有去看它的时候，你和花一同归寂；你看到花的时候，花，一时鲜活起来”。这种提法，让很多人感受到有无穷的含义，只是很多人的理解就到了“归寂”和“鲜活”这个当口上，而没有继续往前走，而凝固成外道，没有进一步的突破，或者说安住在一种可能引发顽空的倾向。    更往前一步，那么就可能“百尺竿头更进一步”而虚空粉碎，而有鲜活的生机流淌。    怎么说呢，“归寂”和“鲜活”更向上是什么？“看”与“未看”中间还有什么？是什么在决定着“看”和“未看”？可以不看吗？    “看花的人”和“花”一时鲜活，而如果没有“看”，一同归寂，这是能和所、被动和主动两方面相依而起，相依而归寂，而落。起起落落是什么？是什么力量在引导着这些？如果超越了心和境相依的这个局面，又会是什么呢？    法尔如是盎然生机自在流淌，无所谓看和未看，也可以看或未看。在说，已然有“看”。为何有“看”？但有了别，皆为利他。    山中之花，如是见。摘录自禅者大信2018年4月26日微信语音

    从容进行，不是“你”在从容进行，不单是某一个事在从容进行，而是“所有的所有”在从容地进行。法界一切因缘自在舒展，一切事相自在幻化，无非是自在。如果有任何的割裂，有任何的阻隔，有任何的凝固，有任何的执持，那么，就消失了从容的风格或者感受。从容，说“消失”，是对于有妄执来说，实际上从容自在都在，不曾动过。    开车，车辆在路上行进，行人在边上行走，风在吹，各种音声在流淌，所有的一切，不因为个体生命关注的变化而变化，一切本然自在。因缘清清楚楚的在各自的轨道上发挥作用，不会因为心念急切，道路就变直或者距离缩短；不会因为心念急迫，车速就无其他缘由地增快；不会因为心念的失去觉照，而万物失去各自的因缘轨道；一切都在从容地进行。    个体的关注，如果胶着在某一点上，那么，就缺失了从容的境界，而如果无抓取、无对焦，而只是清清楚楚的进行，那么视野无限的宽阔，因为是觉性的觉照。    没有割裂，没有胶着，没有妄想，从容境界，就在个体生命的觉照当中呈现。摘录自禅者大信2018年4月25日微信语音

    常有理，恒常有道理。在任何时候、任何环节上都能够有如理如法地讲说，都有转身的地方，都能够自然而然地流淌。    常有理，不是强词夺理，不是各种偷换概念的、巧立名目的诡辩，而是在任何的“一”上，有无限的角度。一即一切，“一”，即法界全体全用，而又能够随顺名言表达的、约定俗成的习惯作理上的呈露。    常有理，必须是没有中心点、没有凝固、没有边界，否则，终有障碍的时候而不能够圆融无碍地舒展。有我执，有法执，那么就无法于一毫端现宝王刹，于“一”中见法界、现法界，于“一”中任何的点、任何的角度、任何的缘都包含着全体法界。这个境界，只能是清净了别的境界。    真正的常有理，在绽放着智慧之光。无住而生心，生心而无住。念念自在，刹那刹那无常无我中如是呈露。应缘而呈露，都是理，常有理。如是见。摘录自禅者大信2018年4月23日微信语音

    扎下去。扎下去，是针对浮于名相、事相层面的状态而提出。浮于事相、名相的层面，就有着各种各样的粘连和执持而无法洞悉名相、事相的真谛，被名相事相的物相所挂住，被各种形式上的内容所牵绊，无法转身，无法解脱，只能在同一个层面上凝固，不得动弹。    功夫无法落到实处，始终漂浮着，要突破，要解脱，必须扎下去，往深处里走。一句话，一个事，要直接地去观其中的因缘。而最根本的，是心念。观心念，细密地观，转身观，专注观。同时，要知道，观，不是推理，不是逻辑上的演绎，而是直接的看（kān）着，不抓取。轻轻地看着，这样，各种粘连就松动，名相上事相上的板结成块的内容就松开而能感受到诸缘和合的“和合”，而不是凝固。    放下，转身，截断，都是扎下去。扎下去，也正是向上一路。如是见。摘录自禅者大信2018年3月23日微信语音

    缘起相，一切事相，都无非是因缘。因缘对因缘，没有绝对的对和绝对的错。常人往往执着于对和错，在对和错的执着上不得解脱，为应病与药，我们说“都对”。    一根绳子可以分成几段，一二三四五六七，哪一样不对？只要有相应的因缘，都对。分成两段，对，但是不能说分成三段就不对。需要两段，所以分成两段是对，但是同时要知道，说分三段的，它有分三段的因缘。当说三段是错的时候，如果没有意识到是站在分两段的角度看，那么，就是无明，就是烦恼，就是执着。觉照不离，在处“一切在”，那么就都对。    一切皆了别，法界清净。而在缘起相中，每个人以自身的了别创造着自己的世界。了别的起点是“作意”，一念起，是法界全体在。这个“一念起”，是法界全体因缘的全体用。实证者，实际证悟到一切皆清净、全体都在的修行者，自然就清楚：一切都在，一切都是，一切都对。    同时，一切都错，一切都不在，法行法位，空有不二。如是见。 摘录自禅者大信2018年3月19日微信语音

    佛法和一切世间妙用法是“一”，是不一不异，不是“佛法”与“什么”相融。    如果一定要说是“相融”，就要知道这是方便说，随顺大家的习惯而作的表达。在说的时候要觉照到这是随顺，实际上是“一”。如同水和茶水，茶，有水才是茶水；如果没有水，就是茶叶，就是凝固。万法，没有佛法的智慧，没有佛法的灵动，就是凝固，就是执着。    有没有佛法，是就个体生命的智慧状态来说，没有明心见性，就说没有。无论是否有明心见性，本然都是有的，都是在的。如来智慧，一切众生都有，就是妄念烦恼遮盖而不得显露，而显得佛法与其他一切世间()法是割裂的、是分离的，如同“水”和“茶水”是分离的。  相融是随顺说，“一”，是真相。“不一”，好理解；一，需要功夫上的触证。    佛法是开启智慧的方法，佛法所指向的境界是真实境界，是涅磐境界，哪一个法不是佛法。是“一”，不是“相融”。摘录自禅者大信2018年3月7日微信语音

    “节日快乐”“天天快乐”，天天是节日，天天快乐。月亮不是到十五才圆，它本来就是圆，只是说到十五的时候，凡夫才能看到它的圆。节日呢，是一种方便的设定，需要的人，他真的很需要，不需要的人，可以随顺地需要，但是绝非会为节日而感动。因为，超越了这些内容，超越了这些分别的对待，时时处处都是自在。    每一回碰到节日的时候，大量的问候、祝福都是随顺的。这种随顺里面包含着什么样的动机？自己去觉察。    真正的祝福，在每一刻的心念上展开，并非一定是要采取固定的形式去呈现。真正的祝福，是慈悲，慈悲是一种证量。随顺世缘而做出的祝福，那是一种随顺，在这个过程当中，作为修行人要仔细地打捞，不放过任何的一个时刻。    把美食送给需要吃饭的人，如果对于已经吃饱的人来说，您就不需要再给他馒头和包子，否则对方出于礼仪还得接收，实际上是在浪费自己和对方的生命与时间。这个，对于一般人来说会是很离奇的要求，但是对于佛法的修行者，对于以智慧为事业的“如是禅人”们，需要去感受。任何的时间和地点，一切时处，都要觉照。摘录自禅者大信2015年9月27日微信语音

    不要自欺欺人。自欺，必然欺人；欺人，必然自欺。自欺欺人，都是因为无明躁动，有妄想执着在现行。自心念和其他人的心念，都是同样地存在着从无明躁动到实现觉悟的过程。    无论是否觉悟，看（kān）清楚自心念，觉照自心念，都能够洞悉一切众生的心识。自心念中贪嗔痴慢疑的习气现行，就是众生的贪嗔痴慢疑的现行。如果要分自己和他人，那就可以说，自己的贪嗔痴慢疑和他人的贪嗔痴慢疑并无两样。自心念中贪嗔痴慢疑正是众生的贪嗔痴慢疑，众生的贪嗔痴慢疑正就在自心念中上演、现形，自心念是一切——一切奥妙。一切都在自心念中，无明，妄执，觉照不到位，自心念中或幽隐或显著的心行都不能及时觉照，那么无明躁动，处处产生烦恼。    不要自欺，如实如是知自心念，如实知自心，看清楚，不上自己的当。不上自己的当，洞悉一切，自然一切众生的心识也就洞然明白。自欺不成，不能自欺，就不存在欺人，自欺欺人是同一个事。    彻底无我，彻底空，是真无欺，不是不欺，是无欺，是无，三轮体空，无住而生心。如是见。摘录自禅者大信2018年2月14日微信语音

    有闲暇的人生，不仅指时间上有闲暇，也指心念上有闲暇。时间上有闲暇，意味着基本的生活物质有所保障；心念上有闲暇，则包含着基本的社会地位、生存环境有起码的安全感。    暇满人生，是修行的基本的福德资粮保障，如果在生活的物质基础和生存安全没有基本的保证，那么很难在正法的道路上直截了当地往前走，而容易被暗藏着的各种世间(法)的抓取所障碍。物质基础没有保障，那么修行过程中时刻会有所不安；心念上没有闲暇，社会地位、社会生存没有相应的安全感受，在修行的过程中就容易退缩而无法大雄大力。    正法修行，是开启智慧、圆满智慧的事业，是自觉觉他的事业，是通过觉悟而实现究竟的离苦得乐。如果暇满人生有所欠缺，那么，很难站在开启智慧的立足点上去对待修行，很难发心利他觉他，习气幽微，时时刻刻都可能由于习气的翻腾而忘却修行的初心。    暇满人生，因缘自在，但毕竟不离当下心念。各种事相都起源于当下一念，都不离当下一念。如是见。摘录自禅者大信2018年1月26日微信语音

    为什么活着？这个问题一出来，如果不是有人在问，而是自己起这样的了别，那么，就是“我执”现行。    生命是生机，如果有单个生命的存在感而没有觉照这是一种了别，那么，就是无明中的妄执，执出有单个的生命体。当说“为什么活着？”，就已然有一个“我”为什么活着或者单个生命体为什么活着这样的凝固。    所有的一切，都是法界盎然生机自在的流淌。因为有“了别”而有不同的幻化相，有幻化相是因为了别。如果觉照不离，那么就是清净依他起的了别，就是没有妄想执着的了别，就是纯粹的妙用，没有凝固，没有执着，没有烦恼，是纯然而然的乐。    深厚的妄执习气，割裂了全体全用的自在流淌，而孤立地凝固了一个一个的存在体。由此，无常洪流中有“我”，而有逼迫而有烦恼。在修行路上，我执松动到一定的程度之后，会出现对自我存在的疑惑，对自我存在的必要性的质疑，这实际上是妄执之我在消融过程中的一个反应。    毕竟无，毕竟有，空有不二，皆为了别，而一切自在。    如是见。 摘录自禅者大信2018年1月16日微信语音

    佛法是开启智慧的方法。    我们为什么要开启智慧？因为开启智慧可以实现无条件的快乐。我们为什么要快乐？就像我们可以问人为什么要呼吸一样。尽管可以问，尽管也可以认为人可以不要呼吸，但是就算是在问，就算是在否定呼吸的必要性，就算是在探索呼吸的奥妙的过程中，生命也在呼吸。可以问为什么要快乐，但是毕竟生命需要快乐，是法尔如是的事。    快乐，有在各种各样的条件的组合过程当中去体会快乐，有成住坏空的快乐，有荣华富贵的快乐，有各种各样的欲望得到满足的快乐。这些都是依赖于条件，有生有灭，有主体有边界，有什么在快乐着，有这时快乐那时不一定快乐。    还有一种快乐，是超越条件依赖的快乐，无条件的快乐，绝待的快乐，不需要等待任何条件的快乐。这种绝待的快乐，绝对的快乐，彻底而圆满、究竟而周遍的快乐，是佛家所说的“涅磐大乐”。这种“乐”，不影响有条件的有成住坏空的相对快乐，这种快乐周遍于成住坏空各个环节，在生老病死、悲欢离合中都在。这种快乐，没有主体没有边界，当然，在这里头就没有生死的烦恼，也没有其他任何的烦恼。佛法，开启智慧，洞悉真相，就能如是而乐。    如是而乐，如是之乐，如是行，如是乐行。所以我们弘扬鲜活的佛法。        如是见。 摘录自禅者大信2018年1月12日微信语音