Une miette de théologie

Psaume 96 (Hébreu 97) : La bonne nouvelle du royaume de DieuVoilà une hymne célébrant la royauté de Dieu sur le monde : tous les éléments rendent hommage et obtempèrent face à la seigneurie divine. D'emblée éclatent l’exultation et la jubilation – l'explosion de joie accompagne l’épiphanie du Roi Seigneur, de la périphérie au centre, des îles lointaines à Sion et des villes de Juda au cœur des justifiés. La théophanie évoquée par le psaume fait mémoire de l'événement salvateur du Sinaï et du don de la Loi; elle prophétise l'avènement du Royaume de Dieu dans le sillage de la prédication, de la passion et de la résurrection du Nazaréen, le Seigneur de gloire par lequel nous sont venues grâce et vérité.Hébergé par Audiomeans. Visitez audiomeans.fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

Psaume 94 (Hébreu 95) : Aujourd’hui, si vous écoutiez sa voix ! Une annonciation.Le psaume est traditionnellement chanté en invitatoire, c'est par lui que s'ouvre la prière quotidienne de l'Église." Aujourd’hui, si vous écoutiez sa voix !" L’aujourd’hui du salut est annoncé. C’est le temps de la grâce ! Avec la venue du Christ et de l’Esprit, ce psaume est à recevoir comme un impératif, une urgence, un avertissement – un appel à la conversion. Comme l'épître aux Hébreux en avertit, il faut se hâter tant que dure cet "aujourd'hui" de l'appel à la conversion. Il convient donc d'entendre la proclamation d’un temps favorable, d'un "kairos", d’un temps privilégié, que nous ménage la patience de Dieu dans sa miséricorde. « Ah, si tu pouvais écouter ! » Ce psaume est une Annonciation : la parole s’invite en nous, afin qu’elle accomplisse son œuvre comme elle l’accomplît en Marie, qui l’a portée pour la donner au monde, en se donnant elle-même.Hébergé par Audiomeans. Visitez audiomeans.fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

Psaume 91 (Hébreu 92) : Vivre à louer le Dieu fidèle et droitDans ce psaume, il y a trois niveaux de discours : hymne, psaume d’action de grâce et poème didactique de sagesse. D’une part, un individu parle en « je-tu » de sa libération de ses ennemis et qui se félicite de les toiser désormais de haut. D’autre part, il y a un développement en style de réflexion de sagesse sur le sort comparé du pécheur et du juste. Enfin, il y a la marque de motifs liturgiques (musique du temple) et de symbolisme lié du temple. Le psalmiste confronte son expérience à la doctrine de sagesse selon laquelle les impies sont comme l’herbe après la pluie, bientôt asséchée par la chaleur, morte pour toujours. Le psalmiste développe alors la doctrine selon laquelle le juste porte fruit sur le long terme, parce qu’il a pris racine dans la maison du Seigneur, qui établit et accomplit un ordre de justice. Le psaume transforme cet enseignement de sagesse en hymne : ce n’est pas simplement quelque chose qui est à connaître, mais il convient de le proclamer sur le mode de la louange.Après les réflexions d'Hilaire de Poitiers et d'Augustin d'Hippone, il conviendra de réfléchir pour aujourd'hui sur la droiture et la fidélité de Dieu qui sont célébrées dans le psaume. À la fin du psaume, le Seigneur est qualifié de « droit », « en lui rien de faux ». Qu'est-ce que le vrai et son contraire, le mensonge? Obstruer la source de la vie : c’est bien marquer la gravité extrême du mensonge conscient.Hébergé par Audiomeans. Visitez audiomeans.fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

Psaume 92 (Hébreu 93) : Le Seigneur règne, sur la terre comme au cielOn peut penser qu’il s’agit d’un psaume préexilique qui célèbre le Dieu du Temple de Jérusalem. Le règne de Dieu est rendu concret à travers le Temple et les décrets de sa Loi. Le psaume rappelle la vision de Dieu dans le Temple de Jérusalem en Isaïe 6 (lexique), en effet la seigneurie de Dieu sur le monde y est célébrée à partir de son trône dans le temple. La phrase initiale : « Le SEIGNEUR règne » est commune aux psaumes 97,1 et 99,1 tel un cri de proclamation ou d’adoration. La structure poétique du psaume est également singulière avec des versets à trois membres. Quel rapport entre le siège céleste et le Temple terrestre ? La cosmologie du ps92 développe une cosmologie verticale. Le trône de Dieu est tout en haut, élevé, dominant les eaux agitées du chaos. Is 6,1-5, Jr 17,12 situent Dieu sur un trône élevé depuis le Temple de Jérusalem. Une ligne du temps est déployée : depuis l’origine (v2) et depuis maintenant jusqu’à toujours (v5).Augustin se demande: "Qu’est-ce que le trône de Dieu ?" et sa réponse, profondément évangélique, est saisissante: notre âme ! si nous le voulons, par sa grâce.À sa suite, le psaume conduit à nous interroger aujourd'hui : Comment le Seigneur règne sur notre vie ? Comment est-il notre salut dans la tempête du monde et de l’histoire ? Quels «témoignages » et quelle « maison » nous relient à la puissance, la majesté et la sainteté de notre Dieu ?Hébergé par Audiomeans. Visitez audiomeans.fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

Psaume 90 (Hébreu 91) : « Si Dieu est pour nous, qui sera contre nous ? » (Rm 8,31)Le psaume 90 exhorte de trois points de vue à la confiance en Dieu. D’abord dans une confession à la première personne (1-2), ensuite dans une longue méditation de sagesse (3-13), enfin à travers un oracle divin, en recueillant de la bouche même de Dieu sa promesse de salut adressée personnellement au psalmiste (14-16). De la sorte, le psaume offre une réflexion sur la prière, sur la méditation, sur la Parole de Dieu : c’est la dimension pragmatique, à savoir l’identité de l’énonciateur et du destinataire, qui porte à sa véritable signification et profondeur le thème de la confiance en Dieu ; l’efficacité du message tient au caractère performatif de ces versets.L’interprétation du psaume 90 prend consistance en vertu d’une double intertextualité : ensemble avec le psaume précédent et le suivant, il forme une unité selon la séquence : lamentation/promesse/action de grâce ; la reprise de plusieurs versets lors de l’épisode de la tentation de Jésus au désert redouble l’intérêt de la perspective pragmatique : Jésus invoque le psaume, mais le diable aussi en le retournant contre Dieu et son envoyé – donnant ainsi à penser sur la question de la réception et de l’interprétation des Écritures. C’est l’occasion de réfléchir à la dimension de promesse de la parole de Dieu et à la thématique de la tentation.Hébergé par Audiomeans. Visitez audiomeans.fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

L’œuvre de Dieu en nous, ou : prière pour obtenir la sagesseLe psaume 89 est une lamentation sui generis. L’invocation initiale à Dieu (1-2) ressemble à une confession de confiance. En 3-6 le psalmiste se plaint de son Dieu et en 7-10 la plainte se fait collective (« nous »). Dans la détresse de cette vie éphémère, parfois assombrie par le malheur et nos propres inconséquences, Dieu est là pour répondre à notre précarité en ouvrant notre âme et notre cœur à la sagesse. Par le don de sa sagesse, il nous redonne en joie ce que le malheur nous avait valu de larmes, parce que cette sagesse nous établit dans la vérité de l’humilité en présence de notre Créateur et du repentir véritable vis-à-vis de Celui que nous avons blessé. De surcroît il nous donne de collaborer à son œuvre en nous, l’œuvre de sa Parole, ce dessein qu’il a conçu de toute éternité pour que nous en bénéficions, et que nous y participions. Le psalmiste place ainsi l’œuvre modeste de ses mains sous la protection et la bénédiction du Dieu éternel, garant de l’ordre cosmique, ordonnateur du temps et de l’espace. L’œuvre divine s’accomplit à travers l’œuvre modeste de nos mains, dont la valeur réside entièrement en ce que Dieu la fait concourir à son bienveillant dessein. Après le commentaire de saint Augustin, il conviendra d’aborder le thème de la colère de Dieu, présent dans le psaume.Hébergé par Audiomeans. Visitez audiomeans.fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

Psaume 87 (Hébreu 88) : Dieu de vie, que gagnes-tu à ma mort ?C’est un psaume soigneusement composé, hautement poétique, où le psalmiste est en danger de mort. C’est une prière de lamentation individuelle, atypique néanmoins, car se termine habituellement par une lamentation contre les ennemis ; or ici c’est contre Dieu qu’est tournée la lamentation. On pourrait dire : lamentation relevant de la théodicée, c’est l’absurde et la révolte devant la mort qui dominent. C’est bien la relation de Dieu à la mort qui est en cause. Il semble que le psaume soit une prière ne comportant aucune réponse : elle commence en présence de Dieu et finit dans la ténèbre. Ne demeure que la question, abrupte, ayant trait à la mort : pourquoi la mort ? Le psalmiste est aux prises avec le danger imminent de la mort, mais il l’élargit à une question portant sur le fait de la mort qui semble contredire ce qu’opère dans le monde le Dieu du salut. Le psaume a une structure tripartite ferme : 2-10a ; 10b-13 ;14-19. Au centre, comme axe du sens, une interrogation sur la mort où le psalmiste plaide à l'aide d'un argument de théodicée: Dieu de vie, que gagnes-tu à ma mort ?Tandis qu’Ambroise de Milan met ce psaume dans la bouche de Marie au pied de la Croix, pour Chrysostome, comme pour Augustin, le psaume prophétise la passion du Christ : c’est la prière du Christ face à la mort, et c’est aussi l’Église qui chante ce psaume à sa suite, dans la confiance au Dieu qui ressuscite les morts, jusqu’à que tous ses membres soient dans la patrie.Hébergé par Audiomeans. Visitez audiomeans.fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

Psaume 86 (Hébreu 87) : Sion, mère des enfants de DieuLe psaume célèbre le mont de la nouvelle naissance des hommes et des peuples, là où ils reçoivent de par Dieu la qualité d’enfants de Dieu. Le psaume décrit cette régénération en nommant le plus particulier des monts, le mont Sion (sud-ouest de la vieille ville), symbole de la ville sainte, métonymie de Jérusalem, la cité de Dieu. Le psaume embrasse l’action divine dans toute son amplitude, depuis la création jusqu’à la consommation des siècles où les nations se joignent au peuple d’Israël pour la louange de Dieu. Symbole de fécondité et de paix messianique, Sion n’est donc pas seulement la dénomination d’un lieu : elle est aussi une entité dynamique, une fonction active à l’égard des humains, elle est personnifiée et entretient une relation privilégiée à Dieu et aux hommes. Sion est fiancée, épouse de Dieu et mère des nations. Elle n’a plus besoin d’être sauvée des nations dans le psaume 86 : c’est elle par qui Dieu sauve les nations. Comme l’indique Augustin, au début de son homélie : « Le psaume que l’on vient de chanter n’a que peu de paroles; mais il est riche de pensées. » Le psaume décrit, pour l'évêque d'Hippone, le chemin de notre vie chrétienne, depuis notre renaissance dans le baptême jusqu’au but final dans la Jérusalem céleste.Hébergé par Audiomeans. Visitez audiomeans.fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

Psaume 86 (Hébreu 87) : Prière au Dieu qui fait merveilleVoici un psaume fascinant qui témoigne d’une relecture d’autres textes bibliques, sans doute de la main des sages qui ont succédé aux prophètes. L’intertextualité du psaume 86 se vérifie tant par rapport à d’autres psaumes que vis-à-vis de la théologie du Sinaï en Ex 34-36. Le psalmiste ne confesse aucun péché tout en invoquant un Dieu de miséricorde et de pardon. Cela est typique de périodes tardives de l’AT (sages). Le psaume semble bien issu du milieu sapientiel qui relit et relie torah et prophètes dans une application à des situations de détresse individuelles et collectives. Il comporte trois parties : v. 1-7 ; 8-13 ; 14-17. Chacune des trois sections a un profil singulier, mais elles sont également intimement intriquées thématiquement entre elles. Ainsi la première et la troisième section sont disposées en miroir autour de la section hymnique centrale. Surtout au centre de chacune des trois strophes, des attributs divins sont mentionnés pour asseoire les requêtes sur une connaissance de l’être même de Dieu. Ce sont en particulier les attributs que Dieu lui-même s’attribue en première personne dans la théophanie d’Ex 34,6-7.10, qui sont repris par le psalmiste pour s’adresser à Dieu. Ce sont les raisons invoquées par le psalmiste pour demander à Dieu son aide : « Seigneur tu es pardon et bonté, plein d’amour pour tous ceux qui t’appellent » (5), « car tu es grand et tu fais des merveilles, toi Dieu et toi seul » (10), « toi, Seigneur, Dieu de tendresse et de pitié, lent à la colère et plein d’amour et de vérité » (15). Tel est le mystère de son Nom (9.11.12) que Dieu a précisément révélé dans sa nature profonde lors de la théophanie de pardon au Sinaï (Ex 34,5b). La prière finale est que Dieu « accomplisse/fasse/œuvre » un « signe » (17) en faveur du psalmiste, lui qui est Dieu est l’auteur (le « faiseur ») de « signes » (10), c’est-à-dire de merveilles. Il est intéressant d’observer que ce psaume, sorte d’initiation à la prière en ce qu’il recueille l’enseignement que les sages tirent des manifestations divines en faveur de son peuple, donne à Augustin l’occasion d’élaborer une théologie chrétienne de la prière. En effet, ces psaumes que le Christ a priés sont offerts à l’Église comme des prières du peuple d’Israël sur son chemin de salut, mais ils sont offerts à l’Église également comme des textes que l’accomplissement de l’œuvre divine en Jésus-Christ a renouvelés dans leur signification, et aussi dans l’identification des locuteurs : ce n’est plus un fidèle qui prie son Dieu, en s’appuyant sur la tradition spirituelle des pères, c’est le Christ qui prie, que l’on prie et en qui l’on prie.Hébergé par Audiomeans. Visitez audiomeans.fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

Psaume 84 (Hébreu 85) : Liturgie prophétiqueLa liturgie n’est pas fréquemment associée à la figure du prophète, sauf pour la critique récurrente d’un culte hypocrite où les fidèles se servent du culte pour sauver l’apparence d’une piété, démentie dans leur comportement. Or ici il semble bien s’agir d’une liturgie de type prophétique : le psalmiste délivre un oracle (2-4), se fait l’interprète d’une lamentation collective (5-8) avant d’énoncer une vision d’avenir prophétique empreinte de paix et de prospérité pour le peuple ; cette vision d’avenir est avancée avec tant d’assurance qu’elle semble déjà accomplie (9-14 : 9-10 ;11-14). Le psaume se divise donc en deux parties, et quatre paragraphes. Dans la première partie, le psaume s’adresse à Dieu à la deuxième personne (tu), le locuteur est individuel dans la première strophe (je), collectif (nous) dans la deuxième strophe.Dans la deuxième partie, Dieu est évoqué à la troisième personne. Entre les deuxparties, une expression typique d’une ouverture d’oracle prophétique de salut :« j’écoute » (Habaquq 2,1).La tradition chrétienne y a perçu une saveur d’Avent : « Proche est son salut pour qui le craint, et la gloire habitera notre terre » (v. 10) ; « Vérité germera de la terre, et des cieux se penchera la Justice » (v. 12). Le Prologue de Jean semble y faire écho : « Et le Verbe s’est fait chair et il a planté sa tente parmi nous, et nous avons vu sa gloire, gloire qu’il tient de son Père comme Fils unique plein de grâce et de vérité » (Jn 1,14s).Quant au verset 9, il énonce une disposition à la prière : « J’écoute. Que dit le Seigneur ? ».N’est-ce pas la première pensée de sorte à sortir de ses propres pensées et faireplace aux pensées de Dieu qui sont élevées comme le ciel vis-à-vis de la terre (Is55). Ce décentrement, ce silence, cette humilité sont prescrites, avant tout afin delaisser Dieu « dire » sa paix, la réaliser en nous par le souffle de sa bouche et le don de son Saint Esprit (Jn 20, 19-23). Le pardon inclus dans l’envoi des disciples par le Ressuscité est source de vie, de paix et de joie, comme dans le Psaume.Hébergé par Audiomeans. Visitez audiomeans.fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

Psaume 83 (Hébreu 84) : Désir du Dieu vivantLe psaume 84 est celui de « pèlerins de l’espérance » selon le thème du jubilé de 2025 : « L’espérance ne déçoit pas, puisque l’amour de Dieu a été répandu dans nos cœurs par l’Esprit Saint qui nous a été donné » (Rm 5, 5). Dans les difficultés de cette vie, Dieu porte les fidèles par la force invincible qu’il leur met dans le cœur en les faisant aspirer au lieu de sa présence, celui de l’union définitive avec Dieu. Il les attire à lui et leur fait dès à présent, par-delà les tristesses et les malheurs de ce pèlerinage terrestre, les fruits de l’Esprit, le réconfort de la louange, le bonheur de sa présence. À la lecture du psaume, on entend une confiance indéracinable qui va de l’avant au rythme des béatitudes qui le scandent : béatitude d’habiter la maison de Dieu (v. 5), béatitude de marcher avec au cœur le désir d’être avec Dieu (v. 6), la béatitude de la confiance en Dieu (v. 13). Unidirectionnel, sans regarder à droite ni à gauche, même les difficultés peuvent être retournées en bénédiction, pas de retour en arrière ni de pause, néanmoins sans précipitation, il a le temps de contempler le passereau et l’hirondelle. On entend aussi une fierté d’aspirer à Dieu : le psalmiste est happé tout entier par l’unique but qui exerce sur lui une force d’attraction invincible. De même que l’apôtre Paul revendique fièrement de se vanter en Dieu, dans la gloire de Dieu et dans les tribulations qui confortent son espérance de partager cette gloire (qauqaomai 3x Rm 1-11). Ce désir du temple est désir de Dieu : être là où il est. On comprend que la mystique chrétienne ait pu être inspirée par les mots du psaume. Ainsi Saint Jean de la Croix: « La soif de l’âme d’embrasser le Bien-Aimé et de s'unir à lui est d’une telle véhémence que le moindre délai lui semble long, ennuyeux et pénible à l’excès. Elle se croit toujours sur le point de joindre celui qu’elle aime, et, se voyant presque à chaque pas déçue dans son attente, elle défaille de désir, selon la parole du psalmiste en ce degré d’amour : Mon âme a désir jusqu’à la défaillance les parvis du Seigneur (Ps 83,2). » (Nuit obscure 2,19,5).Hébergé par Audiomeans. Visitez audiomeans.fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

Psaume 80 (Hébreu 81) : Écoute mon peupleLe titre du psaume ? "Écoute mon peuple". L’expression revient à trois reprises : une première fois (v. 9) pour exhorter le peuple à l’écoute de Dieu : « Écoute, mon peuple, je t’adjure » ; une deuxième fois (v. 12) pour déplorer l’absence d’écoute : «Mon peuple n’a pas écouté ma voix » ; une troisième fois (v. 14) pour se lamenter/faire désirer en sorte que le peuple l’écoute : « Ah ! si mon peuple m’écoutait ». Trois modalités du commandement, du reproche et du désir éploré. Le verbe "écouter" est évidemment central (Dt 6,4) dans la dynamique de l’alliance. Il connote l’ouverture, la fidélité et l’obéissance dues au Seigneur. Écoute comme disposition essentielle de la vie chrétienne et de sa respiration quotidienne : la prière. Le sens de l’ouïe est privilégié dans le vis-à-vis de la « Parole divine ». On notera en particulier dans le prologue de la règle de Saint Benoît, l’un des textes source de la spiritualité occidentale, la récurrence du terme qui en indique la centralité : « Écoute (Obsculta), ô mon fils, les préceptes du Maître (Pr 1, 8), et prête l’oreille de ton cœur (aurem cordis tui ; Pr 4,20). Reçois volontiers l’enseignement d’un père plein de tendresse et mets-le en pratique, afin que le labeur de l’obéissance (oboedientiae) te ramène à celui dont t’avait éloigné la lâcheté de la désobéissance (inoboedientiae)." Pour Augustin, l’écoute forme « le lieu même de l’humanité de l’homme », « ce qui confère, chaque fois, à l’existence humaine sa stature » (JL Chrétien). Il rapproche l’écoute de la station debout conformément à l’anthropologie antique selon laquelle la station droite donne au corps sa perfection et dignité propres. Entrer en relation avec autrui et avec le monde exige cette attitude. Elle est associée à l’écoute.Hébergé par Audiomeans. Visitez audiomeans.fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

Psaume 79 (Hébreu 80) : Prière pour la vigne du Seigneur, la vigne d’IsraëlIl y a deux structures qui se chevauchent dans ce psaume. D’abord, une série d’éléments typiques d’un psaume de lamentation, individuel ou collectif : l’appel à Dieu, avec demande explicite que Dieu sauve d’une crise (v2-3) ; lamentation ou accusation soulignée par des questions lourdes de reproches : « Jusques à quand ? Pourquoi ? », avec l’emploi de contrastes : tu t’occupes de nous puis tu nous délaisses (v5-14) ; demande instante d’une aide divine qui secourt et détruit les ennemis, avec vœu de louange (v15-19). En effet le début de ces trois sections – invocation, lamentation, demande – se signale par une adresse à Dieu au vocatif. Ensuite il y a une triple répétition d’un refrain qui est constitué de deux demandes, introduites par un vocatif et suivies de l’effet de salut espéré. Cette répétition marque la dynamique d’interpellation directe à Dieu de tout le psaume comme un « Tu ». Le refrain en appelle à la puissance de Dieu pour rétablir la communauté dans son intégrité tandis qu’elle connaît un danger mortel. C’est à l’occasion de ce thème de la vigne que connaît l’AT que le Christ livre ses enseignements les plus centraux et essentiels : le commandement nouveau de l’amour pour avoir part à l’amour trinitaire du Père et du Fils dans l’Esprit ; être appelés les amis du Christ à la gloire de son Père (Jean 15).Hébergé par Audiomeans. Visitez audiomeans.fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

Psaume 76 (Hébreu 77) : mémoire de Dieu et méditation dans la détresseLe psaume présente les traits d’une plainte individuelle. La crise peut être qualifiée de théologique : elle touche à la présence et au secours de Dieu ; elle interpelle sur le changement qui semble s’être opéré en Dieu. Est-il fidèle à lui-même dans ses relations avec son peuple ? Aurait-il lui-même changé ? Ce n’est donc pas seulement des questions portant sur le sort individuel du priant mais bien sur le sort du peuple d’Israël que le psalmiste prend à sa charge, et assume comme une responsabilité dans une prière instante et une méditation persévérante. Augustin et Origène ont commenté avec brio ce psaume où la dimension méditative est prégnante.Hébergé par Audiomeans. Visitez audiomeans.fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

On entre avec ce psaume dans le troisième livre du psautier (Ps. 73-89). Il sort du cadre des genres littéraires puisqu’il a quelque chose d’une lamentation mais aussi d’une action de grâce. Le langage est celui de la sagesse, mais à distance de la sagesse traditionnelle. C’est une confession de foi qui a mûri au creuset d’une épreuve que le psalmiste a traversée par un surcroît de conscience et de connaissance, par où une recherche où il a engagé toute son existence. C’est le contexte d’un épisode personnel plus qu’une célébration liturgique. Néanmoins le psaume est écrit pour être partagé dans une assemblée de fidèles (v.1), dans la lignée d’Israël (v.15b). Trois parties : v. 1-12 : Description de la crise ; v. 13-17 : Sortie de la crise ; v. 18-28 : Enseignement tiré de la crise. D’une confession générale et impersonnelle à une confession toute personnelle fondée sur une épreuve de tentation et de doute, surmontées par l’expérience mystique de la rencontre avec Dieu dans son lieu. La tradition spirituelle chrétienne a chéri ce psaume aux accents inimitables. Saint Augustin a prononcé sur ce psaume une homélie très vivante où il s’adresse directement à ses auditeurs sur le thème de l’espérance : « Il n’y a rien de meilleur que d’être unis à Dieu quand nous le verrons face à face[1]. Mais qu’en est-il aujourd’hui ? Parce que je parle encore en exilé, si mon bien est d’être uni à Dieu, dit le psalmiste, aujourd’hui, en cet exil, quand la réalité n’est pas encore là, mon bien est de placer en Dieu mon espérance. Aussi longtemps que tu n’es pas uni à lui, place là ton espérance. (…) Aime Dieu gratuitement, ne prive personne de Dieu par jalousie ; entraîne avec toi tous ceux que tu peux. Quel que soit votre nombre à le posséder, il ne diminue pas : avec lui, vous n’aurez pas de limites à mettre ; chacun de vous le possédera tout entier et vous l’aurez tous tout entier. Fais donc cela tant que tu es ici, c’est-à-dire au temps où tu places en Dieu ton espérance. Quelle est en effet la suite ? Pour que je proclame toutes tes louanges dans les parvis de la fille de Sion. »[1]. Cf. 1 Co 12, 12.Hébergé par Audiomeans. Visitez audiomeans.fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

Psaume 67 (Hébreu 68) : Hymne de victoire au RessuscitéVoilà le thème central : Dieu est un Dieu de délivrance, il sauve son peuple de ses ennemis. Il mérite d’être loué par son peuple, les peuples sont conviés à prendre part à la louange de ce Dieu. Dans la mémoire chrétienne, en particulier dans la liturgie byzantine, ce psaume, les versets 2-4 en particulier, retentissent après l’annonce solennelle de la résurrection lors des matines du dimanche de Pâques, la fête des fêtes. C’est le cri de victoire de l’Église au matin de la création nouvelle, de la manifestation du Ressuscité, de la bonne nouvelle de la résurrection du Christ. Pour prolonger l’étude, quelques passages d’Origène (185-253) dans des homélies retrouvées en 2012 dans une bibliothèque de Munich par une bibliothécaire attentive et érudite, éditées et traduites en italien en 2020 par Lorenzo Perrone. Origène se demande pourquoi le psaume fait prier à l’impératif, non à l’optatif (en grec). Mais il note aussitôt que Jésus dans le Notre Père nous demande aussi de prier avec des impératifs, comme des enfants plein de confiance et de franc-parler à l’égard de notre Père – un franc-parler inspiré par l’amour. Et il pose une raison théologique : le fait de commander à Dieu n'est pas plus extraordinaire que l’abaissement de Dieu en Jésus-Christ. Ce n’est pas une chose plus grande que le fait que ce Fils de Dieu vienne parmi les hommes, non comme celui qui est à table (pour être servi), mais comme celui qui sert.Hébergé par Audiomeans. Visitez audiomeans.fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

Psaume 66 (Hébreu 67) : Jésus, bénédiction de Dieu et louange des peuplesLe psaume se présente comme une action de grâce au Temple après la moisson. Le psaume évoque la théologie de la création, où le Créateur est loué pour ses bienfaits. La proposition de 7a « La terre a donné son produit » est mise en évidence par le temps de la conjugaison du verbe, à l’accompli, alors que l’ensemble des verbes est à l’inaccompli (jussif). Cependant il semble bien que ce membre de verset soit un ajout : la fécondité de la terre n’est qu’un aspect de la bénédiction divine. Pour nombre d’exégètes, la structure du psaume est en réalité concentrique : A B A’, avec le refrain (« À toi, Dieu, la louange des peuples, unanime la louange des peuples ! ») appelant les peuples à la louange du Dieu d’Israël aux jointures (versets 4 et 6) de ces trois parties (2-3 ; 5 ; 7-8). Le centre (v. 5) est constitué par la mention de la joie des peuples d’être conduits et gouvernés droitement par Dieu. Aux extrémités, il y a une demande de bénédiction pour le peuple et, au terme, ses conséquences positives pour les nations. Le psaume fait de la bénédiction d’Israël par son Dieu le gage de la de bénédiction divine pour toutes les nations de la terre. Notons que l’antisémitisme constitue de tout temps, maintenant comme jamais, une inversion diabolique de cette bénédiction dans le fait de trouver une (fausse) paix par une condamnation du plus petit de tous les peuples, tel un bouc émissaire, accusé de tous les crimes de l’humanité. Pour Hilaire de Poitiers, ce psaume peut valablement être rapproché de l’hymne au début de l’épître aux Éphésiens (chap 1), qui célèbre le Dieu qui bénit Israël et les nations dans le Christ, par l’Esprit.Hébergé par Audiomeans. Visitez audiomeans.fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

Psaume 65 (Hébreu 66) : Un chant à Dieu, pour sa fidélité dans l’épreuveLe psaume est une invitation à se laisser remplir de gratitude pour Dieu qui nous tirés de la mort, lui qui est le créateur, lui qui tient tout en sa main et fait tout concourir à la gloire des siens. Qu’est-ce qui dispose une personne à se consacrer à la louange ? Le fait d’être passé par l’épreuve, et de faire l’expérience du secours divin. Le mouvement va d’un point de vue cosmique puis collectif (1b-12) à un témoignage individuel de reconnaissance (13-20). À noter l’alternance à part égale entre adresse en discours direct à autrui (2e personne du pluriel) et adresse en discours direct à Dieu (2e personne du singulier) – alternance dans cette adresse à Dieu d’un récit de l’action divine concernant toute la terre (3-4), et une communauté (nous, 10-12) avec un récit de l’action divine s’appliquant au seul psalmiste (moi, 13-15). Ce qui est aussi remarquable est la propension à unir deux dimensions, collective et individuelle, dans le cadre d’une invitation à acclamer Dieu et à faire mémoire de ses œuvres. Dieu éprouve le juste pour l’affiner tel un métal précieux, comme on le voit ailleurs dans l’Écriture (Nb 31,23 ; 1 P 1,5-9). Dieu écoute la prière, voilà qui pour le psalmiste est source de joie et de sérénité, conformément à ce qu’indique pour sa part l’épître de Pierre à peine citée : « Vous en tressaillez de joie, bien qu’il vous faille encore quelque temps être affligés par diverses épreuves, afin que, votre foi, plus précieuse que l’or périssable que l’on vérifie par le feu, devienne un sujet de louange, de gloire et d’honneur lors de la révélation de Jésus Christ. »Hébergé par Audiomeans. Visitez audiomeans.fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

Psaume 64 (Hébreu 65) : Hymne au Dieu d’Israël et des nationsLe psaume a pour thème la contemplation calme et confiante du Seigneur miséricordieux en son temple, le Dieu maître souverain du cosmos et de l’histoire, le Dieu qui ouvre le ciel pour rendre la terre féconde et joyeuse. On appréciera, avec une invitation à l’adoration de Dieu, la célébration gratuite du Créateur pour sa création, en l’absence de toute moralisation qui caractérise aujourd’hui tout discours portant sur le cosmos.La mention du silence suggère d’interroger la spiritualité chrétienne sur la place du silence dans la prière et la méditation. Pour Jean de la Croix (1542-1591), « « Le Père a dit une parole, qui est son Fils (Jn 1,18), et il la dit toujours dans un éternel silence, et c’est dans le silence que l’âme l’entend (Sg 18,15) » – c’est dire le rôle discret mais puissant du silence dans l’écoute de Dieu et la réponse à Dieu : « « Le langage qui se fait mieux entendre de lui est l’amour silencieux », écrit encore le mystique espagnol.Hébergé par Audiomeans. Visitez audiomeans.fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

Psaume 63 (Hébreu 64) : les abîmes du cœur humain et le salut de DieuDans ce psaume il est question d’une parole malveillante qui porte la mort, telle une flèche ou une épée ; une coalition se forme contre l’innocent, des malfaisants qui pensent échapper au regard et au jugement divins ; le mal dont il s’agit est puisé aux profondeurs du cœur de l’homme, dans son intériorité. Et voici que de manière aussi soudaine qu’inattendue, Dieu agit en retournant les armes des méchants contre eux-mêmes, en amenant à la connaissance publique et leurs actions mauvaises, et l’œuvre de salut qui les confond, de manière à instruire, réjouir et célébrer le Dieu fidèle.Hilaire de Poitiers (300-367) voit dans ce psaume un appel à prier et à veiller face aux menaces que font peser sur le fidèle les forces coalisées du mal. Avec beaucoup de perspicacité spirituelle, Augustin d’Hippone (354-430) relie la demande d’être gardé de la peur à la monition de Jésus : « Ne craignez pas ceux qui font mourir le corps » (Mt 10,28). Dis-moi quelle est ta peur, je te dirai qui tu es. La question de savoir de quoi il faut avoir peur. Nos peurs nous déterminent. Nos peurs paraissent relever de l’irrationnel. En réalité ce domaine a besoin d’être réglé par l’enseignement évangélique. La sagesse est de redouter ce qui a des conséquences éternelles, une portée irréversible sur notre destinée ultime. « Craindre Dieu », lui être attaché plus qu’à notre vie (« meilleur que la vie, ton amour »), voilà ce qui nous donne de lui rester fidèle malgré les épreuves, la détresse, les persécutions. Le psaume devient une prière pour recevoir la grâce de passer outre même les menaces mortelles.Hébergé par Audiomeans. Visitez audiomeans.fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

Psaume 62 (Hébreu 63): ton amour est meilleur que la vieLe psaume est un poème vibrant de prière et louange, plein d’assurance et de bonheur dans la célébration de la bonté de Dieu. L’âme est tour à tour assoiffée de Dieu, rassasiée par Dieu et fermement attachée à Dieu. La récurrence du terme « âme » structure le psaume : dans une première partie (v. 2-5), le psalmiste exprime son ardent désir de Dieu ; dans une deuxième partie (v. 6-8), il dit son rassasiement tandis qu’il évoque la méditation nocturne et la mémoire de la bonté divine ; enfin, dans une troisième partie (v. 9-12), l’âme du psalmiste s’attache fermement à Dieu au milieu des épreuves et des persécutions. « Ton amour vaut mieux que la vie » : dans la détresse et l’incertitude de la vie que figure le désert, le fidèle sait qu’il peut compter sur son Dieu qui lui donne la vie. Mieux. La bonté de Dieu s’impose à lui de sorte que l’âme préfère le donateur à son don, en sachant que « l’amour du Christ nous presse, parce que si un seul est mort pour tous, tous donc sont morts. Et s’il est mort pour tous, c’était afin que ceux qui vivent ne vivent plus pour eux-mêmes, mais pour celui qui est mort et ressuscité pour eux » (2 Co 5,14-15).Hébergé par Audiomeans. Visitez audiomeans.fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

Psaume 61 (h62) : Mon abri, c’est DieuC’est un psaume individuel de confiance. La stabilité et la sécurité ne se trouvent qu’en Dieu. Compter sur autre chose, la richesse ou le pouvoir, est vain. Il comporte deux parties : v. 2-8 et v. 9-13. D’une expérience individuelle (1e partie), le psalmiste en tire une instruction de sagesse pour l’assemblée (2e partie). Il est proche de l’enseignement sapientiel de Jésus dans le NT avec l’idée de confiance unique en Dieu (Lc 12,13-21; 18,18-30 ou encore Mt 6,21 : « où est ton trésor, là aussi sera ton cœur »).Qu’est-ce que l’homme ? Énigme à lui-même, il découvre en lui une aspiration sans limite, et pourtant un temps limité, un espace restreint, une indigence à disposer de soi. Le ce-à-partir-de-quoi et le ce-vers-quoi déterminent l’homme comme être en mouvement entre une origine et une destinée – mais un mouvement anonyme tant que le visage du Christ n’a pas illuminé sa quête.Hilaire de Poitiers (4e siècle) commente ainsi ce psaume : « On y apprend la crainte de Dieu et la résistance permanente aux maléfices des hommes ou des esprits ; on y est rendu fort pour mépriser les richesses, parce que l'avidité est la racine de tous les maux (1 Tm 6,10). En effet, la certitude de vivre dans le bonheur éternel vient de la piété à l'égard de Dieu, de la patience dans l'adversité et du mépris de l'argent. »Hébergé par Audiomeans. Visitez audiomeans.fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

Psaume 50 (Hébreu 51): Comment se relever ? (2e partie)On peut le diviser en deux parties : v. 3-11 puis à partir de « O Dieu crée pour moi… » les v. 12-19. D’abord la confession du pécheur puis la demande de recréation dans le pardon reçu. Premier psaume du deuxième psautier de David (51-72), il contient des réminiscences du péché de David avec Bethsabée, le meurtre d’Urie suivi du repentir de David déclenché par la prophétie de Natan (2 Sam 11-12). David devient la figure du pécheur repentant et pardonné. Ce qui est arrivé à David vaut donc pour tout Israélite : Dieu pardonne. On peut être pardonné et recréé de nouveau (Ps 50,12). David devient ainsi un témoin de la miséricorde : comblé de grâce, il a fauté et Dieu lui a pardonné, il devient un signe pour les peuples (Is 55,3-4 : « prêtez l’oreille et venez vers moi, écoutez et vous vivrez, je conclurai avec vous une alliance éternelle, réalisant les faveurs promises à David. Voici que j’ai fait de lui un témoin pour des peuples, un chef et un législateur de peuples »). Le NT connaît de nombreux renvois au psaume 50 dès que l’enseignement touche au péché, au pardon et au salut (Lc 15,11-32 ; 18,9-14 ; Rm 1,18-3,31). C’est l’un des 7 psaumes considérés dans la tradition chrétienne comme pénitentiels : Psaumes 6,32,38,51,102,130,143. Il y a une impressionnante correspondance entre le point de vue prophétique (Is 43-44 ; Jr 31.35.53) qui promet la restauration du peuple et la perspective du psalmiste qui fait demander au fidèle la réalisation pour lui-même de ces promesses faites à Israël en exil et après l’exil.Hébergé par Audiomeans. Visitez audiomeans.fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

Psaume 50 (Hébreu 51): Comment se relever ? (1ère partie)Le psaume, Miserere, renvoie à une double expérience : le péché et le pardon. Aujourd’hui cela semble si loin de nos « préoccupations », comme si la question de Dieu, mais aussi le mal et le bien ne constituaient pas l’enjeu de notre liberté et de notre destinée. On est loin du temps de Luther et de Pascal, où la question de Dieu et l’angoisse du salut marquaient les esprits. Ce n’est plus ce qui inquiète les consciences à l’heure de l’éco-anxiété. Domine plutôt une culture de l’excuse où le mal est mis à distance de la responsabilité et de la liberté individuelles. Nos contemporains n’éprouvent pas le besoin d’être justifiés ou d’être pardonnés ; plutôt, ils demandent compte à un Dieu qu’on leur présenterait comme aimable : c’est lui qu’il faudrait justifier pour le sort qui est fait aux hommes. D’où l’intérêt de ce psaume, plus que jamais. Et il ne faut surtout pas tenter d’adapter le psaume à notre mentalité, au contraire. Ce psaume nous délivre de l’aveuglement du temps, il nous permet d’être anticonformistes là où la disposition commune est mortifère : à savoir l’attitude qui consiste à ne pas s’examiner, ni se repentir. Le psaume 50, lui, invite à se laisser convertir. La grâce du Christ nous délivre du péché. Si nos fautes sont plus fortes que nous, Dieu lui est plus grand que notre cœur, et il veut « la vérité au fond de notre cœur ». Qu’est-ce que le péché ? qu’est-ce que le pardon ? Esquissons les traits d’une théologie du péché et du pardon, notamment à partir de Karl Rahner (1904-1984).Hébergé par Audiomeans. Visitez audiomeans.fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

Psaume 44 (h45) : Beauté et grâce de l’époux et de l’épouse au jour deleur noceLe psaume correspond à un poème nuptial composé à l’occasion du mariage d’un roi d’Israël. L’amour sponsal est l’une des métaphores de la relation de Dieu et son peuple : « ton époux, c’est ton créateur » (Isaïe 54,5) ; en Jésus Christ, Dieu s’est uni à la nature humaine de sorte que nous communions avec lui, que nous aimions de son amour, rendus à sa ressemblance en son Fils, comme ses enfants bien-aimés. La tradition chrétienne a interprété le psaume comme célébrant les noces de l’Église et de l’âme avec le Christ. Augustin exalte quant à lui la beauté du Christ Époux : « pour nous qui croyons, l’époux peut désormais apparaître partout dans sa beauté. Il est beau en tant que Dieu, Verbe auprès de Dieu ; beau dans le sein de la Vierge, où il a assumé l’humanité sans perdre sa divinité ; beau est le Verbe quand il est né petit enfant, parce que, tandis qu’il était petit enfant, qu’il tétait, qu’il était porté dans les bras, les cieux ont parlé, les anges ont chanté ses louanges, une étoile a guidé les mages, il a été adoré dans la mangeoire, lui, la nourriture des doux (cibaria mansuetorum . Donc, il est beau dans le ciel, beau sur la terre ; beau dans le sein maternel, beau dans les bras de ses parents ; beau dans ses miracles, beau dans la flagellation ; beau quand il invite à la vie, beau quand il ne se soucie pas de la mort ; beau quand il dépose sa vie, beau quand il la reprend (Jn 10,18); beau sur le bois de la croix, beau dans le sépulcre, beau dans le ciel. Écoutez ce chant pour l’intelligence, que la faiblesse de la chair ne détourne pas vos yeux de la splendeur de sa beauté. »Hébergé par Audiomeans. Visitez audiomeans.fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

Psaume 41-42 (Hébreu 42-43): Que Dieu donne la paix du cœur !Les psaumes 42-43 forment une structure unique, théologiquement cohérente ; un même refrain unit l’ensemble en trois parties d’égale longueur. Ces psaumes sont ouverts avec la soif de Dieu et reflètent la vérité de la maxime d’Augustin au seuil des Confessions : « Notre cœur est sans repos tant qu’il ne repose en toi ». La première strophe invoque le Dieu de vie face à face la menace mortelle du désert ; la deuxième strophe appelle le Dieu rocher en présence de la menace mortelle du chaos des eaux ; la troisième strophe prie le Dieu qui protège et sauve devant la menace mortelle des puissances dans la société. l’interprétation augustinienne du psaume 4 correspond à un sermon prononcé hors d’Hippone, vers 411. L’évêque d’Hippone se tient à une ligne mystique et eschatologique.Surprenons-le à exhorter ses auditeurs : « Cours aux sources, désire les sources des eaux. Auprès de Dieu est la source de vie, une source intarissable ; dans sa lumière est une lumière que rien ne peut obscurcir. Désire cette lumière, une source, une lumière que tes yeux ne connaissent pas ; il y a un oeil intérieur (oculus interior) fait pour voir cette lumière, une soif intérieure (sitis interior) qui brûle de puiser à cette source. »Hébergé par Audiomeans. Visitez audiomeans.fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

Psaume 33 (Hébreu 34) : chercheurs de Dieu, le Seigneur est procheDe saveur eucharistique, ce psaume est récité lors de la communion depuis la plus haute antiquité chrétienne : « Goûtez et voyez comme est bon le Seigneur ». Comme le ps 24, il s’agit d’un poème acrostiche, c’est-à-dire que chacun de ses versets commence respectivement par une lettre différente de l’alphabet. La composition très soignée présente deux parties : le récit d’une expérience pratique de Dieu (2-11), puis un enseignement de sagesse (12-22). Dans son commentaire du psaume, Augustin est attentif au lien entre louange et humilité. Notons que la règle de saint Benoît compose une sorte de midrash chrétien à propos (12-15).Hébergé par Audiomeans. Visitez audiomeans.fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

Psaume 32 (Hébreu 33): hymne au Dieu fidèle à qui espère en luiCe psaume correspond au modèle exemplaire de l’hymne. Dieu créateur suscite une espérance inébranlable : il se tourne vers ceux qui comptent sur lui. La communauté fidèle fait de la louange le fondement de sa vie. Ce psaume est probablement composé pour le culte public officiel. Dieu est créateur du cosmos, il est Dieu de l’histoire et aussi bien Dieu d’un peuple. Dans l’hymne, la communauté rassemblée vit l’expérience fondamentale d’Israël, comblé par la présence de son Dieu en son sein. C’est pourquoi le psaume ne se concentre pas sur une œuvre en particulier, un haut fait historique, mais bien sur Lui-même, son œuvre et son être, en tant qu’il fait sentir sa présence.Hébergé par Audiomeans. Visitez audiomeans.fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

Psaume 31 (h32) : Aux humbles, la grâce du pardonDu point de vue dogmatique, ce psaume célèbre la rémission des péchés, cet article de foi si fondamental. Pour ce faire, il passe de la béatitude à la confession des péchés pour mener, à travers des maximes de sagesse, à la jubilation. Que de dispositions affectives, que d’actes de parole correspondants dans ce court psaume : se taire, enseigner, confesser, exaucer, pardonner, gémir, jubiler.Dans une première partie, le psaume proclame une béatitude, celle de ne plus porter le poids d’une faute. Ce qui est affirmé solennellement et joyeusement dans les deux premiers versets fait l’objet, dans les trois versets suivants, d’un récit biographique : le psalmiste parle d’expérience, de son expérience. Après avoir tu et avoir souffert de ce mutisme, de cet enfermement sur lui-même, pécheur et coupable, au point de ne pouvoir le supporter, il prend la résolution de retourner à Dieu, tel un fils prodigue affamé et désespéré. Une seconde partie fait entendre une leçon de sagesse qui tire la conclusion de l’expérience de la faute et du pardon : Dieu est là pour les siens en cas d’angoisse. Le psaume se conclut par une invitation à la jubilation.Hébergé par Audiomeans. Visitez audiomeans.fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

Psaume 30 (Hébreu 31): Ma vie, dans la main de DieuDans toutes les épreuves, qu’il s’agisse de souffrance physique de la maladie ou de marginalisation sociale, nous sommes dans la main de Dieu, lui qui voit et écoute son fidèle. Le psaume a un fil apparemment heurté. Comme s’il s’agissait de vagues successives, d’épreuves diverses jalonnées de pauses et de répliques, les différents moments du psaume passent successivement par une grande variété de tonalités : supplication, demande, lamentation, hymne, action de grâces, profession de confiance et d’espérance se succèdent. Les thèmes mis en avant sont ceux de la confiance et de l’espérance, de l’amour de Dieu et de sa bienveillance fidèle dans l’épreuve. C’est le Dieu de la vérité que l’on peut croire et à qui on peut se fier (vv. 7.15), le Dieu fidèle en qui on peut espérer sans crainte des ennemis et de la calomnie, le Dieu d’amour (vv. 17.22) que l’on doit aimer de tout son cœur (v. 24). Le motif de la confiance est repris dans la citation de l’évangile de Luc pour le dernier souffle de Jésus : « En tes mains je remets mon esprit » (Lc 23,46 ; Ac 7,59), là où Mc et Mt choisissent d’évoquer l’abandon du Christ avec le Ps 22.Hébergé par Audiomeans. Visitez audiomeans.fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

Psaume 26 (h27) : Le combat de la vie chrétienne Contre la persécution et la calomnie, le psalmiste en appelle à la grâce de Dieu, à sa protection victorieuse, à sa fidélité inconditionnelle. Deux parties se dégagent : 1-6 : le psaume parle de Dieu à la troisième personne, il exprime une confiance joyeuse dans un contexte d’hostilité ; 7-13 : l’orant s’adresse à Dieu à la deuxième personne et appelle à l’aide, le ton est à la lamentation agrémentée d’une prière instante face aux conséquences de la calomnie. Le verset 14 semble unir les deux parties dans une profession d’espérance. Pour Augustin, le fidèle est soldat du Christ. Ce psaume serait récité, selon les historiens de la liturgie, avant l’onction d’huile, l’un des rites du baptême. L’illumination est encore à venir. Le début du psaume raconte les combats du catéchumène, et les derniers paragraphes rappellent que toute la vie chrétienne est combat. Au centre, éclate la joie de voir la puissance du Christ se déployer et vivre dans l’attente du bonheur éternel.Hébergé par Audiomeans. Visitez audiomeans.fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

Psaume 22 (Hébreu 23): Dieu, mon berger.Dans la Bible, la métaphore du Berger pour figurer Dieu est fréquemment employée, mais le psaume 22 est l’unique passage où l’image apparaît sous la forme d’une confession personnelle : « Le Seigneur est mon berger » ; le psaume est une confession personnelle de foi au Dieu qui me voit comme unique, telle la brebis égarée qui met le ciel en joie. Le Christ se fait le Berger de notre pèlerinage depuis que l’eau du baptême nous a configurés à lui dans sa mort, lui l’Agneau qui enlève le péché du monde, pour ressusciter avec lui à une vie nouvelle ; il est lui-même la nourriture et la boisson de notre âme dans sa parole, le pain et le vin de l’eucharistie, l’onction dans la grâce reçue continûment dans les circonstances et les vicissitudes de notre vie. Dans le royaume éternel de son Père, il demeure l’Agneau et le Pasteur qui nous « conduit aux sources des eaux de la vie ».Hébergé par Audiomeans. Visitez audiomeans.fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

Psaume 21 (hébreu 22) : Prière pour la résurrectionCe psaume est un monument de la tradition biblique : il est un trait d’union entre d’une part,le cœur de la foi d’Israël avec la confiance à tout épreuve du psalmiste pour le Dieu fidèle,d’autre part, l’événement pascal de la mort et de la résurrection du Christ, au fondement dela foi de l’Église, et enfin le cri de tout homme à l’épreuve de la souffrance, de la maladie etde la mort: « pourquoi ? » Chacune de ces trois voix retentit avec une puissance inégalée. Àraison de sa radicalité, le psaume a une portée universelle.Hébergé par Audiomeans. Visitez audiomeans.fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

Psaume 18 (Hébreu 19): la gloire de Dieu dans le cosmos et la loiCe psaume est intriguant. Il commence par un hymne au Créateur dont le cosmos, le soleilen particulier, reflète la splendeur (2-7) ; il se poursuit par un hymne à la Loi (8-11), ets’achève par une prière instante du psalmiste, qui se reconnaît pécheur, afin de vivre enprésence de Dieu et de lui être agréable (12-14). L’unité apparaît dans la lettre même dupsaume : dans la première partie, les verbes connotant l’enseignement sont appliqués à lanature, quand dans la deuxième partie, des termes « naturels » sont employés pour décrirel’effet de la Loi. Dieu connu par la raison et la révélation est célébré par le psalmiste. Dans ladouble « observance », du cosmos et de la Loi, c’est en recevant la grâce qui résiste auxsuperbes que le fidèle, résistant à la tentation de l’orgueil, peut librement rendre gloire auCréateur qui vient à lui dans la révélation.Hébergé par Audiomeans. Visitez audiomeans.fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

Psaume 15 (Hébreu 16) : le Dieu de vie pour amiPeut-il mourir celui dont Dieu, le Dieu de vie, a fait son ami ? Le plan du psaume peut être dégagé : après une prière (v.1), il y a un mémorial biographique (2-6) et, pour l’avenir, une espérance d’éternité (7-11).Dans un contexte idolâtrique défavorable à la fidélité au seul vrai Dieu, le psalmiste trouve refuge auprès de Dieu, où il espère ultimement trouver la vie éternelle, et qui déjà aujourd’hui le comble de bonheur. Le NT atteste la résurrection de Jésus d’entre les morts à l’aide de ce psaume, dans la prédication de Pierre à la Pentecôte (Ac 2) et de Paul à Antioche de Pisidie (Ac 13). Voici un psaume qui peut soutenir une veine mystique de l’union à Dieu dans la joie et l’exultation, jusque dans la vie éternelle : « Dieu, mon bien et mon tout ». L’eucharistie, banquet en vue du festin du Royaume, est également suggérée dans la lecture chrétienne de ce psaume.Hébergé par Audiomeans. Visitez audiomeans.fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

Psaume 14 (Hébreu 15): le lieu de Dieu pour demeureL’objet du ps 14 est d’énoncer la disposition ajustée pour entrer en présence de Dieu. 1/ théologie biblique. S’approcher du Dieu juste suppose de pratiquer soi-même la justice dans toute son existence. Le plan du psaume est limpide : une question en guise d’introduction (v. 1), une réponse en trois volets (v. 2 ;3 ;4-5), une promesse en guise de conclusion (v. 5). 2/ théologie patristique : pour Augustin, la tente (tabernaculum) est un instrument de campagne militaire romaine. Dans ce psaume, il est question pour Augustin de la situation militante et pérégrinante du soldat du Christ. « (…) pour le moment nous combattons le diable, et nous avons besoin dès lors d'une tente où refaire nos forces ; cette tente désigne en particulier la foi en l'économie temporelle qu'a réalisée pour nous dans le temps l’incarnation du Seigneur. Ici la tente désigne peut-être déjà la demeure éternelle elle-même, en sorte que nous devons voir dans la montagne l’amour suréminent du Christ dans la vie éternelle » (Augustin, Enarrationes in psalmos). 3/ anthropologie : la question « qui suis-je ? » passe par cette autre question : « où suis-je ? » Choisir son lieu, c’est se choisir soi-même. Le psaume exprime aussi ce désir d’être là où est Dieu ; il formule sous une forme priée l’engagement à faire la volonté de Dieu, simplement pour être là où Dieu est. La fascination que Jésus exerce sur les disciples leur inspire cette question : « où demeures-tu ? » ; c’est comme s’ils disaient : « là où tu es, nous voulons être ». Et Jésus leur donne l’hospitalité : « venez et voyez » avant de leur promettre d’être pour toujours là où il est, ensemble avec le Père dans l’amour.Hébergé par Audiomeans. Visitez audiomeans.fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

Psaume 13 (Hébreu 14) : « Plus de Dieu ! » Le Christ total (S. Augustin)D’une certaine manière, la question posée n’est pas : qui est Dieu ? mais où est Dieu ? Il a beau être au ciel, Dieu est là ici-bas où son peuple est opprimé ; Dieu est bien au milieu de ce monde pour juger avec justice entre fidèles et malfaisants. Pour proposer une lecture théologique des psaumes, il importe de passer par les Pères de l’Église qui, durant l’Antiquité, ont su en proposer une interprétation chrétienne. L’un des commentaires les plus importants est celui de Saint Augustin au cours de plusieurs décennies. Tantôt Augustin attribue un passage de psaume au Christ Seigneur, tantôt au fidèle ou à l’Église. La voix qui se fait entendre dans les ps est donc pour Augustin la voix du Christ total, tête et corps, époux et épouse. Pour le psaume 13 (repris comme ps 52), Augustin commente : « Ils n’invoquent pas Dieu ». In-vocare c’est appeler en soi. Augustin est maître spirituel en indiquant la prière qui plaît à Dieu : « Dieu veut être adoré gratuitement, il veut être aimé gratuitement. C’est cela aimer Dieu d’un amour chaste : ne pas l’aimer parce qu’il donne quelque chose en dehors de lui, mais parce qu’il se donne lui-même. Donc celui qui invoque Dieu pour devenir riche n’invoque pas Dieu ; il invoque ce qu’il veut voir venir à lui. Qu’est-ce qu’invocare, sinon appeler à soi ? (…) Dieu emplit le cœur, pas la maison ».Hébergé par Audiomeans. Visitez audiomeans.fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

Psaume 11 (Hébreu 12): « Plus de fidèles ! » Dieu, salut des pauvresEn s’inscrivant dans la thématique de l’ensemble 10 à 13, le psaume 11 mêle étroitement les styles sapientiels et prophétiques pour raconter l’événement du salut. Il y a des assertions qui relèvent de l’instruction sur le mensonge de l’humain et la vérité de Dieu, avec le contraste accusé entre les paroles humaines et les paroles de Dieu – et cela est typique de la manière de parler des Sages ; il y a deux demandes du psalmiste (v. 2 et 4) et une réponse divine en forme d’oracle (v. 6), pour terminer par une profession de confiance en Dieu (v. 7-9) – et on reconnaît là un propos qui revient chez les Prophètes. Dieu prend l’initiative du salut pour inverser la dynamique du mal et instaurer un Royaume de justice en une formule que la lecture chrétienne rapproche de l’événement de la résurrection du Christ : « Je me lève ! ». Quelle actualité de cette réflexion sur le langage et de sa perversion ? Le psalmiste décrit un climat de mensonge et d’oppression. On n’est pas loin du modèle de l’emprise totale de la société et des individus par l’État que représente le totalitarisme : il commence par le règne du mensonge, l’inversion du sens des mots, la puissance de la propagande. Qui prétend maîtriser la langue s’offre une possible emprise sur les esprits. Faute de courage pour chercher la vérité et la dire, une société s’aveugle sur le mal qui la déchire et s’interdit de l’affronter.Hébergé par Audiomeans. Visitez audiomeans.fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

PSAUME 104 (LXX 103) : L’AUJOURD’HUI DE LA CRÉATIONDans le psaume 104, Dieu crée au présent. Le spectacle quotidien de la création est déployé sur la bande narrative de Gn 1 : le Psaume 104 ne raconte plus l’événement fondateur du cosmos comme Gn 1, mais l’acte créateur tel qu’il est visible aujourd’hui. Saisir le plus mobile et le plus présent dans la création : voilà comment on peut saisir l’actualité de l’acte créateur, qui est continu. Dieu est créateur du vivant. Seul le vivant peut être image du Dieu vivant. Avec Paul Beauchamp, il convient de scruter la consistance proprement sapientielle du psaume, qui connecte l’Israélite à l’origine et, au creux de la grisaille des jours, lui présente la vie comme un don. Convaincre l’homme qu’il est à lui-même son propre fondement ainsi que le veut une certaine modernité, c’est l’enfermer dans une solitude mortifère. En ligne avec le don de la sagesse tel qu’il est appréhendé par Beauchamp, la reconnaissance de ce qui précède l’homme, le dépasse et peut seul le combler apparaît comme une vérité aussi intempestive que salutaire.Hébergé par Audiomeans. Visitez audiomeans.fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

LE PSAUME 8 : « LA GLOIRE DE DIEU, C’EST L’HOMME VIVANT »C’est le premier psaume de louange du psautier, occasion de réfléchir sur ce qu’est la louange. Nous sommes faits pour Dieu, voilà pourquoi la louange est tellement libératrice, selon saint Augustin. Découvrir Dieu, c’est aussi découvrir notre propre identité. Dieu est incommensurable ; si je ne le louais pas, ce n’est pas simplement lui que je manquerais, mais je me manquerais moi-même. Avec le psalmiste, on peut s’étonner de l’amour inconsidéré qu’il porte à tout homme. Le NT cite le psaume en clef christologique : le Christ dans sa passion et sa résurrection relève l’humanité accablée par le péché. Dieu est notre louange, car sa grandeur est sans mesure, et parce qu’il nous veut vivants avec lui. MusiquesGrégorien, Graduale, Domine Dominus noster, chœur de l’abbaye Sainte-Madeleine du Barroux 2’02Heinrich Schütz, Herr Unserer Herrscher, SWV 27, Psalmen Davids, Op. 2, n°6Hébergé par Audiomeans. Visitez audiomeans.fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

LE PSAUME 5 : FACE À LA CALOMNIE, L’EXCÈS D’AMOUR DE DIEU« Il y eut un soir, il y eut un matin » : on se rappelle la formule du premier récit d’origine. Le ps 5 évoque le matin comme le ps 4 évoquait le soir. La séquence n’est pas fortuite. Le psalmiste prie instamment son Dieu (v. 2-3), en l’occurrence le matin (v. 4), détaille les conditions d’accès au temple, négatives et positives (v. 5-8), formule sa demande principale (v. 9-10), appelle une réprobation sur ses ennemis (v. 11) et une protection sur lui-même (v. 12-13). On s’intéressera à la manière dont les Pères de l’Église interprètent ce psaume, avant de solliciter la théologie contemporaine, Karl Barth en l’occurrence, qui cite le ps 5 au moment d’examiner la justice et la grâce divines.Hébergé par Audiomeans. Visitez audiomeans.fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

LE PSAUME 4 : FACE À L’INJUSTICE DES PUISSANTS, LA CONFIANCE EN DIEU Le psalmiste en appelle au Dieu de justice dans sa détresse ; alors que des puissants le persécutent, il s’en remet avec confiance à son Dieu car il sait que ce Dieu fait merveille pour qui lui est fidèle. L’Église fait chanter le ps 4 pour le dernier office du jour, les complies, où les fidèles s’en remettent à Dieu avant la nuit, avec la confiance même de Jésus remettant son dernier souffle. Il est question de paix et de joie, d’une paix qui vient de ce que Dieu répond à la prière en faisant merveille, paix de la rencontre avec celui qui nous illumine de la clarté de sa face, d’une joie infiniment plus profonde que celle qui provient de l’abondance de la moisson et de la fête des vendanges, une joie qui comble le cœur car elle vient de Dieu, le « seul Bon », et qu’elle à la mesure de son immensité.Hébergé par Audiomeans. Visitez audiomeans.fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

LECTURE CHRÉTIENNE DU PSAUME 2 : JÉSUS EST LE CHRISTLe psautier est le livre le plus cité dans le NT et le psaume 2 y est le plus cité parmi les psaumes.Les évangiles et les épîtres entrent dans l’intelligence de l’événement Jésus-Christ, en découvrant comment il accomplit la promesse faite à Israël.Or le ps 2 connaît des interprétations multiples dans le NT : il est invoqué pour désigner sa naissance de la Vierge Marie, sa manifestation comme Messie et Fils de Dieu au baptême dans le Jourdain, sa passion où se coalisent autorités religieuses et politique, sa résurrection par laquelle sa filiation divine est proclamée à la face du monde, son engendrement éternel par le Père. Le verset le plus cité est celui par lequel Dieu intronise le Messie : « Moi, aujourd’hui, je t’ai engendré ».Hébergé par Audiomeans. Visitez audiomeans.fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

LE PSAUME 2 : DIEU ET SON CHRIST DANS LE FRACAS DE L’HISTOIRELe ps 2 constitue, ensemble avec le ps 1, un porche d’entrée à tout le psautier comme livre.Après l’exhortation du ps 1 adressée à l’Israélite à placer sa vie à l’enseigne de la Loi, le ps 2 envisage le plan large de l’histoire : Dieu intronise son messie sur Sion pour rétablir sa souveraineté dans le chaos provoqué par la révolte des nations.Le ps 2 est un ps royal et messianique qui désigne Dieu comme le maître de l’histoire et invite à la confiance en dépit du désordre du monde : « Heureux qui s’abrite en lui ».Hébergé par Audiomeans. Visitez audiomeans.fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

Psaume 1 : C’est si bon d’être humain !Le livre des psaumes ouvre la troisième partie des Écritures juives, à savoir la catégorie des Écrits de sagesse, qui fait suite à la Loi et aux Prophètes. Ensemble avec le ps 2, le ps 1 constitue le porche d’entrée du psautier. Le psaume 1 s’ouvre par une béatitude ; il célèbre la grandeur de la destinée humaine lorsqu’elle réussit par la grâce de la rumination incessante de la Loi et que s’accomplit ainsi le projet du Créateur. Le psaume dévoile l’homme comme un être interpelé, ouvert aux sollicitations de tous ordres, libre de son destin. Le mal est cependant bien présent dans le tableau : le psaume se montre réaliste en indiquant la possibilité de l’échec. Il faut renoncer à la tentation à plusieurs reprises avant de pouvoir s’engager dans la voie qui plait à Dieu. Le psaume délivre une instruction de sagesse : s’attacher à la parole qui sort de la bouche de Dieu, c’est vivre une vie sereine et féconde, tel un arbre planté le long d’un cours d’eau ; céder aux sollicitations mauvaises, c’est se perdre.Hébergé par Audiomeans. Visitez audiomeans.fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

Le psautier est-il un livre ? Quel est l’état des connaissances sur l’interprétation du psautier ? Jadis, on considérait avant tout le genre littéraire de chaque psaume (hymne, supplication nationale, supplication individuelle, action de grâce individuelle), considéré comme une unité en soi. Aujourd’hui on reconnaît que le psautier est un livre, soigneusement structuré. L’exégèse a mis en évidence que les psaumes sont disposés selon une séquence où se répondent de manière alternée mots-crochets, reprises de thèmes, jeux d’annonces et d’accomplissements, effets de contraste d’un psaume au suivant, conférant à leur récitation suivie un caractère vivant et dynamique, susceptible de soutenir l’attention. L’ordonnancement final du livre du psautier, acquis au temps de Jésus, le destine à la méditation personnelle plus qu’au culte public ; leur interprétation gagne à considérer leur situation dans le psautier. Les Psaumes ne furent sans doute pas le livre de prière du Second Temple, pas plus qu’ils ne constituaient la structure de la prière synagogale.Hébergé par Audiomeans. Visitez audiomeans.fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

Chercher la véritéAvec Thérèse d’Avila (1515-1582) Benoit Bourgine présente une autre dimension de la vérité en christianisme : la vérité de l’expérience. Ce qui frappe dans sa trajectoire, c’est la volonté obstinée de vérité, c’est la capacité d’exprimer au plus juste ce qu’elle vit et de voir clair dans ce qu’elle vit.Hébergé par Audiomeans. Visitez audiomeans.fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

Chercher la vérité Tout en récapitulant le parcours, Benoit Bourgine nous entraîne dans cette recherche de la vérité, dans le monde d’aujourd’hui, en s’appuyant sur les ressources de la philosophie et de la théologie. Osons chercher ensemble la vérité pour ce qui compte le plus !Hébergé par Audiomeans. Visitez audiomeans.fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

La vérité transmise – figure d’Edith SteinBenoît Bourgine poursuit la découverte de cette grande philosophe Edith Stein– on peut retrouver l’introduction dans l’émission d’il y a un mois – principalement à travers 2 thèmes : l’anthropologie et la christologie. Il s’appuie sur le livre de Bénédicte Bouillot (Centre Sèvres), et Christof Betschart (Teresianum), Éveille-toi, mon âme. Introduction à la philosophie d’Edith Stein, Paris, DDB, 2023 .Hébergé par Audiomeans. Visitez audiomeans.fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

Comment la tradition de l’Église porte la vérité de l’Évangile jusqu’à nous ? De quelle vérité s’agit-il ? Pourquoi seule une tradition vivante peut la porter ? Telles sont les questions auxquelles répond Benoît BourgineHébergé par Audiomeans. Visitez audiomeans.fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.