La Psicología y el Modelo Parcuve®

Hay momentos en los que una emoción deja de sentirse como una emoción y pasa a vivirse como una certeza.No pensamos: “tengo miedo de que me abandones”. Sentimos: “me estás abandonando”.No pensamos: “estoy sintiendo rabia y quizá estoy interpretando lo que ocurre desde esa rabia”. Sentimos: “sé perfectamente lo que estás haciendo y por qué lo haces”.A esto llamamos equivalencia psíquica: un estado en el que la experiencia interna adquiere el valor de realidad externa. Lo que siento, lo que imagino o lo que temo deja de vivirse como una posibilidad y se convierte, durante ese momento, en una certeza.Este fenómeno resulta especialmente importante para comprender el trastorno límite de la personalidad. Cuando se activa intensamente el sistema de apego, la capacidad de mentalizar puede disminuir. La persona tiene más dificultad para mantener una distancia entre su experiencia emocional y lo que realmente está ocurriendo en la mente del otro.Una demora en responder un mensaje puede sentirse como abandono. Una expresión seria puede convertirse en rechazo. Una cierta distancia emocional puede vivirse como prueba de desamor o traición.Y la rabia también puede generar equivalencia psíquica. Cuando la activación emocional es muy elevada, dejamos de preguntarnos qué estará pensando o sintiendo el otro y empezamos a dar por cierta nuestra interpretación.Aquí aparece una diferencia interesante con otros trastornos, como el TOC.En muchos fenómenos obsesivos predomina la duda:“¿Y si fuera verdad?”“¿Y si me estuviera engañando?”“¿Y si hubiera hecho algo terrible y no lo recuerdo?”La persona comprueba, pregunta, revisa, busca señales y trata de alcanzar una certeza que nunca llega del todo.En la equivalencia psíquica ocurre casi lo contrario: la incertidumbre desaparece. El miedo o la rabia producen una certeza afectiva. No es tanto “¿y si me abandonara?” como “sé que me está abandonando porque así lo siento”.Esto también permite entender por qué los celos patológicos pueden tener orígenes muy diferentes. A veces funcionan como un fenómeno obsesivo, dominado por la duda y la comprobación. Otras veces aparecen ligados a una amenaza de apego y a la equivalencia psíquica: la sensación de traición se convierte en evidencia de que la traición existe.En este episodio hablamos de TLP, apego, mentalización, miedo, rabia y celos, y de una cuestión clínica fundamental:¿Qué ocurre cuando dejamos de experimentar nuestras emociones como una interpretación de la realidad y empezamos a vivirlas como la realidad misma?

Cuando pensamos en una infidelidad, solemos mirar hacia fuera: ¿qué encontró en la otra persona?Pero quizá la pregunta más interesante sea otra: ¿qué estaba buscando en sí mismo?A veces, detrás de una infidelidad no hay simplemente deseo sexual. Puede haber necesidad de sentirse deseado, miedo a la intimidad, búsqueda de validación, rabia, vacío, necesidad de escapar o el deseo de recuperar una versión de nosotros mismos que sentimos perdida.Desde el apego y la identidad, una infidelidad puede cumplir funciones muy diferentes. Comprenderlas no significa justificar la traición, sino intentar entender qué ocurre psicológicamente cuando rompemos un vínculo que, en ocasiones, seguimos queriendo conservar.En este episodio hablamos de infidelidad, apego, identidad y regulación emocional y de una paradoja profundamente humana:¿por qué podemos traicionar precisamente aquello que no queremos perder?

El amor materno también tiene una dimensión corporal. Durante el parto, el contacto y la lactancia interviene, entre otros sistemas, la oxitocina, una hormona relacionada con las contracciones, la salida de la leche, la reducción del estrés y la aproximación hacia el bebé.Pero sería un error imaginar la oxitocina como una especie de interruptor que, al activarse, hace que una mujer ame automáticamente a su hijo. El amor no puede reducirse a una hormona.Un parto vivido con dolor extremo, miedo, humillación, pérdida de control o sensación de abandono puede dejar a la madre en un estado de estrés, agotamiento o incluso disociación. En esas condiciones, el primer encuentro con el bebé no siempre está acompañado por la emoción que ella esperaba sentir.Y aquí aparece otro sufrimiento del que se habla poco: algunas mujeres miran a su hijo recién nacido y no sienten esa explosión inmediata de amor que les habían prometido. Entonces pueden sentir culpa, vergüenza o pensar que son malas madres.Eso no significa necesariamente que no amen a sus hijos. El vínculo también puede construirse lentamente mediante el contacto, los cuidados y la convivencia.El problema es diferente cuando la madre no puede aceptar la distancia entre el hijo imaginado y el hijo real. Durante el embarazo puede haber amado una fantasía: un niño que la completaría, repararía su soledad, daría sentido a su vida o respondería a todas sus expectativas.Pero el niño real llora, exige, enferma, tiene un temperamento propio y no existe para reparar emocionalmente a su madre.Una madre suficientemente sana puede elaborar esa decepción y comenzar a conocer al hijo que verdaderamente ha nacido. Una madre con una organización narcisista puede vivir esa diferencia como una herida: “No eres el hijo que yo esperaba”.Entonces puede culpar al niño de su propio sufrimiento. Ya no se trata solamente de una dificultad hormonal o de un parto traumático. Se trata de la imposibilidad de amar al hijo como alguien separado, diferente e imprevisible.

Las personas que sufren fobias al impulso no desean hacer daño. Todo lo contrario: viven aterrorizadas por la posibilidad de perder el control y convertirse en alguien que jamás querrían ser.Pensamientos como hacer daño a un hijo, empujar a alguien al vacío, gritar una blasfemia en una iglesia o cometer un acto violento generan un enorme sufrimiento. No porque exista un deseo oculto de actuar, sino porque esos pensamientos chocan frontalmente con la identidad, los valores y la conciencia de quien los padece.En este episodio analizamos las fobias al impulso desde el Modelo PARCUVE, explorando el papel de la identidad, la culpa, la ansiedad y las estrategias de control que mantienen el problema. Una mirada diferente para comprender por qué cuanto más intentamos eliminar ciertos pensamientos, más poder parecen adquirir.Porque el sufrimiento no nace del pensamiento en sí, sino del significado que le atribuimos y del miedo a dejar de ser quienes somos.

La corregulación es el primer sistema de regulación. Cuando falla, el niño no aprende adecuadamente a modular sus estados internos. Después, la persona puede buscar otras formas de calmar, controlar o escapar de sus emociones, aunque sean estrategias dañinas a largo plazo.Ahí puedes conectar:Trastornos de conducta:La descarga externa de la emoción. La rabia, la impulsividad o la búsqueda de sensaciones funcionan como una forma de regular estados internos insoportables. La conducta no sería simplemente "mala conducta", sino una regulación primitiva basada en la acción.Trastornos de personalidad:La dificultad no está solo en una emoción concreta, sino en la relación con los otros como reguladores. El dependiente busca que otro regule su miedo al abandono. El evitativo regula alejándose para no sentir rechazo. El límite intenta regular un dolor de abandono mediante vínculos intensos, impulsividad o conductas extremas. El narcisista puede regular la vergüenza mediante grandiosidad y control.Adicciones:Una sustancia o conducta se convierte en un "regulador externo" cuando no existe suficiente capacidad interna para modular ansiedad, vacío o dolor.TOC:El ritual sería una estrategia de regulación de la incertidumbre y la ansiedad.Trastornos alimentarios:El cuerpo y la comida como territorio donde recuperar una sensación de control cuando la regulación emocional interna falla.Espero tus comentarios.

¿Cómo nos hablamos cuando nadie nos escucha?Proust buceaba en la memoria. Un sabor, un olor, una pequeña sensación podía abrir una puerta y devolvernos a un tiempo que creíamos perdido.James Joyce hizo algo diferente. Intentó escribir el lenguaje de nuestra mente tal y como ocurre: frases incompletas, canciones, imágenes, nombres, recuerdos que aparecen sin avisar…Para los demás puede parecer un galimatías.Para nosotros, no.Porque conocemos los hilos invisibles que unen cada palabra con nuestra historia.Pero ¿qué ocurre cuando nosotros mismos hemos perdido esos hilos?Quizá algo de eso sucede en el trauma.Emociones que no comprendemos. Imágenes. Sensaciones corporales. Miedos. Vergüenza. Formas de relacionarnos que repetimos sin saber por qué.Hay fragmentos de una historia, pero hemos perdido la gramática que los une.En este nuevo podcast hablo de Proust, James Joyce, Lobo Antunes, memoria, trauma y psicoterapia.Y de una idea que me acompaña desde hace años:Quizá hacer terapia sea sentarse junto a alguien a leer despacio el galimatías que lleva dentro, hasta que su historia empieza, por fin, a hablar su propio idioma.

¿Por qué muchas personas pasan horas en redes sociales cuando afirman que no les gustan? ¿Por qué tantos profesionales se sienten agotados por la necesidad constante de publicar, responder, mostrar resultados y mantenerse visibles?En este episodio reflexiono sobre mi propia relación con las redes sociales a partir de las ideas del filósofo Byung-Chul Han y su concepto de “la sociedad del cansancio”.Vivimos en una época en la que ya no basta con ser competente. También debemos ser visibles. Ya no basta con trabajar. También debemos mostrar que trabajamos. Ya no basta con tener conocimientos. También debemos convertirnos en una marca personal.¿Hasta qué punto las redes sociales nos conectan con los demás y hasta qué punto nos convierten en empresarios de nosotros mismos? ¿Por qué nos cuesta tanto abandonarlas incluso cuando nos generan cansancio, ansiedad o frustración?Una reflexión sobre la necesidad de reconocimiento, la búsqueda de visibilidad, la identidad digital y el precio psicológico de vivir expuestos permanentemente a la mirada de los demás. Espero tus comentarios

¿Existe realmente un Self profundo y compasivo en todos los seres humanos? ¿O se trata de una idea filosófica y espiritual que damos por cierta sin cuestionarla?En este episodio exploramos uno de los debates más apasionantes sobre la identidad humana. Analizaremos las diferencias entre el existencialismo, la no dualidad, el budismo, el mindfulness y el modelo IFS (Internal Family Systems), abordando preguntas fundamentales:¿Nacemos con una esencia que debemos descubrir o nos construimos a través de nuestras decisiones? ¿Existe un observador interno más allá de nuestras emociones y pensamientos? ¿Es la compasión nuestra verdadera naturaleza o una posibilidad entre muchas otras?A partir de la lectura de “El coraje de ser” de Mónica Cavallé, reflexionaremos sobre la identidad, el sufrimiento, la libertad, el trauma y el autoconocimiento desde una perspectiva filosófica y psicológica.Un episodio para quienes se preguntan quiénes son realmente y hasta qué punto podemos conocernos a nosotros mismos.Espero tus comentarios

¿Qué ocurre cuando aprendemos que para ser queridos debemos adaptarnos constantemente a quienes nos rodean?En este episodio analizamos la película Zelig como una extraordinaria metáfora sobre el apego, la identidad y la psicopatología. Leonard Zelig cambia su aspecto, sus opiniones y hasta su personalidad para parecerse a las personas que tiene delante. Pero detrás de esa capacidad extraordinaria se esconde una profunda inseguridad y una necesidad desesperada de aceptación.A través de esta historia reflexionaremos sobre el falso yo, la vergüenza, el miedo al rechazo y las consecuencias de construir nuestra identidad desde la mirada de los demás. ¿Quiénes somos cuando dejamos de adaptarnos? ¿Qué ocurre cuando nuestra valía depende de la aprobación externa? ¿Es posible recuperar un sentido más auténtico de nosotros mismos?Un episodio sobre apego, identidad y la búsqueda de autenticidad en un mundo que constantemente nos invita a convertirnos en aquello que los demás esperan de nosotros.¿Hasta qué punto eres tú mismo y hasta qué punto eres el reflejo de lo que otros esperan de ti?Espero tus comentarios

En este episodio abordamos una de las cuestiones más delicadas de la psicología y las relaciones familiares: el perdón hacia nuestros padres.¿Es necesario perdonar para sanar? ¿Qué ocurre cuando las heridas de la infancia siguen presentes en la vida adulta? ¿Podemos comprender a nuestros padres sin justificar el daño que nos hicieron?Hablaremos de apego, trauma, identidad, duelo y reconciliación con nuestra propia historia. Porque muchas veces el verdadero sufrimiento no proviene únicamente de lo que ocurrió, sino de seguir esperando que el pasado pueda cambiar.Quizá sanar no consista en olvidar ni en justificar. Quizá consista en aceptar lo que fue, reconocer el dolor y dejar de organizar nuestra vida alrededor de la herida.Un episodio para reflexionar sobre la compleja relación entre el amor, el dolor y el perdón.¿Crees que es necesario perdonar a los padres para sanar? Te leo en los comentarios.

Muchas veces vivimos la ansiedad como un enemigo al que hay que eliminar.Pero ¿y si antes de ser un problema hubiera sido una solución?El cuerpo aprende.Recuerda experiencias, relaciones, pérdidas, miedos y heridas incluso cuando la mente ya no puede explicarlas. A veces la ansiedad aparece precisamente ahí: como una forma de anticipar el peligro, evitar el daño o mantenernos a salvo.En este episodio hablaremos del marcador somático, de cómo el cuerpo “lleva la cuenta” de nuestra historia emocional y de por qué muchas reacciones ansiosas tienen sentido cuando comprendemos de dónde vienen.Porque quizá la pregunta no sea solamente:“¿Cómo elimino la ansiedad?”sino también:“¿Qué está intentando hacer por mí?”

Hay conductas que parecen incomprensibles.La necesidad de consumir aunque sabes que te destruye.Pensamientos que no puedes detener y rituales que debes repetir.La comida utilizada para controlar, calmar o llenar algo que no sabes nombrar.La necesidad constante de sexo, validación o deseo.La impulsividad.La sensación de vacío.La imposibilidad de parar.Y cuando aparecen solemos preguntarnos:¿Por qué hace esto?¿Por qué alguien continúa consumiendo si pierde a su familia?¿Por qué alguien repite una obsesión cientos de veces sabiendo que no tiene sentido?¿Por qué una persona puede sentir alivio comiendo, dejando de comer o controlando su cuerpo?¿Por qué algunas personas buscan desesperadamente ser deseadas, excitadas o sentirse vivas?Pero quizá la pregunta correcta sea otra:¿Qué está intentando regular?Porque el ser humano rara vez desarrolla una conducta porque sí.A veces las adicciones no buscan placer. Buscan alivio.A veces el TOC no busca orden. Busca seguridad.A veces la comida no intenta alimentar el cuerpo. Intenta calmar emociones.A veces determinadas conductas sexuales no buscan únicamente deseo. Buscan conexión, anestesia emocional o dejar de sentirse invisible.Detrás de muchas conductas que etiquetamos como problemáticas puede existir algo más profundo: miedo, vergüenza, soledad, vacío, necesidad de control o heridas que el sistema nervioso todavía no sabe organizar.Y quizá ahí aparezca una de las paradojas más dolorosas del ser humano:

a belleza no solo atrae.La belleza abre puertas antes incluso de hablar. Genera confianza, despierta deseo, cambia la forma en que los demás nos miran y puede influir silenciosamente en nuestras relaciones, oportunidades y elecciones.Pero quizá la pregunta no sea por qué nos gustan las personas atractivas.Quizá la pregunta sea otra:¿Por qué el ser humano otorga tanto poder a la belleza?En este episodio hablaremos del capital sexual, pero no desde la superficialidad ni desde la estética. Hablaremos de identidad, apego, deseo y de algo mucho más profundo: la necesidad de sentirnos elegidos.Porque algunas personas no buscan únicamente gustar.Buscan sentirse vistas.

n los podcast anteriores vimos dos formas de funcionar de la mente:👉 una en la que el símbolo se vive como realidad👉 y otra en la que aprendemos a tomar distancia de lo que sentimos⸻Pero en Occidente ocurre algo distinto.Algo mucho más silencioso… y mucho más profundo.⸻Las tradiciones monoteístas —como el cristianismo, el judaísmo o el islam— introducen una idea radical:👉 la experiencia humana no es solo algo que ocurre…es algo que puede estar bien o mal.⸻Ya no se trata solo de miedo, dolor o deseo.👉 se trata de lo que eso significa.⸻Conceptos como: • Pecado • Culpa • Redenciónintroducen algo nuevo en la mente humana:👉 un sistema de evaluación constante.⸻No solo hacemos cosas.👉 nos evaluamos por ellas.No solo sentimos.👉 juzgamos lo que sentimos.⸻Y poco a poco, sin darnos cuenta…👉 ese sistema se interioriza.⸻Aparece lo que podríamos llamar:👉 un juez interno⸻Ese que dice: • “esto no deberías sentirlo” • “esto dice algo de ti” • “has fallado” • “no eres suficiente”⸻Y entonces el sufrimiento cambia de naturaleza.Ya no es solo dolor.👉 es condena.⸻En muchos casos clínicos, lo que vemos no es simplemente ansiedad o tristeza.👉 es una estructura más profunda: • miedo a equivocarse • sensación de culpa constante • necesidad de reparar • dificultad para perdonarse⸻Este episodio explora una idea clave:👉 muchas formas de psicopatología no nacen solo de la emoción…sino del juicio sobre esa emoción.⸻Y plantea una pregunta incómoda:👉 ¿y si el problema no es lo que sentimos…sino cómo lo interpretamos?⸻💡 Porque quizá no necesitamos dejar de tener pensamientos o emociones difíciles…👉 sino dejar de tratarlos como si fueran un veredicto.Puedes encontrarlos todos en www.parcuve.com 🎙️ Escúchalo en Spotify en Manuel Hernandez Parcuve y el enlace es:https://open.spotify.com/episode/5fiAPyrdbCOSIKzNDR2kiZ?si=22062dce210a4463#TraumaComplejo#Apego#Psicoterapia#SaludMental#NeurobiologíaDelTrauma

En el podcast anterior vimos algo fundamental:👉 hay momentos en los que la mente humana no distingue entre lo que imagina y lo que es real.El miedo se vuelve real.La emoción se vuelve realidad.⸻Pero las tradiciones orientales descubrieron algo radicalmente distinto.Y profundamente incómodo.⸻👉 ¿Y si el problema no es que confundimos imaginación y realidad…sino que confundimos la realidad con algo absoluto?⸻En las tradiciones que analiza Joseph Campbell —especialmente el budismo y el hinduismo— aparece una idea clave:👉 lo que percibimos, pensamos y sentimos…no es la realidad última.⸻Conceptos como Maya (ilusión) o Nirvana (liberación) no hablan de negar la experiencia.👉 hablan de algo más sutil:dejar de identificarse con ella.⸻Porque el sufrimiento no viene solo de lo que ocurre.👉 viene de creer que eso que ocurre define quién eres… o lo que es real.⸻Cuando alguien piensa: • “voy a fracasar” • “no valgo” • “me van a abandonar”y lo siente como una verdad absoluta…👉 está atrapado en esa ilusión.⸻Este episodio explora una idea central:👉 no todo lo que sentimos es mentira…pero tampoco es verdad.⸻Y que el verdadero cambio no pasa por controlar la mente…👉 sino por aprender a tomar distancia de ella.⸻Porque quizá el problema no es el miedo, ni el pensamiento, ni la emoción…👉 sino la certeza con la que los vivimos.⸻💡 Y entender esto abre una puerta completamente nueva:no a luchar contra lo que sentimos…👉 sino a dejar de quedar atrapados en ello.

Joseph Campbell describía en el primer volumen de sus obras algo que, leído hoy, resulta profundamente clínico:👉 en las culturas primitivas, no existía una separación clara entre lo que se imaginaba y lo que era real.El símbolo no representaba la realidad.👉 Era la realidad.Un espíritu no era una metáfora.Un ritual no era simbólico.Un miedo no era “interno”.👉 Todo se vivía como algo que estaba ocurriendo de verdad.⸻Esto, que puede parecer lejano, no lo es en absoluto.Porque ese funcionamiento de la mente…👉 sigue activo hoy.⸻Cuando un niño tiene miedo por la noche, no está “imaginando”.👉 Está viviendo una amenaza real en su cuerpo.Cuando una persona con ansiedad siente que algo terrible va a pasar,cuando alguien revive un trauma como si estuviera ocurriendo ahora,cuando una emoción se vuelve insoportable…👉 no estamos en un nivel racional.👉 Estamos en un nivel primitivo.⸻En este episodio exploramos una idea clave:👉 la mente humana, bajo ciertas condiciones, pierde la capacidad de distinguir entre símbolo y realidad.Y eso no es un fallo.👉 Es una forma antigua de funcionamiento que sigue viva en nosotros.⸻Entender esto cambia completamente cómo vemos: • el miedo • la ansiedad • el trauma • incluso la psicopatologíaPorque deja de ser “algo irracional”…👉 y empieza a tener sentido.⸻💡 Porque, en el fondo, no hemos dejado de ser esa mente primitiva.

El apego desorganizado nace en una paradoja imposible de resolver: la misma figura que debería darte seguridad es también fuente de miedo.El sistema de apego se activa… pero no encuentra refugio. Y ahí empieza el caos.En este episodio exploramos cómo esta forma de vincularse deja una huella profunda en la identidad, en la regulación emocional y en las relaciones.Detrás de muchos síntomas —ansiedad, impulsividad, disociación o relaciones inestables— hay algo más profundo: un vínculo que nunca fue seguro.Porque cuando el refugio falla… la mente se organiza como puede.👉 Entender el apego desorganizado no es solo comprender el pasado, es empezar a ordenar el presente.

Vivimos en una época en la que cada vez más personas se definen como “neurodivergentes”.Pero… ¿qué significa realmente? ¿Estamos comprendiendo mejor la mente humana… o simplificándola demasiado?En este episodio exploramos qué hay detrás de este término que se ha vuelto tan popular. Hablamos de sus aportaciones —como la reducción del estigma y la validación de ciertas diferencias reales— pero también de sus riesgos: el sobrediagnóstico, la confusión entre rasgos de personalidad, historia emocional y funcionamiento cerebral, y la tendencia a convertir una etiqueta en identidad.¿Es todo neurobiología? ¿O hay experiencias de apego, trauma y adaptación que estamos dejando fuera de la ecuación?Desde una mirada integradora, cuestionamos si algunas de las llamadas “neurodivergencias” pueden entenderse mejor como respuestas adaptativas a la historia vital de cada persona, más que como condiciones fijas e inmutables.Un episodio para pensar, matizar y recuperar la complejidad de lo humano más allá de las etiquetas.

En este episodio abordamos una de las preguntas más polémicas en salud mental infantil: ¿los estimulantes como el metilfenidato generan adicción?Lejos de respuestas simplistas, exploramos qué dicen realmente los metaanálisis, cómo funciona la dopamina en el TDAH y por qué un fármaco “estimulante” puede, paradójicamente, calmar a un niño.Pero vamos más allá: analizamos el verdadero riesgo, no solo el químico, sino el psicológico. ¿Qué ocurre cuando el tratamiento regula la conducta pero no el origen? ¿Qué pasa en la adolescencia cuando se retira la medicación? ¿Estamos ayudando a desarrollar regulación interna o generando dependencia funcional?Un episodio clave para entender el TDAH desde una mirada más profunda, integrando neurobiología, apego y desarrollo.

Hoy quiero hablar de un tema incómodo.De esos que nos obligan a parar… y a mirar más profundo.El caso de Noelia ha generado debate en toda España.Pero más allá de los titulares, hay una pregunta que nos atraviesa:¿Qué tiene que pasar dentro de una persona para que morir se convierta en una solución?Porque cuando alguien pide morir,no siempre está buscando la muerte.Muchas veces… está buscando dejar de sentir.Desde fuera, es fácil hablar de libertad.De derechos.De decisiones.Pero desde dentro…desde dentro de una persona que sufre…la experiencia es otra.No es “quiero morir”.Es: “no puedo sostener lo que siento”.Y aquí es donde tenemos que ir más allá.Desde el Modelo PARCUVE, no vemos solo síntomas.Vemos historias.Historias de apego.De vínculos que no sostuvieron.De emociones que nadie ayudó a regular.Porque el sufrimiento psicológico no es algo abstracto.Se siente en el cuerpo.En la ansiedad que no para.En la soledad que pesa.En la identidad que se rompe.Y entonces aparece una idea…que no es tanto una elección, como una salida:“Si no puedo cambiar lo que siento… quizá la única forma es dejar de existir.”Pero aquí está el punto clave.El problema no es que alguien quiera morir.El problema es que no ha encontrado una forma de vivir sin ese dolor.Y eso nos coloca frente a una pregunta incómoda como sociedad:¿Estamos respetando la libertad…o estamos llegando tarde?Porque acompañar de verdad a una personano es solo validar su sufrimiento.Es ofrecerle alternativas reales.Es sostener lo que nadie sostuvo.Es ayudarle a construir algo que todavía no existe.El caso de Noelia no es solo un caso.Es un espejo.Un espejo de nuestros límites como sistema,como profesionales,y también como seres humanos.Quizá, antes de preguntarnos si alguien tiene derecho a morir…deberíamos preguntarnos algo más difícil:¿Hemos hecho todo lo posible para ayudarle a vivir?

El miedo a perderte no es solo una emoción, es una forma de vivir el vínculo.En este episodio exploramos cómo el apego ansioso convierte el amor en hipervigilancia, necesidad constante y miedo al abandono. Lo que muchas veces se etiqueta como ansiedad, dependencia o incluso trastornos más complejos, tiene su raíz en una forma de vincularse donde el otro se vuelve imprescindible para sostener la propia estabilidad emocional.Hablaremos de cómo se construye este patrón, cómo impacta en las relaciones y por qué está en la base de gran parte del sufrimiento psicológico.Porque a veces, el problema no es lo que sientes… sino desde dónde estás sintiendo.

Muchas personas han aprendido, desde muy temprano, que sentir es peligroso.Que necesitar a otros puede traer rechazo, incomprensión o dolor.Para protegerse, desarrollan una estrategia psicológica muy potente: desconectarse emocionalmente.Esto es lo que conocemos como apego evitativo.En este episodio exploramos cómo este estilo de apego puede estar en la base de muchas formas de psicopatología: dificultades para vincularse, sensación de vacío, hiperindependencia, problemas en la intimidad o relaciones que nunca llegan a profundizar.Una mirada profunda —desde el Modelo PARCUVE y la teoría del apego— para comprender cómo se construye una mente que aprende a no necesitar, no mostrar y no sentir… y qué ocurre cuando ese mecanismo termina generando sufrimiento.

En psicología hablamos constantemente de trastornos: trastorno de ansiedad, trastorno de personalidad, trastorno depresivo… Pero ¿qué significa realmente esta forma de clasificar el sufrimiento humano?En este nuevo episodio del podcast reflexiono sobre la nosología de los trastornos y planteo una pregunta fundamental:¿Estamos describiendo verdaderas enfermedades… o formas de adaptación al dolor relacional?Desde la teoría del apego y el desarrollo, muchas de las manifestaciones que hoy llamamos “trastornos” pueden entenderse como estrategias que la mente creó para sobrevivir a experiencias tempranas de inseguridad, miedo o desconexión.En este episodio hablamos de:• Qué es realmente la nosología en psicología• Los límites de las etiquetas diagnósticas• Cómo el apego temprano moldea la mente• Por qué comprender la historia relacional cambia la forma de entender la psicopatologíaUna reflexión dirigida especialmente a psicólogos, terapeutas y personas interesadas en comprender el origen profundo del sufrimiento psicológico.

La adopción no es solo una decisión legal o familiar; es un proceso profundo que implica identidad, apego y desarrollo psicológico. En este episodio exploramos cómo las experiencias tempranas influyen en el neurodesarrollo, cómo la historia previa del niño puede dejar huellas emocionales y cómo el vínculo con los padres adoptivos puede favorecer procesos de reparación y seguridad. También abordamos el papel de la personalidad de los padres adoptivos, su capacidad de regulación emocional y comprensión del trauma, así como la influencia de factores epigenéticos, que muestran cómo el entorno relacional puede modular la expresión de nuestra biología. Una conversación para comprender la adopción desde una mirada integradora, donde biología, vínculo e historia se entrelazan en la construcción de la identidad.

En este episodio reflexiono sobre la compleja relación entre el TDAH y el Trastorno Límite de la Personalidad (TLP).¿Son diagnósticos independientes? ¿Comparten una base común? ¿Puede el TDAH convertirse en un problema clínico según el contexto vital en el que se desarrolla la persona?Analizamos cómo la impulsividad, la regulación emocional y la construcción de identidad pueden entenderse no solo como síntomas, sino como respuestas adaptativas a determinadas circunstancias relacionales y ambientales.Quizá la pregunta no sea solo qué trastorno tiene una persona, sino en qué contexto se ha construido su forma de estar en el mundo.

En los últimos años ha comenzado a hacerse visible un fenómeno que despierta curiosidad, incomprensión y, a veces, rechazo: las personas que se identifican como therian. Individuos que no solo sienten una conexión simbólica con lo animal, sino que describen esa vivencia como parte de su identidad profunda.Pero ¿qué significa realmente sentirse parcialmente animal? ¿Estamos ante una forma de identidad auténtica, una expresión simbólica del mundo interno o una necesidad de pertenencia en una época marcada por la fragmentación del yo?En este episodio exploramos el fenómeno therian desde una mirada psicológica y humana, alejándonos de la caricatura y del juicio rápido. Reflexionamos sobre cómo se construye la identidad, el papel del cuerpo, la experiencia subjetiva y la necesidad universal de encontrar un lugar en el mundo.Más allá de etiquetas, este diálogo nos invita a pensar qué nos revela este fenómeno sobre nuestra cultura, sobre el sufrimiento psíquico contemporáneo y sobre las múltiples formas en que los seres humanos buscamos sentido y coherencia interna.Un episodio para comprender, cuestionar y abrir preguntas más que para cerrar respuestas.

enseña "Un asunto de familia"En la película Un asunto de familia, Hirokazu Kore-eda nos invita a mirar más allá de los lazos de sangre para preguntarnos qué significa realmente pertenecer. A través de una familia construida desde los márgenes, la película muestra cómo el cuidado, la ternura y la necesidad de vínculo pueden surgir incluso en contextos de precariedad y supervivencia. En este episodio reflexionamos sobre el apego, la identidad y la profunda necesidad humana de ser vistos y sostenidos, recordándonos que, a veces, la familia no es donde nacemos, sino donde nos sentimos en casa.

La folie à deux, o psicosis compartida, es un fenómeno psicológico en el que dos personas llegan a construir y sostener una misma realidad delirante. En este episodio exploramos cómo el vínculo, la dependencia emocional y la identidad pueden favorecer que una idea patológica se contagie, se refuerce y se viva como verdad. Un viaje a los límites entre relación, mente y delirio.

Hay padres que duermen con la puerta cerrada.No por miedo al mundo de fuera, sino a lo que ocurre dentro de casa.En este episodio hablamos de la violencia filoparental sin juicios ni sensacionalismo: qué es, cómo se manifiesta y qué hay debajo cuando un hijo agrede a sus padres. Una mirada humana y psicológica a una realidad silenciosa, cargada de vergüenza, miedo y soledad, que pocas veces se nombra en voz alta.Porque entender no es justificar, es el primer paso para poder intervenir.

El trabajo terapéutico no consiste en entrenar al paciente para disculparse por haber señalado su infancia.En trauma complejo, una lectura simplista del apego puede convertirse en una nueva forma de invalidación.Forzar comprensión, perdón o “responsabilidad” prematura desorganiza más de lo que repara.El apego sin trabajo profundo de trauma no sana: culpabiliza y confunde.La clínica seria no toma atajos emocionales.

A los 4 años, los niños están en una etapa crucial de desarrollo emocional y social. Durante estos años, comienzan a adquirir habilidades para manejar sus emociones y a entender las relaciones con los demás. Sin embargo, algunas precoces experiencias adversas, como el estrés, la falta de apoyo emocional o la exposición a conflictos familiares, pueden aumentar el riesgo de desarrollar psicopatologías. Es vital brindar un entorno seguro y amoroso, donde los pequeños puedan expresarse libremente y recibir la atención necesaria para su sano desarrollo. ¿Qué opinas sobre la importancia de la salud emocional en esta etapa?

En este episodio exploramos uno de los fenómenos emocionales más silenciosos y devastadores: la vergüenza tóxica. No hablamos de la vergüenza sana que nos regula socialmente, sino de esa voz interna que convence a la persona de que hay algo defectuoso en su esencia, algo que la hace indigna de amor, pertenencia o respeto.Analizamos cómo se forma esta herida en la infancia y la adolescencia, qué papel juegan los modelos de apego, la neurobiología del trauma y el aprendizaje emocional, y cómo la vergüenza tóxica moldea la identidad, las relaciones y la capacidad de autorregulación.Desde el Modelo PARCUVE, revisamos cómo la mente utiliza síntomas —como el perfeccionismo, la evitación, la autocrítica extrema o la desconexión emocional— para intentar manejar ese dolor profundo. Hablamos también de las señales que suelen normalizarse, del impacto en la vida adulta y de las claves terapéuticas que permiten que una persona vuelva a sentirse suficiente, vista y validada.Un episodio íntimo y revelador para comprender por qué la vergüenza tóxica es una de las raíces emocionales más comunes del sufrimiento humano, y qué caminos existen para transformarla y sanar.

En este episodio exploramos con delicadeza y rigor uno de los temas más complejos y dolorosos de la clínica: el suicidio adolescente. Lejos de explicaciones simplistas, profundizamos en cómo el cerebro en desarrollo, los vínculos tempranos, la identidad y la capacidad de regulación emocional se entrelazan hasta crear un estado de desesperanza extrema.Analizamos por qué muchos adolescentes no buscan “morir”, sino dejar de sentir un dolor que ya no pueden sostener, y cómo los síntomas —incluidos los pensamientos suicidas— pueden entenderse como mecanismos desesperados de regulación cuando el sistema emocional está desbordado.Desde el Modelo PARCUVE, abordamos la neurobiología del estrés, las heridas de apego, la vergüenza tóxica, la sensación de no pertenecer y la dificultad para simbolizar el sufrimiento. Hablamos también de qué señales suelen pasar desapercibidas, cómo acompañar sin juzgar, y qué herramientas pueden ayudar a que un adolescente vuelva a sentirse visto, sostenido y con futuro.Un episodio para profesionales, familias y cualquier persona que quiera comprender, con mayor profundidad y humanidad, qué hay detrás del suicidio adolescente y cómo podemos intervenir de forma segura, compasiva y efectiva.

Algo está pasando con parte de la juventud:la ultraderecha ya no se percibe como “lo viejo”,sino como lo disruptivo,lo antisistema,lo que promete orden en medio del ruido.Y mientras tanto, modelos como el chino —eficientes, verticales, sin espacio para la incertidumbre— empiezan a parecer tentadores para quienes han crecido entre crisis, inestabilidad, precariedad y saturación de información.En un mundo donde todo se cuestiona,donde la realidad se mueve más rápido que la mente,donde la democracia parece lentay la frustración crece…es comprensible que algunos jóvenes busquen certeza,aunque sea a costa de libertad.Pero este fenómeno nos obliga a mirar más profundo: • ¿Qué está fallando en nuestros sistemas democráticos? • ¿Qué vacíos emocionales y sociales llenan los mensajes autoritarios? • ¿Qué necesidades reales —orden, pertenencia, identidad— están siendo ignoradas?No se trata de juzgar a los jóvenes.Se trata de escucharlos.De entender el territorio emocional que los lleva a mirar hacia discursos extremos o modelos hipercontrolados.Porque antes de que un joven admire a un líder autoritario,hay algo que no encontró en casa,en su escuela,en su sociedad,o en su futuro.Y ahí es donde debemos empezar a conversar.

La obesidad no siempre tiene que ver con la comida.Muchas veces tiene que ver con lo que ocurrió antes de la comida.Hay cuerpos que han tenido que protegerse.Cuerpos que aprendieron a hacerse grandes para sentirse a salvo.Cuerpos que cargan silencios, vergüenzas y heridas que nunca debieron existir.El abuso sexual no solo hiere la historia emocional.También modifica la relación con el cuerpo, con el hambre, con el placer y con la identidad.Por eso, antes de juzgar un cuerpo,antes de opinar sobre un peso,antes de recomendar una dieta…es necesario preguntarnos:¿Qué ha vivido esta persona?¿Qué ha tenido que soportar?Qué función ha cumplido este cuerpo para sobrevivir?En ocasiones, la obesidad no es descontrol.Es supervivencia.Es la forma más silenciosa que encontró el cuerpo para seguir aquí.Hablar de esto duele.Pero callarlo duele más.

Cada vez estamos más cansados… y no es por falta de sueño.Es porque vivimos en una cultura que exige rendimiento constante: producir, mejorar, brillar, estar disponibles, incluso estar bien.Este cansancio no es debilidad:es el cuerpo diciendo “basta”.🧠 El sistema nervioso no puede sostener tanta autoexigencia.💥 Aparecen la ansiedad, el insomnio, el colapso, la culpa por parar.💭 Sentimos que fallamos… aunque estemos haciendo todo.La solución no es hacer más.Es recuperar los ritmos, los límites, el vínculo, la pausa.Es volver a una vida donde descansar no sea un lujo, sino una necesidad.Porque no estamos rotos.Estamos agotados de vivir contra nuestra biología.

A veces no buscamos a Dios por fe, sino por necesidad.Cuando el mundo deja de sentirse seguro, cuando los vínculos fallan y el cuerpo no encuentra refugio, algo dentro de nosotros sigue buscando una base, un sostén, un lugar donde poder descansar.Desde la psicología del apego, entendemos que nuestra mente necesita una figura que transmita protección, previsibilidad y calma. Y, cuando no la encontramos en el entorno, puede emerger la espiritualidad como un intento de reparar esa falta.En este episodio del Podcast PARCUVE, exploramos cómo la relación con lo divino puede funcionar como un vínculo de apego: una forma de conectar con algo mayor que nos devuelve una sensación de pertenencia, de sentido y de seguridad interior.Porque, a veces, la fe nace allí donde el apego falló.

En este episodio exploramos cuándo el llanto y las descargas emocionales alivian y fortalecen, y cuándo pueden sobrecargar a quienes nos escuchan o requerir ayuda profesional. Hablamos también del miedo a la retraumatización: cómo recordar o anticipar el daño fuera de un marco terapéutico puede revivir el trauma y qué hacer para protegerse. Historias reales, consejos prácticos para pedir y dar contención, y señales claras para buscar apoyo terapéutico. Escúchalo y comparte: hablar cuenta.

¿Te ha pasado que todo parece ir bien, pero dentro de ti hay una voz que susurra que no es suficiente?Desde el Modelo PARCUVE, exploramos cómo el miedo, la culpa o la vergüenza pueden hacerte sentir en fracaso incluso en tus mejores momentos.Un viaje para comprender de dónde viene esa sensación… y cómo empezar a transformarla en conexión y calma.#Parcuve #Psicoterapia #PodcastPsicología #TraumaYApego #Autoconocimiento #SaludMental

“Ampliar tu ventana: el arte de sostener lo que antes te desbordaba.”¿Te has sentido alguna vez desbordado por una emoción o totalmente desconectado de lo que sientes?Eso tiene una explicación: tu ventana de tolerancia, ese rango interno en el que el cuerpo y la mente pueden funcionar en equilibrio.En este episodio exploramos cómo el trauma, la historia de apego y las experiencias de seguridad moldean esa ventana… y cómo desde la terapia podemos ampliarla para recuperar la calma y la conexión.Aprenderás a reconocer los signos de hiperactivación, hipoactivación y regulación, y descubrirás estrategias prácticas para volver a tu centro.🧠 Desde la mirada integradora del Modelo PARCUVE, hablamos del cuerpo, del vínculo y de la presencia como herramientas terapéuticas de transformación.🎙️ Escúchalo en tu plataforma habitual o en www.parcuve.com

Desde el enfoque PARCUVE, el trauma intergeneracional se comprendería como un bloqueo en el flujo de la experiencia emocional compartida entre generaciones: cuando un trauma no puede ser sentido, simbolizado y transmitido con sentido, se convierte en un “vacío relacional” que las siguientes generaciones intentan llenar o reparar.El trabajo terapéutico busca reconectar emoción, cuerpo y vínculo, permitiendo que el relato se reescriba desde la integración.

Un error muy común entre los profesionales de la psicología es creer que sólo puede haber un trastorno de personalidad o de conducata o que no se pueden solapar entre sí. Esto dificulta el tratamiento y confunde mucho a nuestros pacientes.

En mi opinión la mayoría e las terapias están enfocadas en un desahogo del paciente o en un enfoque desde el trauma preocupado sólo de extirpar el trauma que sostiene el malestar de la persona.Creo que es necesaria una perspectiva desde la identidad y que emociones predominan y sabotean a la persona para lograr un éxito terapeutico más firme y duradero.

Recientemente ha habido en España un caso muy mediático no sabemos de si una madre protegiendo a sus hijos de un maltratador o un csao claro de alienación parental. Aquí dejo algunas reflexiones.

Este es mi podcast más personal donde reflexiono sobre mis vivencias mis miedos y mis curiosidades me llevaron a crear el modelo Parcuve como una forma de ayudarme a mí y de poder ayudar a los demás.Gracias por estar ahí y confiar en mí.

Con el auge de las redes sociales ha aparecido un fenómeno denominado en ingles como FOMO (fear of miss out) o el miedo a perderse algo que ha ocurrido, está ocurriendo o que va a ocurrir y que los demás pueden disfrutar y yo no. Cuando resulta patológico se esconde detrás una baja autoestima y una profunda sensación de soledad y no pertenencia que conduce a una falta de identidad o de saber quienes somos y que queremos.

El mundo se vuelve cada vez un lugar más peligroso con guerras y odio en redes sociales, entre gobiernos y comunidades políticas y religiosas.En este podcast trato e explicar este auge de la radicalización de las sociedades desde la perspectiva de la neurobiología y la psicología social.

La fibromialgia es una enfermedad con síntomas incapacitantes que tiene de cabeza a la clase médica y psicológica se desconoce su origen, se confunde con otros trastornos con una clara causa biológica y se desconoce cual es el tratamiento más eficaz. Aquí hablo de este trastorno tan incapacitante y con tanta prevalencia en la sociedad actual

Ha habido hasta recientemente una separación entre lo físico y lo mental que ha hecho mucho daño a las ciencias de la salud. En este podcast analizo la historia de este error y hacía donde van los nuevos hallazgos en neurobiología.

Aprovechando el título de Proust hago un repaso sobre la memoria y sus tipos y como se ve relfelajada en la literatura de Proust y James Joyce. Como narramos lo que nos ocurre es la forma en la que vivimos nuestra vida.