碧岩录

​《碧岩录》逐字版合集垂示一夏嘮嘮打葛藤，幾乎絆倒五湖僧。金剛寶劍當頭截，始覺從來百不能。且道，作麼生是金剛寶劍？眨上眉毛，試請鋒芒看。舉僧問巴陵：“如何是吹毛劍？”(斬，嶮。)陵云：“珊瑚枝枝撐著月。”(光吞萬象，四海九州。)評唱巴陵不動干戈，四海五湖，多少人舌頭落地。雲門接人正如此。他是雲門的子，亦各具個作略。是故道：“我愛韶陽新定機，一生與人抽釘拔楔。”這個話正恁麼地也，於一句中，自然具三句：“函蓋乾坤句，截斷眾流句，隨波逐浪句。”答得也不妨奇特。浮山遠錄公云：“未透底人，參句不如參意；透得底人，參意不如參句。”雲門下有三尊宿，答吹毛劍俱云“了”，唯是巴陵答得過於“了”字。此乃得句也。且道，“了”字與“珊瑚枝枝撐著月”，是同是別？前來道“三句可辨，一鏃遼空”。要會這話，須是絕情塵，意想凈盡，方見他道“珊瑚枝枝撐著月”。若更作道理，轉見摸索不著。此語是禪月懷友人詩，曰：“厚似鐵圍山上鐵，薄似雙成仙體纈。蜀機鳳雛動蹩躠，珊瑚枝枝撐著月。王凱家中藏難掘，顏回饑漢愁天雪。古檜筆直雷不折，雪衣石女蟠桃缺。佩入龍宮步遲遲，繡簾銀簟何參差。即不知，驪龍失珠，知不知？”此為貫休《還舉人歌行卷》。巴陵於句中，取一句答吹毛劍。則是快劍刃上吹毛試之，其毛自斷，乃利劍，謂之吹毛也。巴陵只就他問處，便答這個話，頭落也不知。頌要平不平，(細若蚍蜉。大丈夫漢，須是恁麼。)大巧若拙。(不動聲色，藏身露影。)或指或掌，(看，果然這箇不是。)倚天照雪。(斬，覷着則瞎。)大冶兮磨礱不下，(更用煆煉作什麼？干將莫能來。)良工兮拂拭未歇。(人莫能行。直饒干將出來，也倒退三千。)別別，(咄。有什麼別處？讚歎有分。)珊瑚枝枝撐著月。(三更月落影照寒潭。且道，向什麼處去？直得天下太平，醉後郎當愁殺人。)評唱“要平不平，大巧若拙”，古有俠客，路見不平，以強凌弱，即飛劍取強者頭。所以宗師家，眉藏寶劍，袖掛金錘，以斷不平之事。“大巧若拙”，巴陵答處，要平不平之事，為他語忒殺傷巧，返成拙相似。何故？為他不當面揮來，卻僻地里，一截暗取人頭，而人不覺。“或指或掌，倚天照雪”，會得則如倚天長劍，凜凜神威。古人道：“心月孤圓，光吞萬象。光非照境，境亦非存。光境俱忘，復是何物？”此寶劍或現在指上，忽現掌中。昔日慶藏主說到這裏，豎手云：“還見麼？”也不必在手指上也。雪竇借路經過，教爾見古意。且道，一切處不可不是吹毛劍也。所以道：“三級浪高魚化龍，癡人猶戽夜塘水。”《祖庭事苑》載《孝子傳》，云：楚王夫人，嘗夏乘涼抱鐵柱感孕，後產一鐵塊。楚王令干將鑄為劍，三年乃成雙劍，一雌一雄。干將密留雄，以雌進於楚王。王秘於匣中，常聞悲鳴。王問群臣，臣曰：“劍有雌雄，鳴者憶雄耳。”王大怒，即收干將殺之。干將知其應，乃以劍藏屋柱中，因囑妻莫耶曰：“日出北戶，南山其松。松生於石，劍在其中。”妻後生男，名眉間赤，年十五問母曰：“父何在？”母乃述前事。久思惟剖柱得劍，日夜欲為父報仇。楚王亦募覓其人，宣言：“有得眉間赤者厚賞之。”眉間赤遂逃。俄有客曰：“子得非眉間赤邪？”曰：“然。”客曰：“吾甑山人也，能為子報父仇。”赤曰：“父昔無辜，枉被荼毒。君今惠念，何所須邪？”客曰：“當得子頭並劍。”赤乃與劍並頭，客得之進於楚王。王大喜。客曰：“願煎油烹之。”王遂投於鼎中。客詒於王曰：“其首不爛。”王方臨視。客於後以劍擬王頭，墮鼎中。於是二首相嚙，尋亦俱爛。（川本無此楚王一段。）雪竇道此劍能“倚天照雪”。尋常道：“倚天長劍光能照雪”。這些子用處，直得“大冶兮磨礱不下”。任是良工拂拭，也未歇。良工即干將是也，故事自顯。雪竇頌了，末後顯出道：“別別”，也不妨奇特。別有好處，與尋常劍不同。且道，如何是別處？“珊瑚枝枝撐著月”，可謂光前絕後，獨據寰中，更無等匹。畢竟如何？諸人頭落也！老僧更有一小偈：“萬斛盈舟信手拏，卻因一粒甕吞蛇。拈提百轉舊公案，撒卻時人幾眼沙。”

​《碧岩录》逐字版合集垂示龍吟霧起，虎嘯風生。出世宗猷，金玉相振。通方作略，箭鋒相拄。遍界不藏，遠近齊彰，古今明辨。且道，是什麼人境界？試舉看。舉肅宗帝問忠國師：“如何是十身調御？”(作家君王。大唐天子，也合知恁麼，頭上捲輪冠，脚下無憂履。)國師云：“檀越踏毘盧頂上行。”(須彌南畔，把手共行。猶有這箇在。)帝云：“寡人不會。”(何不領話？可惜許。好彩不分付。帝當時便喝，更用會作什麼。)國師云：“莫認自己清淨法身。”(雖然葛藤，却有出身處。醉後郎當，愁殺人。)評唱肅宗皇帝，在東宮時，已參忠國師，後來即位，敬之愈篤，出入迎送，躬自捧車輦。一日致個問端來，問國師，云：“如何是十身調御？”師云：“檀越踏毗盧頂上行。”國師平生一條脊梁骨，硬如生鐵，及至帝王面前，如爛泥相似。雖然答得廉纖，卻有個好處。他道：“爾要會得，檀越須是向毗盧頂上行始得。”他卻不薦，更道：“寡人不會。”國師後面忒殺郎當落草，更注頭上底一句云：“莫錯認自己清凈法身。”所謂人人具足，個個圓成，看他一放一收，八面受敵。不見道：“善為師者，應機設教，看風使帆。”若只僻守一隅，豈能回互？看他黃檗老，善能接人，遇著臨濟，三回便痛施六十棒，臨濟當下便會去。及至為裴相國，葛藤忒殺，此豈不是善為人師？忠國師善巧方便，接肅宗帝，蓋為他有八面受敵的手段。十身調御者，即是十種他受用身，法報化三身，即法身也。何故？報化非真佛，亦非說法者。據法身，則一片虛凝，靈明寂照。太原孚上座，在揚州光孝寺，講《涅槃經》。有游方僧，即夾山典座，在寺阻雪，因往聽講。講至三因佛性、三德法身，廣談法身妙理，典座忽然失笑。孚乃目顧，講罷令請禪者問，云：“某素智狹劣，依文解義。適來講次，見上人失笑。某必有所短乏處，請上人說。”典座云：“座主不問，即不敢說。座主既問，則不可不言。某實是笑座主不識法身。”孚云：“如此解說，何處不是？”典座云：“請座主更說一遍。”孚曰：“法身之理，猶若太虛。豎窮三際，橫亙十方。彌綸八極，包括二儀。隨緣赴感，靡不周遍。”典座曰：“不道座主說不是。只識得法身量邊事，實未識法身在。”孚曰：“既然如是，禪者當為我說。”典座曰：“若如是，座主暫輟講旬日。於靜室中端然靜慮，收心攝念。善惡諸緣一時放卻，自窮究看。”孚一依所言，從初夜至五更，聞鼓角鳴，忽然契悟。便去叩禪者門。典座曰：“阿誰？”孚曰：“某甲。”典座咄曰：“教汝傳持大教，代佛說法。夜半為什麼醉酒臥街？”孚曰：“自來講經，將生身父母鼻孔扭捏。從今日已後，更不敢如是。”看他奇特漢，豈只去認個昭昭靈靈，落在驢前馬後，須是打破業識，無一絲毫頭可得，猶只得一半在。古人道：“不起纖毫修學心，無相光中常自在。”但識常寂滅底，莫認聲色，但識靈知，莫認妄想。所以道：“假使鐵輪頂上旋，定慧圓明終不失。”達摩問二祖：“汝立雪斷臂，當為何事？”祖曰：“某甲心未安，乞師安心。”摩云：“將心來，與汝安。”祖曰：“覓心，了不可得。”摩曰：“與汝安心竟。”二祖忽然領悟。且道，正當恁麼時，法身在什麼處？長沙云：“學道之人不識真，只為從前認識神。無量劫來生死本，癡人喚作本來人。”如今人只認得個昭昭靈靈，便瞠眼努目弄精魂，有什麼交涉？只如他道“莫認自己清凈法身”。且如自己法身，爾也未夢見在，更說什麼莫認？教家以清凈法身為極則，為什麼卻不教人認？不見道：“認著依前還不是。”咄，好便與棒。會得此意者，始會他道“莫認自己清凈法身”。雪竇嫌他老婆心切，爭奈爛泥里有刺。豈不見，洞山和尚接人有三路，所謂：玄路、烏道、展手。初機學道，且此三路行履。僧問師：“尋常教學人行鳥道，未審如何是鳥道？”洞山云：“不逢一人。”僧云：“如何行？”山云：“直須足下無私去。”僧云：“只如行鳥道，莫便是本來面目否？”山云：“闍梨因什麼顛倒？”僧云：“什麼處是學人顛倒處？”山云：“若不顛倒，為什麼認奴作郎？”僧云：“如何是本來面目？”山云：“不行鳥道。”須是見倒這般田地，方有少分相應。直下打疊，教削跡吞聲，猶是衲僧門下，沙彌童行見解在。更須回首塵勞，繁興大用，始得。雪竇頌云。頌一國之師亦強名，(何必？空花水月，風過樹頭搖。)南陽獨許振嘉聲。(果然坐斷要津。千箇萬箇中，難得一箇半箇。)大唐扶得真天子，(可憐生。接得堪作何用？接得瞎衲僧，濟什麼事？)曾踏毘盧頂上行。(一切人何不恁麼去？直得天上天下，上座作麼生踏？)鐵鎚擊碎黃金骨，(暢快平生，已在言前。)天地之間更何物？(茫茫四海少知音。全身擔荷，撒沙撒土。)三千剎海夜沈沈，(高着眼。把定封疆。爾待入鬼窟裏去那？)不知誰入蒼龍窟？(三十棒，一棒也少不得。拈了也，還會麼？咄。諸人鼻孔被雪竇穿了也。莫錯認自己清淨法身。)評唱“一國之師亦強名，南陽獨許振嘉聲”，此頌一似個真讚相似。不見道：“至人無名。”喚作國師，亦是強安名了。國師之道，不可比倫，善能恁麼接人。獨許南陽是個作家：“大唐扶得真天子，曾踏毗盧頂上行”，若是具眼衲僧眼腦，須是向毗盧頂上行，方見此十身調御。佛謂之調御，便是十號之一數也。一身化十身，十身化百身，乃至於百億身。大綱只是一身，這一頌卻易說。後頌他道“莫認自己清凈法身”，頌得水灑不著，直是難下口說。“鐵錘擊碎黃金骨”，此頌莫認自己清凈法身。雪竇忒殺讚嘆他，黃金骨一錘擊碎了也。“天地之間更何物？”直須凈裸裸，赤灑灑，更無一物可得，乃是本地風光。一似“三千剎海夜沉沉”，三千大千世界，香水海中有無邊剎，一剎有一海。正當夜靜更深時，天地一時澄澄地，且道，是什麼？切忌作閉目合眼會，若恁麼會，正墮在毒海。“不知誰入蒼龍窟？”展腳縮腳，且道是誰？諸人鼻孔一時被雪竇穿卻了也。

​《碧岩录》逐字版合集垂示收因結果，盡始盡終。對面無私，元不曾說。忽有箇出來道：“一夏請益，為什麼不曾說？”待爾悟來向爾道。且道，為復是當面諱却？為復別有長處？試舉看。舉天平和尚行脚時參西院。常云：“莫道會佛法，覓箇舉話人也無。”(漏逗不少。這漢是則是，爭奈靈龜曳尾。)一日西院遙見召云：“從漪。”(鐃鉤搭索了也。)平舉頭。(著。兩重公案。)西院云：“錯。”(也須是鑪裏煅過始得。劈腹剜心。三要印開朱點窄，未容擬議主賓分。)平行三兩步。(已是半前落後，這漢泥裏洗土塊。)西院又云：“錯。”(劈腹剜心。人皆喚作兩重公案。殊不知似水入水，如金博金。)平近前。(依前不知落處。展轉摸索不著。)西院云：“適來這兩錯，是西院錯，是上座錯？”(前箭猶輕，後箭深。)平云：“從漪錯。”(錯認馬鞍橋，喚作爺下頷。以恁麼衲僧，打殺千箇萬箇，有什麼罪？)西院云：“錯。”(雪上加霜。)平休去。(錯認定盤星，果然不知落處。軒知爾鼻孔在別人手裏。)西院云：“且在這裏過夏。待共上座商量這兩錯。”(西院尋常脊梁硬似鐵，當時何不趕將出去。)平當時便行。(也似衲僧。似則似，是則未是。)後住院謂眾云：(貧兒思舊債。也須是點過。)“我當初行脚時，被業風吹，到思明長老處，連下兩錯。更留我過夏，待共我商量。我不道恁麼時錯。我發足向南方去時，早知道錯了也。”(爭奈這兩錯何？千錯萬錯，爭奈沒交涉。轉見郎當愁殺人。)評唱思明先參大覺，後承嗣前寶壽。一日問：“踏破化城來時如何？”壽云：“利劍不斬死漢。”明云：“斬。”壽便打。思明十回道斬，壽十回打。云：“這漢著甚死急，將個死尸，抵他痛棒。”遂喝出。其有一僧，問寶壽云：“適來問話的僧，甚有道理。和尚方便接他。”寶壽亦打，趕出這僧。且道，寶壽亦趕這僧，唯當道他說是說非，且別有道理，意作麼生？後來俱承嗣寶壽。思明一日出見南院。院問云：“甚處來？”明云：“許州來。”院云：“將得什麼來？”明云：“將得個江西剃刀，獻與和尚。”院云：“既從許州來，因甚卻有江西剃刀。”明把院手掏一掏。院云：“侍者收取。”思明以衣袖拂一拂便行。院云：“阿剌剌，阿剌剌。”天平曾參進山主來。為他到諸方，參得些蘿卜頭禪在肚皮裏，到處便輕開大口道，我會禪會道。常云：“莫道會佛法，覓個舉話人也無。”屎臭氣熏人，只管放輕薄。且如諸佛未出世，祖師未西來，未有問答，未有公案已前，還有禪道麼？古人事不獲已，對機垂示，後人喚作公案。因世尊拈花，迦葉微笑。後來阿難問迦葉：“世尊傳金蝠外，別傳何法？”迦葉云：“阿難。”阿難應諾。迦葉云：“倒卻門前剎竿著。”只如未拈花、阿難未問已前，甚處得公案來？只管被諸方冬瓜印子印定了，便道：“我會佛法奇特，莫教人知。”天平正如此，被西院叫來連下兩錯，直得周慞惶怖、分疎不下，前不構村，後不迭店。有者道：“說個西來意，早錯了也。”殊不知西院這兩錯落處，諸人且道，落在什麼處？所以道，他參活句，不參死句。天平舉頭，已是落二落三了也。西院云錯，他卻不薦得當陽用處，只道：“我肚皮裏有禪。莫管他。”又行三兩步。西院又云錯，卻依舊黑漫漫地。天平近前，西院云：“適來兩錯，是西院錯，是上座錯？”天平云：“從漪錯。”且喜沒交涉，已是第七第八頭了也。西院云：“且在這裏度夏，待共上座商量這兩錯。”天平當時便行，似則也似，是則未是。也不道他不是，只是趕不上，雖然如是，卻有些子衲僧氣息。天平後住院，謂眾云：“我當初行腳時，被業風吹到思明和尚處，連下兩錯。更留我度夏，待共我商量。我不道恁麼時錯，我發足向南方去時，早知道錯了也。”這漢也殺道，只是落第七第八頭，料掉沒交涉。如今人聞他道“發足向南方去時，早知道錯了也”，便去卜度道：“未行腳時，自無許多佛法禪道。及至行腳，被諸方熱瞞。不可未行腳時，喚地作天，喚山作水，幸無一星事。”若總恁麼作流俗見解，何不買一片帽戴。大家過時，更須圓頂方袍，有什麼用處？佛法不是這個道理。若論此事，豈有許多般葛藤。爾若道“我會他不會”，擔一簷禪，繞天下走，被明眼人勘破，一點也使不著。雪竇正如此頌出。頌禪家流，(漆桶，一狀領過。)愛輕薄，(也有些子。呵佛罵祖，如麻似粟。)滿肚參來，用不著。(只宜有用處。方木不逗圓孔。闍黎與他同參。)堪悲堪笑天平老，(天下衲僧跳不出。不怕旁人攢眉，也得人鈍悶。)却謂當初悔行脚。(未行脚已前錯了也。踏破草鞋堪作何用。一筆勾下。)錯錯，(是什麼？雪竇已錯下名言了也。)西院清風頓銷鑠。(西院在什麼處？何似生？莫道西院，三世諸佛，天下老和尚，亦須倒退三千始得。於斯會得，許爾天下橫行。)復云：“忽有箇衲僧出云錯。(一狀領過，猶較些子。)雪竇錯，何似天平錯？”(西院又出世，據欵結案。總沒交涉。且道，畢竟如何？打云：錯。)評唱“禪家流，愛輕薄，滿肚參來用不著”，這漢會則會，只是用不得。尋常目視雲霄，道他會得多少禪，及至向烘爐裡才烹，原來一點使不著。五祖先師道：“有一般人參禪，如琉璃瓶裡搗糍糕相似。更動轉不得，抖擻不出，觸著便破。若要活潑潑地，但參皮殼漏子禪。直向高山上，撲將下來，亦不破，亦不壞。”古人道，設使言前薦得，猶是滯殼迷封。直饒句下精通，未免觸途狂見。“堪悲堪笑天平老，卻謂當初悔行腳”，雪竇道，堪悲他對人說不出，堪笑他會一肚皮禪，更使些子不著。“錯錯”，這兩錯，有者道，天平不會是錯。又有的道，無語的是錯。有什麼交涉？殊不知這兩錯，如擊石火，似閃電光，是他向上人行履處。如仗劍斬人，直取人咽喉，命根方斷。若向此劍刃上行得，便七縱八橫。若會得兩錯，便可以見西院清風頓銷鑠。雪竇上堂，舉此話了，意道錯。我且問爾，雪竇這兩錯，何似天平錯？且參三十年。

​《碧岩录》逐字版合集垂示拈一放一，未是作家；舉一明三，猶乖宗旨。直得天地陡變，四方絕唱；雷奔電馳，雲行雨驟；傾湫倒岳，甕瀉盆傾，也未提得一半在。還有解轉天關、移地軸的麼？試舉看。舉金剛經云：“若為人輕賤，(放一線道，又且何妨？)是人先世罪業，(驢駝馬載。)應墮惡道。(陷墮了也。)以今世人輕賤故，(酬本及末，只得忍受。)先世罪業，(向什麼處摸索？種穀不生豆苗。)則為消滅。”(雪上加霜又一重，如湯消氷。)評唱《金剛經》云：“若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道。以今世人輕賤故，先世罪業，則為消滅。”只據平常講究，乃經中常論，雪竇拈來頌這意，欲打破教家鬼窟裏活計。昭明太子科此一分，為能凈業障。教中大意說此經靈驗，如此之人先世造地獄業，為善力強未受，以今世人輕賤故，先世罪業，則為消滅。此經故能消無量劫來罪業，轉重成輕，轉輕不受，復得佛果菩提。據教家，轉此二十餘張經，便喚作持經，有什麼交涉？有的道，經自有靈驗。若恁麼，爾試將一卷放在閑處看，他有感應也無？法眼云：“證佛地者，名持此經。”經中云：“一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。”且道，喚什麼作此經？莫是黃卷赤軸底是麼？且莫錯認定盤星。金剛諭於法體堅固，故物不能壞，利用故，能摧一切物，擬山則山摧，擬海則海竭，就諭彰名，其法亦然。此般若有三種：一實相般若，二觀照般若，三文字般若。實相般若者即是真智，乃諸人腳跟下一段大事，輝騰今古，迥絕知見，凈裸裸，赤灑灑者是。觀照般若者，即是真境，二六時中，放光動地，聞聲見色者。文字般若者，即能詮文字，即如今說者聽者。且道，是般若，不是般若？古人道：“人人有一卷經。”又道：“手不執經卷，常轉如是經。”若據此經靈驗，何止轉重令輕，轉輕不受？設使敵聖功能，未為奇特。不見龐居士聽講《金剛經》，問座主曰：“俗人敢有小問，不知如何？”主云：“有疑請問。”士云：“無我相無人相，既無我人相，教阿誰講阿誰聽？”座主無對，卻云：“某甲依文解義，不知此意。”居士乃有頌云：“無我亦無人，作麼有疏親？勸君休歷座，爭似直求真。金剛般若性，外絕一纖塵。我聞並信受，總是假稱名。”此頌最好，分明一時說了也。圭峰科《四句偈》云：“凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。”此四句偈義，全同“證佛地者，名持此經”。又道：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”此亦是四句偈，但中間取其義全者。僧問晦堂：“如何是四句偈？”晦堂云：“話墮也不知。”雪竇於此經上指出，若有人持此經者，即是諸人本地風光，本來面目。若據祖令當行，本地風光，本來面目，亦斬為三段，三世諸佛，十二分教，不消一捏。到這裡，設使有萬種功能，亦不能管得。如今人只管轉經，都不知是什麼道理，只管道：“我一日轉得多少。”只認黃卷赤軸巡行數墨，殊不知全從自己本心上起。這個唯是轉處些子。大珠和尚云：“向空屋裡堆數函經，看他放光麼？”只以自家一念發底心是功德，何故？萬法皆出於自心。一念是靈，既靈即通，既通即變。古人道：“青青翠竹，盡是真如。鬱鬱黃花，無非般若。”若見得徹去，即是真如，忽未見得，且道，作麼生喚作真如？《華嚴經》云：“若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。”爾若識得去，逢境遇緣，為主為宗。若未能明得，且伏聽處分。雪竇出眼頌大概，要明經靈驗也。頌明珠在掌，(上通霄漢，下徹黃泉。道什麼？四邊誵訛，八面玲瓏。)有功者賞。(多少分明，隨他去也。忽若無功時，作麼生賞？)胡漢不來，(內外絕消息，猶較些子。)全無伎倆。(展轉沒交涉。向什麼處摸索？打破漆桶來相見。)伎倆既無，(休去歇去。阿誰恁麼道？)波旬失途。(勘破了也。這外道魔王，尋蹤跡不見。)瞿曇瞿曇，(佛眼覰不見。咄。)識我也無？(咄。勘破了也。)復云：“勘破了也。”(一棒一條痕。已在言前。)評唱“明珠在掌，有功者賞”，若有人持得此經，有功驗者，則以珠賞之。他得此珠，自然會用，胡來胡現，漢來漢現，萬象森羅，縱橫顯現，此是有功勛。法眼云：“證佛地者，名持此經。”此兩句頌公案畢。“胡漢不來，全無伎倆”，雪竇裂轉鼻孔。也有胡漢來，則教爾現，若忽胡漢俱不來時，又且如何？到這裏，佛眼也覷不見。且道，是功勛，是罪業？是胡是漢？直似羚羊掛角，莫道聲響蹤跡，氣息也無。向什麼處摸索？至使諸天捧花無路，魔外潛覷無門。是故洞山和尚，一生住院，土地神覓蹤跡不見，一日廚前拋撒米面。洞山起心曰：“常住物色，何得作賤如此？”土地神遂得一見，便禮拜。雪竇道：“伎倆既無”，若到此無伎倆處，波旬也教失途。世尊以一切眾生為赤子，若有一人，發心修行，波旬宮殿，為之振裂，他便來惱亂修行者。雪竇道：“直饒波旬恁麼來，也須教失卻途路，無近傍處。”雪竇更自點胸云：“瞿曇，瞿曇，識我也無？”莫道是波旬，任是佛來，還識我也無？釋迦老子尚自不見，諸人向什麼處摸索？復云：“勘破了也。”且道，是雪竇勘破瞿曇？瞿曇勘破雪竇？具眼者，試定當看。

​《碧岩录》逐字版合集舉趙州示眾三轉語。(道什麼？三段不同。)評唱趙州示此三轉語了，末後却云：“真佛屋裏坐。”趙州示此三轉語了，末後卻云：“真佛屋裡坐。”這一句忒殺郎當。他古人出一隻眼，垂手接人，略借此語，通個消息，要為人。爾若一向正令全提，法堂前草深一丈。雪竇嫌他末後一句漏逗，所以削去，只頌三句。泥佛若渡水，則爛卻了也；金佛若渡爐中，則熔卻了也；木佛若渡火，便燒卻了也。有什麼難會？雪竇一百則頌古，計較葛藤，唯此三頌，直下有衲僧氣息。只是這頌也不妨難會，爾若透得此三頌，便許爾罷參。頌泥佛不渡水，(浸爛鼻孔，無風起浪。)神光照天地。(干他什麼事？見兔放鷹。)立雪如未休，(一人傳虛，萬人傳實。將錯就錯，阿誰曾見爾來。)何人不雕偽？(入寺看額。二六時中，走上走下，是什麼？闍黎便是。)評唱“泥佛不渡水，神光照天地”，這一句頌分明了。且道，為什麼卻引神光？二祖初生時，神光燭室，亙於霄漢。又一夕神人現，謂二祖曰：“何久於此？汝當得道時至，宜即南之。”二祖以神遇遂名神光，久居伊洛，博極群書。每嘆曰：“孔老之教，祖述風規，近聞達摩大師住少林。”乃往彼晨夕參扣，達摩端坐面壁，莫聞誨勵。光自忖曰：“昔人求道，敲骨出髓，刺血濟饑，布髮掩泥，投崖飼虎。古尚若此，我又何如？”其年十二月九日夜大雪，二祖立於砌下，遲明積雪過膝。達摩憫之曰：“汝立雪於此，當求何事？”二祖悲淚曰：“惟願慈開甘露門，廣度群品。”達摩曰：“諸佛妙道，曠劫精勤。難行能行，非忍而忍。豈以小德小智，輕心慢心，欲冀真乘，無有是處。”二祖聞誨勵，向道益切，潛取利刀，自斷左臂，致於達摩前。摩知是法器，遂問曰：“汝立雪斷臂，當為何事？”二祖曰：“某甲心未安，乞師安心。”摩曰：“將心來，與汝安。”祖曰：“覓心了不可得。”達摩云：“與汝安心竟。”後達摩為易其名曰“慧可。”後接得三祖燦大師。既傳法，隱於舒州皖公山。屬後周武帝破滅佛法，沙汰僧，師往來太湖縣司空山，居無常處，積十餘載，無人知者。宣律師《高僧傳》，載二祖事不詳。《三祖傳》云：“二祖妙法不傳於世，賴值末後依前悟他當時立雪。”所以雪竇道：“立雪如未休，何人不雕偽？”立雪若未休，足恭謟詐之人皆效之，一時只成雕偽，則是謟詐之徒也。雪竇頌“泥佛不渡水”，為什麼卻引這因緣來用？他參得意根下無一星事，凈裸裸地，方頌得如此。五祖尋常教人看此三頌。豈不見，洞山初和尚有頌示眾云：“五臺山上雲蒸飯，古佛堂前狗尿天。剎竿頭上煎餡子，三個胡孫夜簸錢。”又杜順和尚道：“懷州牛吃禾，益州馬腹脹。天下覓醫人，灸豬左膊上。”又傅大士頌云：“空手把鋤頭，步行騎水牛。人從橋上過，橋流水不流。”又云：“石人機似汝，也解唱巴歌。汝若似石人，雪曲應須和。”若會得此語，便會他雪竇頌。頌金佛不渡罏。(燎却眉毛。天上天下，唯我獨尊。)人來訪紫胡。(又恁麼去也。只恐喪身失命。)牌中數箇字。(不識字底猫兒，也無話會處。天下衲僧，插嘴不得。只恐喪身失命。)清風何處無。(又恁麼去也。頭上漫漫，脚下漫漫。又云：來也。)評唱“金佛不渡爐，人來訪紫胡”，此一句亦頌了也。為什麼卻引人來訪紫胡？須是作家罏鞴始得。紫胡和尚，山門立一牌。牌中有字云：“紫胡有一狗。上取人頭，中取人腰，下取人腳。擬議則喪身失命。”凡見新到，便喝云：“看狗！”僧才回首，紫胡便歸方丈。且道，為什麼卻咬趙州不得？紫胡又一夕夜深，於後架叫云：“捉賊，捉賊。”黑地逢著一僧。攔胸捉住云：“捉得也，捉得也。”僧云：“和尚，不是某甲。”胡云：“是則是，只是不肯承當。”爾若會得這話，便許爾咬殺一切人，處處清風凜凜。若也未然，牌中數個字，決定不奈何，若要見他，但透得盡方見。頌木佛不渡火，(燒却了也，唯我能知。)常思破竈墮。(東行西行，有何不可？癩兒牽伴。)杖子忽擊著，(在山僧手裏。山僧不用人，阿誰手裏無？)方知辜負我。(似爾相似。摸索不著，有什麼用處？蒼天蒼天。三十年後始得。寧可永劫沈淪，不求諸聖解脫。若向箇裏薦得，未免辜負。作麼生得不辜負去？拄杖子未免在別人手裏。)評唱“木佛不渡火，常思破竈墮”，此一句亦頌了。雪竇因此木佛不渡火，常思破竈墮。嵩山破竈墮和尚，不稱姓字，言行叵測，隱居嵩山。一日領徒，入山塢間，有廟甚靈。殿中唯安一竈，遠近祭祀不輟，烹殺物命甚多。師入廟中，以拄杖敲竈三下，云：“咄！汝本磚土合成，靈從何來？聖從何起？恁麼烹殺物命。”又乃擊三下，竈乃自傾破，墮落。須臾有一人，青衣峨冠，忽然立師前設拜曰：“我乃竈神。久受業報，今日蒙師說無生法。已脫此處，生在天中，特來致謝。”師曰：“汝本有之性，非吾強言。”神再拜而沒。侍者曰：“某甲等久參侍和尚，未蒙指示。竈神得何徑旨，便乃生天？”師曰：“我只向伊道，汝本磚土合成，靈從何來？聖從何起？”侍僧俱無對。師云：“會麼？”僧云：“不會。”師云：“禮拜著。”僧禮拜。師云：“破也，破也，墮也，墮也！”侍者忽然大悟。後有僧舉似安國師，師嘆云：“此子會盡物我一如。”竈神悟此則故是，其僧乃蘊成身，亦云破也墮也，二俱開悟。且四大五蘊，與磚瓦泥土，是同是別？既是如此，雪竇為什麼道：“杖子忽擊著，方知辜負我？”因甚卻成個辜負去？只是未得拄杖子在。且道雪竇頌木佛不渡火，為什麼卻引破竈墮公案？老僧直截與爾說，他意只是絕得失情塵意想，凈裸裸地，自然見他親切處也。

​《碧岩录》逐字版合集垂示有佛處不得住，住著頭角生。無佛處急走過，不走過，草深一丈。直饒凈裸裸，赤灑灑，事外無機，機外無事，未免守株待兔。且道，總不恁麼，作麼生行履？試舉看。舉長慶有時云：“寧說阿羅漢有三毒。(焦糓不生芽。)不說如來有二種語。(已是謗釋迦老子了。)不道如來無語。(猶自顢頇。早是七穿八穴。)只是無二種語。”(周由者也。說什麼第三第四種。)保福云：“作麼生是如來語？”(好一拶。道什麼？)慶云：“聾人爭得聞？”(望空啟告。七花八裂。)保福云：“情知爾向第二頭道。”(爭瞞得明眼人。裂轉鼻孔。何止第二頭？)慶云：“作麼生是如來語？”(錯。却較些子。)保福云：“喫茶去。”(領。復云：還會麼？蹉過了也。)評唱長慶、保福在雪峰會下，常互相舉覺商量。一日平常如此說話云：“寧說阿羅漢有三毒，不說如來有二種語。”梵語阿羅漢，此云殺賊，以功能彰名，能斷九九八十一品煩惱，諸漏已盡，梵行已立。此是無學阿羅漢位。三毒即是貪嗔癡。根本煩惱，八十一品，尚自斷盡，何況三毒！長慶道：“寧說阿羅漢有三毒，不說如來有二種語。”大意要顯如來無不實語。《法華經》云：“唯此一事實，餘二則非真。”又云：“唯有一乘法，無二亦無三。”世尊三百餘會，觀機逗教，應病與藥，萬種千般說法，畢竟無二種語。他意到這裏，諸人作麼生見得？佛以一音演說法，則不無，長慶要且未夢見如來語在。何故？大似人說食，終不能飽。保福見他平地上說教，遂問：“作麼生是如來語？”慶云：“聾人爭得聞？”這漢知他幾時在鬼窟裏作活計來也。保福云：“情知爾第二頭道。”果中其言，卻問：“師兄作麼生是如來語？”福云：“吃茶去。”槍頭倒被別人奪去了也，大小長慶，失錢遭罪。且問，諸人，如來語還有幾個？須知恁麼見得，方見這兩個漢敗缺，仔細檢點將來，盡合吃棒。放一線道與他理會。有的云：“保福道得是，長慶道得不是。”只管隨語生解，便道有得有失。殊不知，古人如擊石火，似閃電光。如今人不去他古人轉處看，只管去句下走。便道：“長慶當時不便用，所以落第二頭。保福云吃茶去，便是第一頭。”若只恁麼看，到彌勒下生，也不見古人意。若是作家，終不作這般見解。跳出這窠窟，向上自有一條路。爾若道“聾人爭得聞”有什麼不是處，保福云“吃茶去”有什麼是處。轉沒交涉。是故道，他參活句，不參死句。這因緣與“遍身是、通身是”因緣一般，無爾計較是非處。須是爾腳跟下，凈裸裸地，方見古人相見處。五祖老師云：“如馬前相撲相似，須是眼辨手親。”這個公案，若以正眼觀之俱無得失處。辨個得失，無親疏處，分個親疏，長慶也須禮拜保福始得。何故？這個些子，巧處用得好，如電轉星飛相似。保福不妨牙上生牙，爪上生爪。頌頭兮第一第二，(我王庫中，無如是事。古今榜樣。隨邪逐惡，作什麼？)臥龍不鑒止水。(同道方知。)無處有月波澄，(四海孤舟，獨自行。徒勞卜度，討什麼椀？)有處無風浪起。(嚇殺人。還覺寒毛卓竪麼？打云：來也。)稜禪客，稜禪客，(勾賊破家。閙市裏莫出頭。失錢遭罪。)三月禹門遭點額。(退己讓人，萬中無一。只得飲氣吞聲。)評唱“頭兮第一第二”，人只管理會第一第二，正是死水裡作活計。這個機巧，爾只作第一第二會，且摸索不著在。雪竇云：“臥龍不鑒止水。”死水裡豈有龍藏？若是第一第二，正是止水裡作活計。須是洪波浩渺，白浪滔天處，方有龍藏。正似前頭云：“澄潭不許蒼龍蟠。”不見道：“死水不藏龍。”又道：“臥龍長怖碧潭清。”所以道：“無龍處，有月波澄，風恬浪靜。有龍處，無風起浪。”大似保福道“吃茶去”，正是無風起浪。雪竇到這裏，一時與爾打迭情解頌了也。他有餘韻，教成文理。依前，就裡頭著一隻眼，也不妨奇特。卻道：“棱禪客，棱禪客，三月禹門遭點額。”長慶雖是透龍門底龍，卻被保福驀頭一點。

​《碧岩录》逐字版合集垂示聲前一句，千聖不傳，面前一絲，長時無間。凈裸裸，赤灑灑。露地白牛，眼卓朔，耳卓朔。金毛獅子，則且置，且道，作麼生是露地白牛？舉楞嚴經云：“吾不見時，何不見吾不見之處？(好箇消息。用見作什麼？釋迦老子，漏逗不少。)若見不見，自然非彼不見之相。(咄。有甚閑工夫。不可教山僧作兩頭三面去也。)若不見吾不見之地。(向什麼處去也。釘鐵橛相似。咄。)自然非物。(按牛頭喫草，更說什麼口頭聲色。)云何非汝？”(說爾說我，總沒交涉。打云：還見釋迦老子麼？爭奈古人不肯承當。打云：脚跟下自家看取。還會麼？)評唱《楞嚴經》云：“吾不見時，何不見吾不見之處，若見不見，自然非彼不見之相。若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？”雪竇到此，引經文不盡，全引則可見。經云：“若見是物，則汝亦可見吾之見。若同見者，名為見吾。吾不見時，何不見吾不見之處。若見不見，自然非彼不見之相。若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？”辭多不錄。阿難意道，世界、燈籠、露柱，皆可有名，亦要世尊指出此妙精元明，喚作什麼物，教我見佛意。世尊云：“我見香臺。”阿難云：“我亦見香臺，即是佛見。”世尊云：“我見香臺則可知。我若不見香臺時，爾作麼生見？”阿難云：“我不見香臺時，即是見佛。”佛云：“我云不見，自是我知。汝云不見，自是汝知。他人不見處，爾如何得知？”古人云，到這裏，只可自知，與人說不得。只如世尊道：“吾不見時，何不見吾不見之處。若見不見，自然非彼不見之相。若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？”若道認見為有物，未能拂跡。吾不見時，如羚羊掛角，聲響蹤跡，氣息都絕，爾向什麼處摸索？經意初縱破，後奪破。雪竇出教眼頌，亦不頌物，亦不頌見與不見，直只頌見佛也。頌全象全牛瞖不殊，(半邊瞎漢。半開半合。扶籬摸壁，作什麼？一刀兩段。)從來作者共名模。(西天四七，唐土二三。天下老和尚，如麻似粟。猶自少在。)如今要見黃頭老，(咄。這老胡。瞎漢。在爾脚跟下。)剎剎塵塵在半途。(脚跟下蹉過了也。更教山僧說什麼。驢年還曾夢見麼？)評唱“全象全牛翳不殊”，眾盲模象，各說異端，出《涅槃經》。僧問仰山：“和尚見人問禪問道，便作一圓相，於中書牛字。意在於何？”仰山云：“這個也是閑事。忽若會得，不從外來。忽若不會，決定不識。我且問爾，諸方老宿，於爾身上，指出那個是爾佛性？為復語的是，默的是？莫是不語不默的是？為復總是，為復總不是？爾若認語的是，如盲人摸著象尾。若認默的是，如盲人摸著象耳。若認不語不默的是，如盲人摸著象鼻。若道物物都是，如盲人摸著象四足。若道總不是，拋本象落在空中。如是眾盲所見，只於象上，名邈差別。爾要好，切莫摸象。莫道見覺是，亦莫道不是。”祖師云：“菩提本無樹，明鏡亦無臺。本來無一物，爭得染塵埃？”又云：“道本無形相，智慧即是道。作此見解者，是名真般若。”明眼人見象，得其全體，如佛見性亦然。全牛者出《莊子》：庖丁解牛，未嘗見其全牛。順理而解，游刃自在。更不須下手。才舉目時，頭角蹄肉，一時自解了。如是十九年，其刃利如新發於硎。謂之全牛。雖然如此奇特，雪竇道，縱使得如此，全象全牛與眼中翳更不殊。“從來作者共名模”，直是作家，也去裡頭摸索不著。自從迦葉，乃至西天此上祖師，天下老和尚，皆只是名模。雪竇直截道：“如今要見黃頭老”，所以道，要見即便見，更要尋覓方見，則千里萬里也。黃頭老，乃黃面老子也。爾如今要見，“剎剎塵塵在半途”。尋常道：“一塵一塵剎，一葉一釋迦。”盡三千大千世界，所有微塵，只向一塵中見。當恁麼時，猶在半途，那邊更有半途在。且道在什麼處？釋迦老子，尚自不知，教山僧作麼生說得？

​《碧岩录》逐字版合集舉僧問大光：“長慶道因齋慶讚，意旨如何？”(重光。這漆桶，不妨疑着。不問不知。)大光作舞。(莫賺殺人。依舊從前恁麼來。)僧禮拜。(又恁麼去也。是則是，恐錯會。)光云：“見箇什麼，便禮拜？”(也好一拶。須辨過始得。)僧作舞。(依樣畫猫兒，果然錯會。弄光影漢。)光云：“這野狐精。”(此恩難報。三十二祖只傳這箇。)評唱西天四七，唐土二三，只傳這個些子，諸人還知落處麼？若知，免得此過，若不知，依舊只是野狐精。有者道：“是裂轉他鼻孔來瞞人。”若真個恁麼，成何道理？大光善能為人，他句中有出身之路。大凡宗師，須與人抽釘拔楔，去粘解縛，方謂之善知識。大光作舞，這僧禮拜，末後僧卻作舞，大光云：“這野狐精。”不是轉這僧，畢竟不知的當。爾只管作舞，遞相恁麼，到幾時得休歇去？大光道：“野狐精。”此語截斷金牛，不妨奇特。所以道：“他參活句，不參死句。”雪竇只愛他道“這野狐精”，所以頌出。且道，這野狐精，與藏頭白海頭黑，是同是別？“這漆桶”，又道“好師僧”，且道，是同是別？還知麼，觸處逢渠。雪竇頌云。頌前箭猶輕後箭深，(百發百中，向什麼處迴避？)誰云黃葉是黃金？(且作止啼，瞞得小兒。也無用處。)曹溪波浪如相似，(弄泥團漢，有什麼限？依樣畫猫兒。放行一路。)無限平人被陸沈。(遇着活底人，帶累天下衲僧，摸索不着。帶累闍黎，出頭不得。)評唱“前箭猶輕後箭深”，大光作舞是前箭，復云“這野狐精”是後箭，此是從上來爪牙。“誰云黃葉是黃金”，仰山示眾云：“汝等諸人，各自回光返照，莫記吾言。汝等無始劫來，背明投暗，妄想根深，卒難頓拔。所以假設方便，奪汝麁識。如將黃葉止小兒啼，如將蜜果換苦葫蘆相似。”古人權設方便為人，及其啼止，黃葉非金。世尊說一代時教，也只是止啼之說。“這野狐精”只要換他業識。於中也有權實，也有照用，方見有衲僧巴鼻。若會得，如虎插翼。“曹溪波浪如相似”，倘忽四方八面學者，只管大家如此作舞，一向恁麼，“無限平人被陸沈”，有什麼救處？

​《碧岩录》逐字版合集垂示動弦別曲，千載難逢。見兔放鷹，一時取俊。總一切語言，為一句，攝大千沙界，為一塵。同死同生，七穿八穴。還有證據者麼？試舉看。舉世尊一日陞座，(賓主俱失。不是一回漏逗。)文殊白槌云：“諦觀法王法，法王法如是。”(一子親得。)世尊便下座。(愁人莫向愁人說，說向愁人愁殺人。打鼓弄琵琶，相逢兩會家。)評唱世尊未拈花已前，早有這個消息。始從鹿野苑，終至拔提河，幾曾用著金剛王寶劍。當時眾中，若有衲僧氣息的漢，綽得去，免得他末後拈花，一場狼藉。世尊良久間，被文殊一拶，便下座。那時也有這個消息，釋迦掩室，凈名杜口，皆似此這個，則已說了也。如肅宗問忠國師造無縫塔話，又如外道問佛不問有言，不問無言之語。看他向上人行履，幾曾入鬼窟裏作活計。有者道：“意在默然處。”有者道：“在良久處。有言明無言底事，無言明有言底事。”永嘉道：“默時說，說時默。”總恁麼會，三生六十劫，也未夢見在。爾若便直下承當得去，更不見有凡有聖。是法平等，無有高下，日日與三世諸佛，把手共行。後面看雪竇，自然見得頌出。頌列聖叢中作者知，(莫謗釋迦老子好。還他臨濟德山，千箇萬箇中，難得一箇半箇。)法王法令不如斯。(隨他走底，如麻似粟。三頭兩面，灼然能有幾人到這裏。)會中若有仙陀客，(就中難得伶俐人。文殊不是作家，闍黎定不是。)何必文殊下一槌。(更下一槌，又何妨？第二第三槌總不要。當機一句，作麼生道？嶮。)評唱“列聖叢中作者知”，靈山八萬大眾，皆是列聖，文殊普賢，乃至彌勒，主伴同會。須是巧中之巧，奇中之奇，方知他落處。雪竇意謂，列聖叢中，無一個人知有，若有個作家者，方知不恁麼。何故文殊白槌云：“諦觀法王法，法王法如是。”雪竇道：“法王法令不如斯。”何故如此？當時會中，若有個漢，頂門具眼，肘後有符，向世尊未陞座已前，覷得破，更何必文殊白槌？《涅槃經》云：“仙陀婆一名四實。一者鹽，二者水，三者器，四者馬。有一智臣，善會四義。王若欲灑洗，要仙陀婆，臣即奉水。食索奉鹽。食訖奉器飲漿，欲出奉馬。隨意應用無差。”灼然須是個伶俐漢始得。只如僧問香嚴：“如何是王索仙陀婆？”嚴云：“過這邊來。”僧過。嚴云：“鈍置殺人。”又問趙州：“如何是王索仙陀婆？”州下禪床，曲躬叉手。當時若有個仙陀婆，向世尊未陞座已前透去，猶較些子。世尊更陞座，便下去，已是不著便了也，那堪文殊更白槌？不妨鈍置他世尊一上提唱。且作麼生是鈍置處？

​《碧岩录》逐字版合集垂示超情離見，去縛解粘。提起向上宗乘，扶豎正法眼藏，也須十萬齊應，八面玲瓏。直到恁麼田地，且道，還有同得同證，同死同生的麼？試舉看。舉鹽官一日喚侍者：“與我將犀牛扇子來。”(打葛藤不少。何似這箇好箇消息。)侍者云：“扇子破也。”(可惜許。好箇消息。道什麼？)官云：“扇子既破，還我犀牛兒來。”(漏逗不少。幽州猶自可，最苦是新羅。和尚用犀牛兒作什麼？)侍者無對。(果然是箇無孔鐵鎚。可惜許。)投子云：“不辭將出，恐頭角不全。”(似則似，爭奈兩頭三面。也是說道理。)雪竇拈云：“我要不全底頭角。”(堪作何用？將錯就錯。)石霜云：“若還和尚即無也。”(道什麼？撞着鼻孔。)雪竇拈云：“犀牛兒猶在。”(嶮。洎乎錯認。收頭去。)資福畫一圓相，於中書一牛字。(草藁不勞拈出。弄影漢。)雪竇拈云：“適來為什麼不將出？”(金鍮不辨，也是草裏漢。)保福云：“和尚年尊，別請人好。”(僻地裏罵官人。辭辛道苦作什麼？)雪竇拈云：“可惜勞而無功。”(兼身在內。也好與三十棒。灼然。)評唱鹽官一日喚侍者：“與我將犀牛扇子來”，此事雖不在言句上，且要驗人平生意氣作略，又須得如此藉言而顯。於臘月三十日，著得力，作得主，萬境皂然，睹之不動，可謂無功之功，無力之力。鹽官乃齊安禪師。古時以犀牛角為扇。時鹽官豈不知犀牛扇子破，故問侍者。侍者云：“扇子破也。”看他古人，十二時中常在裏許，撞著磕著。鹽官云：“扇子既破，還我犀牛兒來。”且道，他要犀牛兒，作什麼？也只要驗人知得落處也無。投子云：“不辭將出，恐頭角不全。”雪竇云：“我要不全的頭角。”亦向句下便投機。石霜云：“若還和尚即無也。”雪竇云：“犀牛兒猶在。”資福畫一圓相，於中書一牛字，為他承嗣仰山，平生愛以境致接人明此事。雪竇云：“適來為什麼不將出？”又穿他鼻孔了也。保福云：“和尚年尊，別請人好。”此語道得穩當。前三則語卻易見，此一句語有遠意。雪竇亦打破了也。山僧舊日在慶藏主處，理會道：“和尚年尊老耄，得頭忘尾。適來索扇子，如今索犀牛兒，難為執侍。故云：別請人好。”雪竇云：“可惜勞而無功。”此皆是下語格式：古人見徹此事，各各雖不同，道得出來，百發百中。須有出身之路，句句不失血脈。如今人問著，只管作道理計較，所以十二時中，要人咬嚼，教滴水滴凍，求個證悟處。看他雪竇頌一串云。頌犀牛扇子用多時，(遇夏則涼，遇冬則暖。人人具足，為甚不知？阿誰不曾用？)問著元來總不知。(知則知，會則不會。莫瞞人好。也怪別人不得。)無限清風與頭角，(在什麼處？不向自己上會，向什麼處會？天上天下，頭角重生。是什麼？無風起浪。)盡同雲雨去難追。(蒼天蒼天，也是失錢遭罪。)雪竇復云：“若要清風再復，頭角重生。”(人人有箇犀牛扇子。十二時中全得他力。因什麼問着總不知。還道得麼？)請禪客各下一轉語。(鹽官猶在。三轉了也。)問云，扇子既破，還我犀牛兒來。”(也有一箇半箇。咄。也好推倒禪床。)時有僧出云：“大眾參堂去。”(賊過後張弓。被奪却槍。前不搆村，後不迭店。)雪竇喝云：“拋鉤釣鯤鯨，釣得箇蝦蟆。”便下座。(招得他恁麼地。賊過後張弓。佛果自徵此語云：又直問爾諸人，這僧道：“大眾參堂去。”是會不會？若是不會，爭解恁麼道。若道會時，雪竇又道：“拋鉤釣鯤鯨，只釣得箇蝦蟆。”便下座。且道，誵訛在什麼處？試請參詳看。)評唱“犀牛扇子用多時，問著原來總不知。”人人有個犀牛扇子，十二時中，全得他力。為什麼問著，總不知去著？侍者、投子，乃至保福，亦總不知。且道，雪竇還知麼？不見無著訪文殊。吃茶次，文殊舉起玻璃盞子云：“南方還有這個麼？”著云：“無。”殊云：“尋常用什麼吃茶？”著無語。若知得這個公案落處，便知得犀牛扇子有無限清風，亦見犀牛頭角崢嶸。四個老漢恁麼道，如朝雲暮雨，一去難追。雪竇復云：“若要清風再復，頭角重生。請禪客各下一轉語。”問云：“扇子既破，還我犀牛兒來。”時有一禪客出云：“大眾參堂去。”這僧奪得主家權柄，道得也殺道，只道得八成，若要十成，便與掀倒禪床。爾且道，這僧會犀牛兒不會？若不會，卻解恁麼道？若會，雪竇因何不肯伊？為什麼道：“拋鉤釣鯤鯨，只釣得個蝦蟆。”且道，畢竟作麼生？諸人無事，試拈掇看。

​《碧岩录》逐字版合集垂示​聲前一句，千聖不傳；面前一絲，長時無間。凈裸裸，赤灑灑，頭蓬松，耳卓朔。且道，作麼生？試舉看。舉僧問智門：“如何是般若體？”(通身無影象。坐斷天下人舌頭。用體作什麼？)門云：“蚌含明月。”(光吞萬象即且止，棒頭正眼事如何？曲不藏直。雪上加霜又一重。)僧云：“如何是般若用？”(倒退三千里。要用作什麼？)門云：“兔子懷胎。”(嶮！苦瓠連根苦，甜瓜徹蒂甜。向光影中作活計，不出智門窠窟。若有箇出來，且道，是般若體，是般若用？且要土上加泥。)評唱智門道：“蚌含明月、兔子懷胎”，都用中秋意。雖然如此，古人意卻不在蚌、兔上。他是雲門會下尊宿，一句語須具三句，所謂：函蓋乾坤句，截斷眾流句，隨波逐浪句。亦不消安排，自然恰好。便去險處答這僧話，略露些子鋒芒，不妨奇特。雖然恁麼，他古人終不去弄光影，只與爾指些路頭教人見。這僧問：“如何是般若體？”智門云：“蚌含明月。”漢江出蚌，蚌中有明珠，到中秋月出，蚌於水面浮，開口含月光，感而產珠，合浦珠是也。若中秋有月則珠多，無月則珠少。“如何是般若用？”門云：“兔子懷胎。”此意亦無異。兔屬陰，中秋月生，開口吞其光，便乃懷胎，口中產兒。亦是有月則多，無月則少。他古人答處，無許多事，他只借其意，而答般若光也。雖然恁麼，他意不在言句上，自是後人，去言句上作活計。不見盤山道：“心月孤圓光吞萬象，光非照境境亦非存。光境俱亡復是何物？”如今但瞠眼喚作光，只去情上生解，空裏釘橛。古人道：“汝等諸人，六根門頭，晝夜放大光明，照破山河大地。不只止眼根放光，鼻舌身意亦皆放光也。”到這裏，直須打迭六根下無一星事，凈裸裸，赤灑灑地，方見此話落處。雪竇正恁麼頌出。頌一片虛凝絕謂情，(擬心即差，動念即隔。佛眼也覰不見。)人天從此見空生。(須菩提，好與三十棒。用這老漢作什麼？設使須菩提，也倒退三千里。)蚌含玄兔深深意，(也須是當人始得。有什麼意？何須更用深深意。)曾與禪家作戰爭。(干戈已息，天下太平。還會麼？打云：闍黎喫得多少。)評唱“一片虛凝絕謂情”，雪竇一句便頌得好，自然見得古人意。六根湛然，是個什麼？只這一片虛明凝寂，不消去天上討，也不必向別人求，自然常光現前，是處壁立千仞。謂情即是，絕言謂情塵也。法眼《圓成實性頌》云：“理極忘情謂，如何得諭齊？到頭霜夜月，任運落前溪。果熟兼猿重，山遙似路迷。舉頭殘照在，元是住居西。”所以道：“心是根，法是塵，兩種猶如鏡上痕。塵垢盡時光始現，心法雙忘性即真。”又道：“三間茅屋從來住，一道神光萬境閑。莫把是非來辨我，浮生穿鑿不相關。”只此頌，亦見“一片虛凝絕謂情”也。“人天從此見空生”，不見須菩提巖中宴坐，諸天雨花讚嘆，尊者云：“空中雨花讚嘆，復是何人？”天云：“我是梵天。”尊者云：“汝云何讚嘆？”天云：“我重尊者善說般若波羅蜜多。”尊者云：“我於般若，未嘗說一字。汝云何讚嘆？”天云：“尊者無說，我乃無聞。無說無聞，是真般若。”又復動地雨花，看他須菩提善說般若。且不說體用，若於此見得，便可見智門道“蚌含明月，兔子懷胎”。古人意雖不在言句上，爭奈答處有深深之旨，惹得雪竇道“蚌含玄兔深深意”，到這裡曾與禪家作戰爭。天下禪和子，鬧浩浩地商量，未嘗有一人夢見在。若要與智門、雪竇同參，也須是自著眼始得。

 ​《碧岩录》逐字版合集垂示通身是眼，見不到；通身是耳，聞不及；通身是口，說不著；通身是心，鑒不出。通身即且止，忽若無眼作麼生見？無耳作麼生聞？無口作麼生說？無心作麼生鑒？若向個裡撥轉得一線道，便與古佛同參。參則且止，且道，參個什麼人？舉雲巖問道吾：“大悲菩薩，用許多手眼，作什麼？”(當時好與本分草料。爾尋常走上走下作什麼？闍黎問作什麼。)吾云：“如人夜半，背手摸枕子。”(何不用本分草料。一盲引眾盲。)巖云：“我會也。”(將錯就錯。賺殺一船人。同坑無異土。未免傷鋒犯手。)吾云：“汝作麼生會？”(何勞更問？也要問過。好與一拶。)巖云：“遍身是手眼。”(有什麼交涉？鬼窟裏作活計。泥裏洗土塊。)吾云：“道即太殺道。只道得八成。”(同坑無異土。奴見婢慇懃。癩兒牽伴。)巖云：“師兄作麼生？”(取人處分爭得。也好與一拶。)吾云：“通身是手眼。”(鰕跳不出斗。換却爾眼睛，移却舌頭。還得十成也未？喚爹作爺。)評唱雲巖與道吾同參藥山，四十年肋不著席。藥山出曹洞一宗，有三人法道盛行。雲巖下洞山，道吾下石霜，船子下夾山。大悲菩薩，有八萬四千母陀羅臂。大悲有許多手眼，諸人還有也無？百丈云：“一切語言文字，俱皆宛轉歸於自己。”雲巖常隨道吾咨參決擇。一日問他道：“大悲菩薩，用許多手眼作什麼？”當初好與他劈脊便棒，免見後有許多葛藤。道吾慈悲不能如此，卻與他說道理，意要教他便會。卻道：“如人夜半背手摸枕子。”當深夜無燈光時，將手摸枕子。且道，眼在什麼處？他便道：“我會也。”吾云：“汝作麼生會？”巖云：“遍身是手眼。”吾云：“道即太殺道，只道得八成。”巖云：“師兄又作麼生？”吾云：“通身是手眼。”且道，“遍身是的”是，“通身是的”是？雖似爛泥，卻脫灑。如今人多去作情解道：“遍身的不是，通身的是。”只管咬他古人言句，於古人言下死了。殊不知，古人意不在言句上，此皆是事不獲已而用之。如今下注腳，立格則道：“若透得此公案，便作罷參會。以手摸渾身，摸燈籠、露柱，盡作通身話會。”若恁麼會，壞他古人不少。所以道：“他參活句，不參死句。”須是絕情塵意想，凈裸裸赤灑灑地，方可見得大悲話。不見曹山問僧：“‘應物現形，如水中月’時如何？”僧云：“如驢覷井。”山云：“道即殺道，只道得八成。”僧云：“和尚又作麼生？”山云：“如井覷驢。”便同此意也。爾若去語上見，總出道吾、雲巖圈繢不得。雪竇作家，更不向句下死，直向頭上行。頌遍身是，(四肢八節，未是衲僧極則處。)通身是？(頂門上有半邊，猶在窠窟裏。瞎。)拈來猶較十萬里，(放過則不可。何止十萬里。)展翅鵬騰六合雲。(些子境界。將謂奇特。點。)搏風鼓蕩四溟水，(些子塵埃。將謂天下人不奈爾何。過。)是何埃壒兮忽生？(重為禪人下注脚。斬！拈却，著那裏？)那箇毫釐兮未止？(別吹散了也。截。)君不見，(又恁麼去。)網珠垂範影重重。(大小大雪竇作這箇去就。可惜許，依舊打葛藤。)棒頭手眼從何起？(咄。賊過後張弓。放爾不得。盡大地人無出氣處。放得，又須喫棒。又打，咄云：且道，山僧底是，雪竇底是。)咄！(三喝四喝後作麼生？)評唱“遍身是，通身是”，若道背手摸枕子底便是，以手摸身底便是，若作恁麼見解，盡向鬼窟裏作活計。畢竟遍身、通身都不是，若要以情識去見他大悲話，直是猶較十萬里。雪竇弄得一句話道：“拈來猶較十萬里”，後句頌云巖、道吾奇特處云：“展翅鵬騰六合雲，摶風鼓蕩四溟水。”大鵬吞龍以翼摶風鼓浪，其水開三千里，遂取龍吞之。雪竇道，爾若大鵬能摶風鼓浪，也太殺雄壯。若以大悲千手眼觀之，只是些子塵埃忽生相似，又似一毫厘風吹未止相似。雪竇道：“爾若以手摸身用作手眼，堪作何用？”於是大悲話上直是未在。所以道：“是何埃壒兮忽生，那個毫釐兮未止。”雪竇自謂，作家一時拂跡了也。爭奈後面依舊漏逗說個諭子，依前只在圈繢里。“君不見，網珠垂範影重重。”雪竇引帝網明珠，以用垂範。手眼且道，落在什麼處？華嚴宗中，立四法界：一理法界，明一味平等故；二事法界，明全理成事故；三理事無礙法界，明理事相融大小無礙故；四事事無礙法界，明一事遍入一切事，一切事遍攝一切事，同時交參無礙故。所以道：“一塵才舉，大地全收。”一一塵含無邊法界，一塵既爾，諸塵亦然。網珠者，乃天帝釋善法堂前，以摩尼珠為網，凡一珠中映現百千珠，而百千珠俱現一珠中，交映重重，主伴無盡，此用明事事無礙法界也。昔賢首國師，立為鏡燈諭。圓列十鏡，中設一燈。若看東鏡，則九鏡鏡燈歷然齊現。若看南鏡，則鏡鏡如然。所以世尊初成正覺，不離菩提道場。而遍升忉利諸天，乃至於一切處。七處九會，說《華嚴經》。雪竇以帝網珠，垂示事事無礙法界。然六相義甚明白，即總即別，即同即異，即成即壞。舉一相，則六相俱該，但為眾生日用而不知。雪竇拈帝網明珠垂範，況此大悲話。直是如此：爾若善能向此珠網中，明得拄杖子，神通妙用，出入無礙，方可見得手眼。所以雪竇云：“棒頭手眼從何起？”教爾棒頭取證，喝下承當。只如德山入門便棒，且道，手眼在什麼處？臨濟入門便喝，且道，手眼在什麼處？且道，雪竇末後，為什麼更著個咄字？參！

​《碧岩录》逐字版合集垂示門庭施設，且恁麼，破二作三。入理深談，也須是，七穿八穴。當機敲點，擊碎金鎖玄關。據令而行，直得掃蹤滅跡。旦道，淆訛在什麼處？具頂門眼者，請試舉看。舉玄沙示眾云：“諸方老宿，盡道接物利生。(隨分開箇鋪席。隨家豐儉。)忽遇三種病人來，作麼生接？(打草只要蛇驚。山僧直得目瞪口呿。管取倒退三千里。)患盲者，拈鎚竪拂，他又不見。(端的瞎。是則接物利生。未必盲在。)患聾者，語言三昧，他又不聞。(端的聾。是則接物利生。未必聾在。是那箇未聞在？)患啞者，教伊說，又說不得。(端的啞。是則接物利生。未必啞在。是那箇未說在。)且作麼生接？若接此人不得，佛法無靈驗。”(誠哉是言。山僧拱手歸降。已接了也。便打。)僧請益雲門。(也要諸方共知著。)雲門云：“汝禮拜著。”(風行草偃。咄。)僧禮拜起。(這僧拗折拄杖子也。)雲門以拄杖挃，僧退後。門云：“汝不是患盲。”(端的瞎。莫道這僧患盲好。)復喚近前來，僧近前。(第二杓惡水澆。觀音來也。當時好與一喝。)門云：“汝不是患聾。”(端的聾。莫道這僧患聾好。)門乃云：“還會麼？”(何不與本分草料。當時好莫作聲。)僧云：“不會。”(兩重公案。蒼天蒼天。)門云：“汝不是患啞。”(端的啞，口吧吧地。莫道這僧啞好。)僧於此有省。(賊過後張弓。討什麼碗？)評唱玄沙參到絕情塵意想，凈裸裸、赤灑灑地處，方解恁麼道。是時諸方，列剎相望。尋常示眾道：“諸方老宿，盡道接物利生。忽遇三種病人來時，作麼生接？患盲者，拈錘豎拂他又不見。患聾者，語言三昧他又不聞。患啞者，教他說，又說不得。且作麼生接？若接此人不得，佛法無靈驗。”如今人著作盲聾喑啞會，卒摸索不著。所以道，莫向句中死卻，須是會他玄沙意始得。玄沙常以此語接人，有僧久在玄沙處，一日上堂，僧問和尚云：“三種病人話，還許學人說道理也無？”玄沙云：“許。”僧便珍重下去。沙云：“不是不是。”這僧會得他玄沙意。後來法眼云：“我聞地藏和尚舉這僧語，方會三種病人話。若道這僧不會，法眼為什麼卻恁麼道？若道他會，玄沙為什麼卻道“不是不是”？”一日地藏道：“某甲聞，和尚有三種病人話是否？”沙云：“是。”藏云：“珪琛現有眼耳鼻舌，和尚作麼生接？”玄沙便休去。若會得玄沙意，豈在言句上？他會的自然殊別。後有僧舉似雲門，門便會他意云：“汝禮拜著。”僧禮拜起，門以拄杖挃，這僧退後。門云：“汝不是患盲。”復喚近前來。僧近前。門云：“汝不是患聾。”乃云：“會麼？”僧云：“不會。”門云：“汝不是患啞。”其僧於此有省。當時若是個漢，等他道“禮拜著”，便與掀倒禪床，豈見有許多葛藤？且道，雲門與玄沙會處，是同是別？他兩人會處，都只一般。看他古人出來，作千萬種方便，意在鉤頭上。多少苦口，只令諸人，各各明此一段事。五祖老師云：“一人說得卻不會。一人卻會說不得。二人若來參，如何辨得他？”若辨這兩人不得，管取為人解粘去縛不得在。若辨得，才見入門。便云：“我便著草鞋，向爾肚裡走幾遭了也。猶自不省，討什麼碗？出去。”且莫作盲聾喑啞會好。若恁麼計較，不見他意。所以道：“眼見色如盲等，耳聞聲如聾等。”又道：“滿眼不視色，滿耳不聞聲。文殊常觸目，觀音塞耳根。”到這裡眼見如盲相似，耳聞如聾相似，方能與玄沙意不爭多。諸人還識盲聾喑啞的漢子落處麼？看取雪竇頌云。頌盲聾瘖啞，(已在言前，三竅俱明，已做一段了也。)杳絕機宜。(向什麼處摸索？還做計較得麼？有什麼交涉？)天上天下，(正理自由，我也恁麼。)堪笑堪悲。(笑箇什麼？悲箇什麼？半明半暗。)離婁不辨正色，(瞎漢。巧匠不留蹤。端的瞎。)師曠豈識玄絲。(聾漢。大功不立賞。端的聾。)爭如獨坐虛窓下，(須是恁麼始得。莫向鬼窟裏作活計。一時打破漆桶。)葉落花開，自有時。(即今什麼時節？切不得作無事會。今日也從朝至暮，明日也從朝至暮。)復云：“還會也無？”(重說偈言。)無孔鐵鎚。(自領出去。可惜放過。便打。)評唱“盲聾喑啞，杳絕機宜”，盡爾見與不見，聞與不聞，說與不說，雪竇一時與爾掃卻了也。直得盲聾喑啞見解，機宜計較，一時杳絕，總用不著。這個向上事，可謂真盲真聾真啞，無機無宜。“天上天下，堪笑堪悲”，雪竇一手抬，一手搦。且道，笑個什麼？悲個什麼？堪笑，是啞，卻不啞，是聾，卻不聾。堪悲，明明不盲卻盲，明明不聾卻聾。“離婁不辨正色”，不能辨青黃赤白，正是瞎。離婁黃帝時人，百步外能見秋毫之未，其目甚明。黃帝遊於赤水，沈珠。令離朱尋之不見，令契詬尋之亦不得，後令象罔尋之方獲之。故云：“象罔到時光燦爛，離婁行處浪滔天。”這個高處一著，直是離婁之目，亦辨他正色不得。“師曠豈識玄絲”，周時絳州晉景公之子。師曠字子野，一云，晉平公之樂大師也，善別五音六律，隔山聞蟻鬥。時晉楚爭霸，師曠唯鼓琴，撥動風弦，知戰楚必無功。雖然如是，雪竇道，他尚未識玄絲在。不聾卻是聾的人。這個高處玄音，直是師曠亦識不得。雪竇道，我亦不作離婁，亦不作師曠，爭如獨坐虛窗下，葉落花開自有時。若到此境界，雖然見似不見，聞似不聞，說似不說。饑即吃飯，困即打眠，任他葉落花開。葉落時是秋，花開時是春，各各自有時節。雪竇與爾一時掃蕩了也。又放一線道云：“還會也無？”雪竇力盡神疲，只道得個“無孔鐵錘”。這一句急著眼看方見，若擬議又蹉過。師舉拂子云：“還見麼？”遂敲禪床一下云：“還聞麼？”下禪床云：“還說得麼？”

​《碧岩录》逐字版合集垂示明眼漢，沒窠臼。有時孤峰頂上，草漫漫。有時鬧市裡頭，赤灑灑。忽若忿怒哪吒，現三頭六臂。忽若日面月面，放普攝慈光。於一塵，現一切身，為隨類人，和泥合水。忽若撥著向上竅，佛眼也覷不著。設使千聖出頭來，也須倒退三千里。還有同得同證者麼？試舉看。舉雲門示眾云：“藥病相治。(一合相，不可得。)盡大地是藥。(苦瓠連根苦。擺向一邊。)那箇是自己？”(甜瓜徹蔕甜。那裏得這消息來？)評唱雲門道：“藥病相治。盡大地是藥，那個是自己？”諸人還有出身處麼？二六時中，管取壁立千仞。德山棒如雨點，臨濟喝似雷奔，則且致，釋迦自釋迦，彌勒自彌勒。未知落處者，往往喚作藥病相投會去。世尊四十九年，三百餘會，應機設教，皆是應病與藥，如將蜜果換苦葫蘆相似，既淘汝諸人業根，令灑灑落落。盡大地是藥，爾向什麼處插嘴？若插得嘴，許爾有轉身吐氣處，便親見雲門。爾若回顧躊躇，管取插嘴不得，雲門在爾腳跟底。“藥病相治”也只是尋常語論。爾若著有，與爾說無；爾若著無，與爾說有。爾若著不有不無，與爾去糞掃堆上，現丈六金身，頭出頭沒。只如今，盡大地森羅萬象，乃至自己，一時是藥。當時恁麼時，卻喚那個是自己？爾一向喚作藥，彌勒佛下生，也未夢見雲門在。畢竟如何？識取鉤頭意，莫認定盤星。文殊一日，令善財去採藥云：“不是藥者，採將來。”善財遍採，無不是藥。卻來白云：“無不是藥者。”文殊云：“是藥者，採將來。”善財乃拈一枝草，度與文殊。文殊提起，示眾云：“此藥亦能殺人，亦能活人。”出《華嚴經》。此“藥病相治”話，最難看，雲門室中，尋常用接人。金鵝長老，一日訪雪竇。他是個作家，乃臨濟下尊宿。與雪竇論此藥病相治話，一夜至天光，方能盡善。到這裏，學解思量計較，總使不著。雪竇后有頌送他道：“藥病相治見最難，萬重關鎖太無端。金鵝道者來相訪，學海波瀾一夜乾。”雪竇後面頌得最有工夫，他意亦在賓，亦在主，自可見也。頌盡大地是藥，(教誰辨的？撒沙撒土，架高處著。)古今何太錯。(言中有響，一筆勾下。咄。)閉門不造車，(大小雪竇，為眾竭力。禍出私門。坦蕩不掛一絲毫。阿誰有閑工夫，向鬼窟裏作活計？)通途自寥廓。(脚下便入草，上馬見路，信手拈來，不妨奇特。)錯錯，(雙劍倚空飛，一箭落雙雕。)鼻孔遼天，亦穿却。(頭落也。打云：穿却了也。)評唱“盡大地是藥，古今何太錯”，爾若喚作藥會，自古自今，一時錯了也。雪竇云：“有般漢，不解截斷大梅腳跟，只管道：貪程太速。”他解截雲門腳跟，為雲門這一句，惑亂天下人。雲門云：“拄杖子是浪，許爾七縱八橫。盡大地是浪，看爾頭出頭沒。”“閉門不造車，通途自寥廓”，雪竇道：“為爾通一線路。”爾若閉門造車，出門合轍，濟個甚事？我這裏閉門也不造車，出門自然寥廓。他這裡，略露些子縫罅教人見。又連忙卻道：“錯錯。”前頭也錯，後頭也錯。誰知雪竇開一線路，也是錯。既然鼻孔遼天，為什麼也穿卻？要會麼？且參三十年。爾有拄杖子，我與爾拄杖子。爾若無拄杖子，不免被人穿卻鼻孔！

​《碧岩录》逐字版合集垂示把定世界，不漏絲毫；截斷眾流，不存涓滴。開口便錯，擬議即差。且道，作麼生是透關底眼？試道看。舉雲門垂語云：“人人盡有光明在。(黑漆桶。)看時不見暗昏昏。(看時瞎。)作麼生是諸人光明？”(山是山，水是水。漆桶裏洗黑汁。)自代云：“厨庫三門。”(老婆心切。打葛藤作什麼？)又云：“好事不如無。”(自知較一半。猶較些子。)評唱雲門室中垂語接人：“爾等諸人腳跟下，各各有一段光明。輝騰今古，迥絕見知。”雖然光明，恰到問著又不會。豈不是暗昏昏地？二十年垂示，都無人會他意。香林後來請代語。門云：“廚庫三門。”又云：“好事不如無。”尋常代語只一句，為什麼這裡卻兩句？前頭一句為爾略開一線路教爾見。若是個漢，聊聞舉著，剔起便行。他怕人滯在此，又云：“好事不如無。”依前與爾掃卻。如今人才聞舉著光明，便去瞠眼云：“那裡是廚庫？那裡是三門？”且得沒交涉。所以道，識取鉤頭意，莫認定盤星。此事不在眼上，亦不在境上。須是絕知見，忘得失，凈裸裸，赤灑灑，各各當人分上究取始得。雲門云：“日裡來往，日里辨人。忽然半夜，無日月燈光，曾到處，則故是。未曾到處，取一件物，還取得麼？”《參同契》云：“當明中有暗，勿以暗相睹。當暗中有明，勿以明相遇。”若坐斷明暗，且道，是個什麼？所以道：“心花發明，照十方剎。”盤山云：“光非照境，境亦非存。光境俱忘，復是何物？”又云：“即此見聞，非見聞，無餘聲色，可呈君。個中若了，全無事，體用何妨，分不分。”但會取末後一句了，卻去前頭游戲，畢竟不在裡頭作活計。古人道：“以無住本，立一切法。”不得去這裡弄光影、弄精魂，又不得作無事會。古人道：“寧可起有見如須彌山，不可起無見如芥子許。”二乘人多偏墮此見。雪竇頌云。頌自照列孤明，(森羅萬象，賓主交參。列轉鼻孔，瞎漢，作什麼？)為君通一線。(何止一線？十日並照。放一線道即得。)花謝樹無影，(打葛藤有什麼了期？向什麼處摸索？黑漆桶裏盛黑汁。)看時誰不見。(瞎。不可總扶籬摸壁。兩瞎三瞎。)見不見，(兩頭俱坐斷。瞎。)倒騎牛兮入佛殿。(中三門合掌。還我話頭來。打云：向什麼處去也？雪竇也只向鬼窟裏作活計。還會麼？半夜日頭出，日午打三更。)評唱“自照列孤明”，自家腳跟下，本有此一段光明，只是尋常用得暗。所以雲門大師，與爾羅列此光明，在爾面前。且作麼生是諸人光明？“廚庫三門”，此是雲門列孤明處也。盤山道：“心月孤圓，光吞萬象。”這個便是真常獨露。然後與君通一線，亦怕人著在廚庫三門處。廚庫三門，則且從卻，朝花亦謝，樹亦無影，日又落，月又暗，盡乾坤大地，黑漫漫地，諸人還見麼？“看時誰不見？”且道，是誰不見？到這裏，當明中有暗，暗中有明，皆如前後步，自可見。雪竇道“見不見”，頌好事不如無。合見又不見，合明又不明。“倒騎牛兮，入佛殿”，入黑漆桶裡去也。須是爾自騎牛入佛殿，看道是個什麼道理。

《碧岩录》逐字版合集垂示把定世界，不漏纖毫，盡大地人，亡鋒結舌，是衲僧正令。頂門放光，照破四天下，是衲僧金剛眼睛。點鐵成金，點金成鐵，忽擒忽縱，是衲僧拄杖子。坐斷天下人舌頭，直得無出氣處，倒退三千里，是衲僧氣宇。且道，總不恁麼時，畢竟是個什麼人？試舉看。舉僧到桐峯庵主處，便問：“這裏忽逢大蟲時，又作麼生？”(作家弄影漢。草窠裏，一箇半箇。)庵主便作虎聲。(將錯就錯，却有牙爪。同生同死，承言須會宗。)僧便作怕勢。(兩箇弄泥團漢。見機而作。似則也似，是則未是。)庵主呵呵大笑。(猶較些子，笑中有刀。亦能放，亦能收。)僧云：“這老賊。”(也須識破。敗也。兩箇都放行。)庵主云：“爭奈老僧何？”(劈耳便掌。可惜放過。雪上加霜，又一重。)僧休去。(恁麼休去，二俱不了。蒼天蒼天。)雪竇云：“是則是。兩箇惡賊，只解掩耳偷鈴。”(言猶在耳。遭他雪竇點檢。且道，當時合作麼生免得點檢？天下衲僧不到。)評唱大雄宗派下，出四庵主，大梅、白雲、虎溪、桐峰。看他兩人恁麼眼親手辨，且道，淆訛在什麼處？古人一機一境，一言一句，雖然出在臨時，若是眼目周正，自然活潑潑地。雪竇拈教人識邪正，辨得失。雖然如此，在他達人分上，雖處得失，卻無得失。若以得失見他古人，則沒交涉。如今人須是各各窮到無得失處，然後以得失辨人。若一向去揀擇言句處用心，又到幾時得了去？不見雲門大師道：“行腳漢，莫只空遊州獵縣，只欲得搦閑言語。待老和尚口動，便問禪問道，向上向下，如何若何。大卷抄將去，築向肚皮裡卜度。到處火爐邊，三個五個聚頭舉口，喃喃地便道：‘這個是公才語，這個是就身打出語，這個是事上道底語，這個是體裡語’。體爾屋裡老爺老娘，噇卻飯了，只管說夢，便道：‘我會佛法了也。’將知恁麼行腳，驢年得休歇去。古人暫時間拈弄，豈有勝負得失，是非等見。”桐峰見臨濟。其時在深山卓庵，這僧到彼中，遂問：“這裡忽逢大蟲時，又作麼生？”峰便作虎聲，也好就事便行。這僧也會將錯就錯，便作怕勢，庵主呵呵大笑。僧云：“這老賊。”峰云：“爭奈老僧何？”是則是，二俱不了，千古之下，遭人點檢。所以雪竇道：“是則是，兩個惡賊，只解掩耳偷鈴。”他二人雖皆是賊，當機卻不用，所以掩耳偷鈴。此二老，如排百萬軍陣，卻只鬥掃帚。若論此事，須是殺人不眨眼的手腳。若一向縱而不擒，一向殺而不活，不免遭人怪笑。雖然如是，他古人亦無許多事。看他兩個恁麼，總是見機而作。五祖道：“神通游戲三昧，慧炬三昧，莊嚴王三昧。自是後人腳跟不點地。只去點檢古人。便道有得有失。”有底道：“分明是庵主落節。”且得沒交涉。雪竇道：“他二人相見，皆有放過處。”其僧道：“這裡忽逢大蟲時，又作麼生？”峰便作處聲。此便是放過處。乃至道：“爭奈老僧何？”此亦是放過處。著著落在第二機。雪竇道：“要用便用。”如今人聞恁麼道，便道“當時好與行令”，且莫盲枷瞎棒。只如德山入門便棒，臨濟入門便喝。且道，古人意如何？雪竇後面，便只如此頌出。且道，畢竟作麼生，免得掩耳偷鈴去？頌見之不取，(蹉過了也。已是千里萬里。)思之千里。(悔不慎當初。蒼天蒼天。)好箇斑斑，(闍黎自領出去。爭奈未解用在。)爪牙未備。(只恐用處不明。待爪牙備向爾道。)君不見，大雄山下忽相逢。(有條攀條，無條攀例。)落落聲光，皆振地。(這大蟲却恁麼去，猶較些子。幾箇男兒是丈夫？)大丈夫見也無？(老婆心切。若解開眼，同生同死。雪竇打葛藤。)收虎尾兮，捋虎鬚。(忽然突出，如何收？收天下衲僧在這裏。忽有箇出來，便與一拶。若無收，放爾三十棒。教爾轉身吐氣。喝打云：何不道“這老賊”？)評唱“見之不取，思之千里”，正當險處，都不能使。等他道“爭奈老僧何”，好與本分草料。當時若下得這手腳，他必須有後語。二人只解放，不解收。“見之不取”，早是白雲萬里，更說什麼“思之千里”？“好個斑斑，爪牙未備”，是則是。者個大蟲，也解藏牙伏爪，爭奈不解咬人。“君不見，大雄山下忽相逢，落落聲光，皆振地。”百丈一日問黃檗云：“什麼處來？”檗云：“山下採菌子來。”丈云：“還見大蟲麼？”檗便作虎聲。丈於腰下取斧作斫勢。檗約住便掌。丈至晚上堂云：“大雄山下有一虎，汝等諸人出入，切須好看。老僧今日親遭一口。”後來溈山問仰山：“黃檗虎話作麼生？”仰云：“和尚尊意如何？”溈山云：“百丈當時，合一斧斫殺。因什麼到如此？”仰山云：“不然。”溈山云：“子又作麼生？”仰山云：“不唯騎虎頭，亦解收虎尾。”溈山云：“寂子甚有險崖之句。”雪竇引用明前面公案。“聲光落落，振於大地也”。這個些子，轉變自在，要句中有出身之路。“大丈夫，見也無？”還見麼？“收虎尾兮，捋虎須”，也須是本分。任爾收虎尾，捋虎須，未免一時穿卻鼻孔。

《碧岩录》逐字版合集垂示道是是，無可是，言非非，無可非。是非已去，得失兩忘，凈裸裸，赤灑灑。且道，面前背後是個什麼？或有個衲僧出來道：“面前是佛殿三門，背後是寢堂方丈。”且道，此人還具眼也無？若辨得此人，許爾親見古人來。舉維摩詰問文殊師利：(這漢太殺合閙一場，合取口。)“何等是菩薩入不二法門？”(知而故犯。)文殊曰：“如我意者。(道什麼？直得分疎不下。擔枷過狀，把髻投衙。)於一切法，(喚什麼作一切法？)無言無說，(道什麼？)無示無識，(瞞別人即得。)離諸問答，(道什麼？)是為入不二法門。”(用入作什麼？用許多葛藤作什麼？)於是文殊師利問維摩詰：“我等各自說已。仁者當說，何等是菩薩入不二法門？”(這一靠，莫道金粟如來，設使三世諸佛，也開口不得。倒轉鎗頭來也，刺殺一人。中箭還似射人時。)雪竇云：“維摩道什麼？”(咄。萬箭攢心，替他說道理。)復云：“勘破了也。”(非但當時，即今也恁麼。雪竇也是賊過後張弓。雖然為眾竭力，爭奈禍出私門。且道，雪竇還見得落處麼？夢也未夢見。說什麼勘破。嶮。金毛獅子也摸索不著。)評唱維摩詰令諸大菩薩，各說不二法門。時三十二菩薩，皆以二見，有為無為，真俗二諦，合為一見，為不二法門。後問文殊。文殊云：“如我意者，於一切法，無言無說，無示無識。離諸問答，是為入不二法門。”蓋為三十二人，以言遣言。文殊以無言遣言，一時掃蕩總不要，是為入不二法門。殊不知靈龜曳尾，拂跡成痕。又如掃帚，掃塵相似，塵雖去，帚跡猶存。末後依前除蹤跡，於是文殊卻問維摩詰云：“我等各自說已，仁者當自說。何等是菩薩入不二法門？”維摩詰默然。若是活漢，終不去死水裡浸卻。若作恁麼見解，似狂狗逐塊。雪竇亦不說“良久”，亦不說“默然據坐”，只去急急處去：“維摩道什麼”。只如雪竇恁麼道，還見維摩麼？夢也未夢見在。維摩乃過去古佛，亦有眷屬，助佛宣化，具不可思議辯才，有不可思議境界，有不可思議神通妙用。於方丈室中，容三萬二千獅子寶座，與八萬大眾，亦不寬狹。且道，是什麼道理？喚作神通妙用得麼？且莫錯會。若是不二法門，雖同得同證，方乃相共證知。獨有文殊，可與酬對。雖然恁麼，還免得雪竇檢責也無？雪竇恁麼道，也要這二人相見。云：“維摩道什麼？”又云：“勘破了也。”爾且道，是什麼處是勘破處？只這些子，不拘得失，不落是非，如萬仞懸崖。向上捨得性命，跳得過去，許爾親見維摩。如捨不得，大似羝羊觸藩。雪竇故然是捨得性命的人。所以頌出云。頌咄！這維摩老，(咄他作什麼？朝打三千，暮打八百。咄得不濟事，好與三十棒。)悲生空懊惱。(悲他作什麼？自有金剛王寶劍。為他閑事長無明。勞而無功。)臥疾毘耶離，(因誰致得？帶累一切人。)全身太枯槁。(病則且置，為什麼口似匾擔？飯也喫不得，喘也喘不得。)七佛祖師來，(客來須看，賊來須打。成群作隊，也須是作家始得。)一室且頻掃。(猶有這箇在。元來在鬼窟裏作活計。)請問不二門，(若有可說。被他說了也。打云：和闍黎，也尋不見。)當時便靠倒。(蒼天蒼天。道什麼？)不靠倒，(死中得活，猶有氣息在。)金毛獅子無處討。(咄！還見麼？蒼天蒼天。)評唱雪竇道：“咄！這維摩老”，頭上先下一“咄”作什麼？以金剛王寶劍，當頭直截，須朝打三千，暮打八百始得。梵語云維摩詰，此云無垢稱，亦云凈名，乃過去金粟如來也。不見僧問云居簡和尚：“既是金粟如來，為什麼卻於釋迦如來會中聽法？”簡云：“他不爭人我。”大解脫人，不拘成佛不成佛，若道他修行務成佛道，轉沒交涉。譬如《圓覺經》云：“以輪回心，生輪回見。入於如來，大寂滅海，終不能至。”永嘉云：“或是或非人不識，逆行順行天莫測。若順行，趣佛果位中，若逆行，則入眾生境界。”壽禪師道：“直饒爾摩煉得到這田地，亦未可順汝意在。直待證無漏聖身，始可逆行順行。”所以雪竇道：“悲生空懊惱。”《維摩經》云：“為眾生有病故，我亦有病。”懊惱則悲絕也。“臥疾毗耶離”，維摩示疾於毗耶離城也。唐時王玄策使西域過其居，遂以手板縱橫，量其室得十笏，因名方丈。“全身太枯槁”，因以身疾，廣為說法。云：“是身無常，無強、無力、無堅。速朽之法，不可信也。為苦為惱，眾病所集，乃至陰、界、入所共合成。”“七佛祖師來”，文殊是七佛祖師，承世尊旨，往彼問疾。“一室且頻掃”，方丈內皆除去所有，唯留一榻，等文殊至請問不二法門也。所以雪竇道：“請問不二門，當時便靠倒。。維摩口似匾擔。如今禪和子便道，“無語是靠倒。”且莫錯認定盤星。雪竇拶到萬仞懸崖上，卻云“不靠倒”。一手抬，一手搦。他有這般手腳，直是用得玲瓏。此頌前面拈云：“維摩道什麼！”“金毛獅子無處討”，非但當時，即今也恁麼。還見維摩老麼？盡山河大地，草木叢林，皆變作金毛獅子，也摸索不著。

《碧岩录》逐字版合集舉雲門示眾云：“古佛與露柱相交，是第幾機？”(三千里外，沒交涉，七花八裂。)自代云：(東家人死，西家人助哀。一合相不可得。)“南山起雲，(乾坤莫覩，刀斫不入。)北山下雨。”(點滴不施。半河南，半河北。)評唱雲門大師，出八十餘員善知識。遷化後七十餘年，開塔觀之，儼然如故。他見地明白，機境迅速。大凡垂語、別語、代語，直下孤峻。只這公案，如擊石火，似閃電光，直是神出鬼沒。慶藏主云：“一大藏教，還這般說話麼？”如今人多向情解上作活計。道：“佛是三界導師，四生慈父。既是古佛，為什麼卻與露柱相交？”若恁麼會，卒摸索不著。有者喚作無中唱出。殊不知宗師家說話，絕意識，絕情量，絕生死，絕法塵，入正位，更不存一法。爾才作道理計較，便纏腳纏手。且道，他古人意作麼生？但只使心境一如，好惡是非，撼動他不得。便說有也得，無也得，有機也得，無機也得，到這裡拍拍是令。五祖先師道：“大小雲門，元來膽小。 若是山僧，只向他道第八機。”他道：“古佛與露柱相交，是第幾機？”一時間，且向目前包裹。僧問：“未審意旨如何？”門云：“一條條三十文買。”他有定乾坤的眼。既無人會，後來自代云：“南山起雲，北山下雨。”且與後學通個入路。所以雪竇只拈他定乾坤處，教人見。若才犯計較，露個鋒芒，則當面蹉過。只要原他雲門宗旨，明他峻機。所以頌出云。頌南山雲，(乾坤莫覩，刀斫不入。)北山雨。(點滴不施。半河南，半河北。)四七二三，面相覩。(幾處覓不見，帶累傍人。露柱掛燈籠。)新羅國裏，曾上堂，(東湧西沒。東行不見西行利。那裏得這消息來？)大唐國裏，未打鼓。(遲一刻，還我話頭來。先行不到，末後太過。)苦中樂，(教阿誰知？)樂中苦，(兩重公案，使誰舉？苦便苦，樂便樂，那裏有兩頭三面來？)誰道黃金如糞土？(具眼者辨。試拂試看。阿剌剌，可惜許。且道，是古佛，是露柱？)評唱“南山雲，北山雨”，雪竇賣帽相頭，看風使帆，向劍刃上與爾下個注腳。直得“四七二三，面相睹”，也莫錯會。此只頌“古佛與露柱相交，是第幾機”了也。後面劈開路，打葛藤要見他意。“新羅國裏曾上堂，大唐國里未打鼓”，雪竇向電轉星飛處便道：“苦中樂，樂中苦。”雪竇似堆一堆七珍八寶，在這裡了。所以末後有這一句子云：“誰道黃金如糞土？”此一句是禪月《行路難》詩，雪竇引來用。禪月云：“山高海深人不測，古往今來轉青碧。淺近輕浮莫與交，地卑只解生荊棘。誰道黃金如糞土？張耳陳餘斷消息。行路難，行路難，君自看。”且莫土曠人稀，雲居羅漢。

《碧岩录》逐字版合集垂示竿頭絲線，具眼方知；格外之機，作家方辨。且道，作麼生是竿頭絲線，格外之機？試舉看。舉僧問大龍：“色身敗壞，如何是堅固法身？”(話作兩橛。分開也好。)龍云：“山花開似錦，澗水湛如藍。”(無孔笛子撞著氈拍板。渾崙擘不破。人從陳州來，却往許州去。)評唱此事若向言語上覓，一如掉棒打月，且得沒交涉。古人分明道：“欲得親切，莫將問來問。”何故？問在答處，答在問處。這僧擔一簷莽鹵，換一擔鶻突，致個問端，敗缺不少。若不是大龍，爭得蓋天蓋地？他恁麼問，大龍恁麼答，一合相，更不移易一絲毫頭。一似見兔放鷹，看孔著楔。三乘十二分教，還有這個時節麼？也不妨奇特。只是言語無味，杜塞人口。是故道：“一片白雲橫谷口，幾多歸鳥夜迷巢。”有者道：“只是信口答將去。”若恁麼會，盡是滅胡種族漢。殊不知，古人一機一境，敲枷打鎖，一句一言，渾金璞玉。若是衲僧眼腦，有時把住，有時放行，照用同時，人境俱奪，雙放雙收，臨時通變。若無大用大機，爭解恁麼籠天罩地？大似明鏡當臺，胡來胡現，漢來漢現。此公案與“花藥欄”話一般，然意卻不同。這僧問處不明，大龍答處恰好。不見僧問云門：“樹雕葉落時如何？”門云：“體露金風。”此謂之箭鋒相拄。這僧問大龍：“色身敗壞，如何是堅固法身？”大龍云：“山花開似錦，澗水湛如藍。”一如“君向西秦，我之東魯”，他既恁麼行，我卻不恁麼行。與他雲門一倍相返。那個恁麼行卻易見，這個卻不恁麼行卻難見。大龍不妨三寸甚密。雪竇頌云。頌問曾不知，(東西不辨，弄物不知名。買帽相頭。)答還不會。(南北不分。換却髑髏。江南江北。)月冷風高，(何似生？今日正當這時節。天下人，有眼不曾見，有耳不曾聞。)古巖寒檜。(不雨時更好。無孔笛子，撞著氈拍板。)堪笑路逢達道人，(也須是親到這裏始得。還我拄杖子來。成群作隊恁麼來。)不將語默對。(向什麼處見大龍？將箇什麼對他好。)手把白玉鞭，(一至七，拗折了也。)驪珠盡擊碎。(留與後人看。可惜許。)不擊碎，(放過一著。又恁麼去。)增瑕纇。(弄泥團作什麼？轉見郎當，過犯彌天。)國有憲章，(識法者懼。朝打三千，暮打八百。)三千條罪。(只道得一半在。八萬四千。無量劫來，墮無間地獄，也未還得一半在。)評唱雪竇頌得，最有工夫。前來頌云門話，卻云“問既有宗，答亦攸同”，這個卻不恁麼，卻云：“問曾不知，答還不會。”大龍答處傍瞥，直是奇特。分明是誰恁麼問？未問已前，早納敗缺了也。他答處俯能恰好，應機宜道：“山花開似錦，澗水湛如藍。”爾諸人如今，作麼生會大龍意？答處傍瞥，直是奇特。所以雪竇頌出，教人知道“月冷風高”，更撞著“古巖寒檜”。且道，他意作麼生會？所以適來道：“無孔笛子，撞著氈拍板”，只這四句頌了也。雪竇又怕人作道理，卻云：“堪笑路逢達道人，不將語默對。”此事且不是見聞覺知，亦非思量分別。所以云：“的的無兼帶，獨運何依賴。路逢達道人，不將語默對。”此是香巖頌，雪竇引用也。不見僧問趙州：“不將語默對，未審將什麼對？”州云：“呈漆器。”這個便同適來話，不落爾情塵意想。一似什麼？“手把白玉鞭，驪珠盡擊碎”，是故祖令當行，十方坐斷。此是劍刃上事，須是有恁麼作略。若不恁麼，總辜負從上諸聖。到這裡，要無些子事，自有好處，便是向上人行履處也。既“不擊碎，必增瑕纇”，便見漏逗。畢竟是作麼生得是？“國有憲章，三千條罪”，五刑之屬三千，莫大於不孝。憲是法，章是條，三千條罪，一時犯了也。何故如此？只為不以本分事接人。若是大龍，必不恁麼也。

《碧岩录》逐字版合集垂示​攙旗奪鼓，千聖莫窮。坐斷淆訛，萬機不到。不是神通妙用，亦非本體如然。且道，憑個什麼，得恁麼奇特？舉僧問藥山：“平田淺草，麈鹿成群。如何射得麈中麈？”(把髻投衙。擎頭帶角出來。腦後拔箭。)山云：“看箭。”(就身打劫。下坡不走，快便難逢。著。)僧放身便倒。(灼然不同。一死更不再活。弄精魂漢。)山云：“侍者，拕出這死漢。”(據令而行，不勞再勘。前箭猶輕，後箭深。)僧便走。(棺木裏瞠眼，死中得活，猶有氣息在。)山云：“弄泥團漢，有什麼限？”(可惜許，放過。據令而行。雪上加霜。)雪竇拈云：“三步雖活，五步須死。”(一手擡，一手搦。直饒走百步，也須喪身失命。復云：看箭。且道，雪竇意落在什麼處？若是同死同生，藥山直得目瞪口呿。一向似無孔鎚，堪作何用？)評唱這公案，洞下謂之“借事問”，亦謂之“辨主問”，用明當機。鹿與麈尋常易射，唯有麈中麈，是鹿中之王，最是難射。此麈鹿常於崖石上利其角，如鋒芒穎利，以身護惜群鹿，虎亦不能近旁。這僧亦似惺惺，引來問藥山，用明第一機。山云：“看箭。”作家宗師，不妨奇特，如擊石火，似閃電光。豈不見，三平初參石鞏，鞏才見來便作彎弓勢，云：“看箭。”三平攏開胸云：“此是殺人箭，活人箭？”鞏彈弓弦三下，三平便禮拜。鞏云：“三十年，一張弓，兩隻箭。今日只射得半個聖人。”便拗折弓箭。三平後舉似大顛。顛云：“既是活人箭，為什麼向弓弦上辨？”三平無語。顛云：“三十年後，要人舉此話，也難得。”法燈有頌云：“古有石鞏師，架弓矢而坐。如是三十年，知音無一個。三平中的來，父子相投和。仔細反思量，元伊是射垛。”石鞏作略，與藥山一般。三平頂門具眼，向一句下便中的，一似藥山道“看箭”，其僧便作麈，放身倒。這僧也似作家，只是有頭無尾。既做圈繢，要陷藥山，爭奈藥山是作家，一向逼將去。山云：“侍者，拖出這死漢。”如展陣向前相似。其僧便走，也好，是則是，爭奈不脫灑，粘腳粘手。所以藥山云：“弄泥團漢，有什麼限？”藥山當時若無後語，千古之下遭人檢點。山云“看箭”，這僧便倒。且道，是會，是不會？若道是會，藥山因什麼卻恁麼道弄泥團漢？這個最惡。正似僧問德山：“學人仗莫邪劍，擬取師頭時如何？”山引頸近前云：“㘞。”僧云：“師頭落也。”德山低頭歸方丈。又巖頭問僧：“什麼處來？”僧云：“西京來。”巖頭云：“黃巢過後，曾收到劍麼？”僧云：“收得。”巖頭引頸近前云：“㘞。”僧云：“師頭落也。”巖頭呵呵大笑。這般公案，都是陷虎之機，正類此。恰是藥山不管他，只為識得破，只管逼將去。雪竇云：“這僧三步雖活，五步須死。”這僧雖甚解看箭，便放身倒。山云：“侍者，拖出這死漢。”僧便走。雪竇道：“只恐三步外不活。”當時若跳出五步外，天下人便不奈他何。作家相見，須是賓主始終互換，無有間斷，方有自由自在分。這僧當時，既不能始終，所以遭雪竇檢點。後面亦自用他語。頌麈中麈，(高著眼看，擎頭戴角去也。)君看取。(何似生？第二頭走。要射便射，看作什麼？)下一箭，(中也。須知藥山好手。)走三步。(活鱍鱍地。只得三步。死了多時。)五步若活，(作什麼？跳百步，忽有箇死中得活時如何？)成群趁虎。(二俱並照，須與他倒退始得。天下衲僧放他出頭。也只在草窠裏。)正眼從來付獵人。(爭奈藥山未肯承當這話？藥山則故是，雪竇又作麼生？也不干藥山事，也不干雪竇事，也不干山僧事，也不干上座事。)雪竇高聲云：“看箭。”(一狀領過。也須與他倒退始得。打云：“已塞却爾咽喉了也。”)評唱“麈中麈，君看取”，衲僧家須是具麈中麈的眼，有麈中麈的頭角，有機關，有作略。任是插翼猛虎，戴角大蟲，也只得全身遠害。這僧當時放身便倒，自道：“我是麈。”“下一箭，走三步。”山云：“看箭。”僧便倒。山云：“侍者，拖出這死漢。”這僧便走，也甚好，爭奈只走得三步。“五步若活，成群趁虎。”雪竇道：“只恐五步須死。”當時若跳得出五步外活時，便能成群去趁虎。其麈中麈角利如槍，虎見亦畏之而走。麈為鹿中王，常引群鹿，趁虎入別山。雪竇後面頌藥山亦有當機出身處。“正眼從來付獵人。”藥山如能射獵人，其僧如麈。雪竇是時因上堂，舉此語束為一團話，高聲道一句云：“看箭！”坐者立者，一時起不得。

《碧岩录》逐字版合集舉僧問趙州：“初生孩子，還具六識也無？”(閃電之機。說什麼初生孩兒子？)趙州云：“急水上打毬子。”(過也。俊鷂趁不及。也要驗過。)僧復問投子：“急水上打毬子，意旨如何？”(也是作家同驗過。還會麼？過也。)子云：“念念不停流。”(打葛藤漢。)評唱此六識，教家立為正本，山河大地，日月星辰，因其所以生，來為先鋒，去為殿後。古人道：“三界唯心，萬法唯識。”若證佛地，以八識，轉為四智，教家謂之改名不改體。根塵識是三，前塵元不曾分別，勝義根能發生識，識能顯色分別，即是第六意識，第七識末那識，能去執持世間一切影事。令人煩惱，不得自由自在，皆是第七識。到第八識，亦謂之阿賴耶識，亦謂之含藏識，含藏一切善惡種子。這僧知教意，故將來問趙州道：“初生孩子，還具六識也無？”初生孩兒，雖具六識，眼能見，耳能聞，然未曾分別六塵，好惡長短，是非得失，他恁麼時總不知。學道之人要復如嬰孩，榮辱功名，逆情順境，都動他不得。眼見色與盲等，耳聞聲與聾等，如癡似兀。其心不動，如須彌山。這個是衲僧家真實得力處。古人道：“衲被蒙頭萬事休，此時山僧都不會。”若能如此，方有少分相應。雖然如此，爭奈一點也瞞他不得，山依舊是山，水依舊是水。無造作，無緣慮，如日月運於太虛，未嘗暫止。亦不道我有許多名相。如天普蓋，似地普擎。為無心故，所以長養萬物。亦不道我有許多功行。天地為無心故，所以長久，若有心，則有限齊。得道之人，亦復如是。於無功用中施功用，一切違情順境，皆以慈心攝受。到這裏，古人尚自呵責道：“了了了時無可了，玄玄玄處直須呵。”又道：“事事通兮，物物明，達者聞之暗裏驚。”又云：“入聖超凡不作聲，臥龍長怖碧潭清。人生若得長如此，大地那能留一名。”雖然恁麼，更須跳出窠窟始得。豈不見教中道：“第八不動地菩薩。以無功用智，於一微塵中，轉大灋輪。於一切時中，行住坐臥，不拘得失。任運流入薩婆若海。”衲僧家到這裏，亦不可執著，但隨時自在，遇茶吃茶，遇飯吃飯。這個向上事，著個定字也不得，著個不定字也不得。石室善道和尚示眾云：“汝不見小兒出胎時，何曾道我會看教。當恁麼時，亦不知有佛性義、無佛性義。及至長大，便學種種知解出來，便道‘我能我解’，不知是客塵煩惱。十六觀行中，嬰兒行為最。哆哆啝啝時，喻學道之人離分別取舍心。故讚嘆嬰兒，可況喻取之。若謂嬰兒是道，今時人錯會。”南泉云：“我十八上解作活計。”趙州道：“我十八上解破家散宅。”又道：“我在南方二十年，除粥飯二時是雜用心處。”曹山問僧：“菩薩定中，聞香象渡河歷歷地，出什麼經？”僧云：“《涅槃經》。”山云：“定前聞，定後聞？”僧云：“和尚流也。”山云：“灘下接取。”又《楞嚴經》云：“湛入合湛，入識邊際。”又《楞伽經云》：“相生執礙，想生妄想，流注生，則逐妄流轉。”若到無功用地，猶在流注相中，須是出得第三流注生相，方始快活自在。所以溈山問仰山云：“寂子如何？”仰山云：“和尚問他見解，問他行解？若問他行解，某甲不知。若是見解，如一瓶水注一瓶水。”若得如此，皆可以為一方之師。趙州云“急水上打球子”，早是轉轆轆地，更向急水上打時，眨眼便過。譬如《楞嚴經》云：“如急流水，望為恬靜。”古人云：“譬如駛流水，水流無定止。各各不相知，諸法亦如是。”趙州答處，意渾類此。其僧又問投子：“急水上打球子，意旨如何？”子云：“念念不停流。”自然與他問處恰好。古人行履綿密，答得只似一個，更不消計較。爾才問他，早知爾落處了也。孩子六識，雖然無功用，爭奈念念不停，如密水流。投子恁麼答，可謂深辨來風。雪竇頌云。頌六識無功伸一問，(有眼如盲，有耳如聾。明鏡當臺，明珠在掌。一句道盡。)作家曾共辨來端。(何必也要辨箇緇素？唯證乃知。)茫茫急水打毬子，(始終一貫。過也。道什麼？)落處不停誰解看。(看即瞎。過也。灘下接取。)評唱“六識無功伸一問”，古人學道，養到這裏，謂之無功之功，與嬰兒一般。雖有眼耳鼻舌身意，而不能分別六塵，蓋無功用也。既到這般田地，便乃降龍伏虎，坐脫立亡。如今人但將目前萬境，一時歇卻，何必八地以上，方乃如是？雖然無功用處，依舊山是山，水是水。雪竇前面頌云：“活中有眼還同死，藥忌何須鑒作家。”蓋為趙州投子是作家，故云“作家曾共辨來端”。“茫茫急水打球子”，投子道：“念念不停流。”諸人還知落處麼？雪竇末後教人自著眼看。是故云：“落處不停誰解看。”此是雪竇活句，且道，落在什麼處？

《碧岩录》逐字版合集垂示大用現前，不存軌則。活捉生擒，不勞餘力。且道，是什麼人曾恁麼來？試舉看。舉僧問投子：“一切聲，是佛聲是否？”(也解捋虎鬚。青天轟霹靂。自屎不覺臭。)投子云：“是。”(賺殺一船人。賣身與爾了也。拈放一邊，是什麼心行？)僧云：“和尚莫㞘沸碗鳴聲？”(只見錐頭利，不見鑿頭方。道什麼？果然納敗缺。)投子便打。(著。好打。放過則不可。)又問：“麁言及細語，皆歸第一義。是否？”(第二回捋虎鬚。抱贓叫屈作什麼？東西南北，猶有影響在。)投子云：“是。”(又是賣身與爾了也。陷虎之機，也是什麼心行？)僧云：“喚和尚作一頭驢得麼？”(只見錐頭利，不見鑿頭方。雖有逆水之波，只是頭上無角。含血噀人。)投子便打。(著。不可放過，好打。拄杖未到折，因什麼便休去。)評唱投子樸實頭，得逸群之辯，凡有致問，開口便見膽，不費餘力，便坐斷他舌頭，可謂運籌帷幄之中，決勝千里之外。這僧將聲色佛法見解，貼在額頭上，逢人便問。投子作家，來風深辨。這僧知投子實頭，合下做個圈繢子，教投子入來，所以有後語。投子卻使陷虎之機，釣他後語出來。這僧接他答處道：“和尚莫㞘沸碗鳴聲。”果然一釣便上。若是別人，則不奈這僧何，投子具眼，隨後便打。咬豬狗的手腳，須還作家始得。左轉也隨他阿轆轆地，右轉也隨他阿轆轆地。這僧既是個圈繢子，要來捋虎須。殊不知投子，更在他圈繢頭上，投子便打。這僧可惜許，有頭無尾。當時等他拈棒，便與掀倒禪床。直饒投子全機，也須倒退三千里。又問：“麁言及細語，皆歸第一義。是否？”投子亦云：“是。”一似前頭語無異。僧云：“喚和尚作一頭驢得麼？”投子又打。這僧雖然作窠窟，也不妨奇特。若是曲彔木床上老漢，頂門無眼，也難折挫他。投子有轉身處，這僧既做個道理，要攙他行市，到了依舊不奈投子老漢何。不見巖頭道：“若論戰也，個個立在轉處。”投子放去太遲，收來太急。這僧當時若解轉身吐氣，豈不作得個口似血盆的漢。衲僧家一不做，二不休。這僧既不能返擲，卻被投子穿了鼻孔。頌投子投子，(灼然。天下無這實頭老漢。教壞人家男女。)機輪無阻。(有什麼奈何他處。也有些子。)放一得二，(換却爾眼睛。什麼處見投子？)同彼同此。(恁麼來也喫棒，不恁麼來也喫棒。闍黎替他，便打。)可憐無限弄潮人，(叢林中放出一箇半箇，放出這漢。天下衲僧要恁麼去。)畢竟還落潮中死。(可惜許。爭奈出這圈繢不得。愁人莫向愁人說。)忽然活，(禪床震動，驚殺山僧，也倒退三千里。)百川倒流閙聒聒。（險！徒勞佇思，山僧不敢開口，拗折拄杖始得）。評唱“投子投子，機輪無阻”。投子尋常道：“爾總道投子實頭。忽然下山三步，有人問爾道如何是投子實頭處。爾作麼生祇對？”古人道：“機輪轉處，作者猶迷。”他機輪轉轆轆地，全無阻隔。所以雪竇道：“放一得二”。不見僧問：“如何是佛？”投子云：“佛。”又問：“如何是道？”投子云：“道。”又問：“如何是禪？”投子云：“禪。”又問：“月未圓時如何？”投子云：“吞卻三個四個。”“圓後如何？”“吐卻七個八個。”投子接人，常用此機，答這僧只是一個“是”字。這僧兩回被打，所以雪竇道“同彼同此”。四句一時頌投子了也。末後頌這僧道：“可憐無限弄潮人。”這僧敢攙旗奪鼓，道“和尚莫㞘沸碗鳴聲”，又道“喚和尚作一頭驢得麼？”此便是弄潮處。這僧做盡伎倆，依前死在投子句中，投子便打。此僧便是“畢竟還落潮中死”。雪竇出這僧云“忽然活”，便掀倒禪床，投子也須倒退三千里。直得“百川倒流鬧聒聒”。非唯禪床震動，亦乃山川岌崿，天地陡暗。茍或個個如此，山僧且打退鼓。諸人向什麼處安身立命？

《碧岩录》逐字版合集舉古有十六開士，(成群作隊，有什麼用處？這一隊不唧溜漢。)於浴僧時，隨例入浴，(撞著露柱。漆桶作什麼？)忽悟水因。(惡水驀頭澆。)諸禪德作麼生會？他道：“妙觸宣明。(更不干別人事。作麼生會他？撲落非他物。)成佛子住。”(天下衲僧，到這裏摸索不著。兩頭三面作什麼？)也須七穿八穴始得。(一棒一條痕，莫辜負山僧好。撞著磕著。還曾見德山臨濟麼？)評唱楞嚴會上，跋陀婆羅菩薩，與十六開士，各修梵行，乃各說所證圓通法門之因，此亦二十五圓通之一數也。他因浴僧時，隨例入浴，忽悟水因，云：“既不洗塵，亦不洗體。”且道，洗個什麼？若會得去，中間安然，得無所有，千個萬個，更近傍不得。所謂以無所得，是真般若，若有所得，是相似般若。不見達摩謂二祖云：“將心來，與汝安。”二祖云：“覓心了不可得。”這裏些子，是衲僧性命根本，更總不消得如許多葛藤。只消道個忽悟水因，自然了當。既不洗塵，亦不洗體，且道，悟個什麼？到這般田地，一點也著不得，道個佛字，也須諱卻。他道：“妙觸宣明，成佛子住。”宣則是顯也，妙觸是明也，既悟妙觸，成佛子住，即住佛地也。如今人亦入浴亦洗水，也恁麼觸，因甚卻不悟？皆被塵境惑障，粘皮著骨，所以不能便惺惺去。若向這裏，洗亦無所得，觸亦無所得，水因亦無所得，且道，是妙觸宣明，不是妙觸宣明？若向個裏，直下見得，便是妙觸宣明，成佛子住。如今人亦觸，還見妙處麼？妙觸非常觸，與觸者合則為觸，離則非也。玄沙過嶺，磕著腳指頭，以至德山棒，豈不是妙觸？雖然恁麼，也須是七穿八穴始得。若只向身上摸索，有什麼交涉？爾若七穿八穴去，何須入浴？便於一毫端上現寶王剎，向微塵裏轉大灋輪。一處透得，千處萬處一時透。莫只守一窠一窟，一切處都是觀音入理之門。古人亦有聞聲悟道，見色明心。若一人悟去則故是，因甚十六開士，同時悟去？是故古人同修同證，同悟同解。雪竇拈他教意，令人去妙觸處會取。出他教眼頌，免得人去教網裏籠罩，半醉半醒，要令人直下灑灑落落。頌了事衲僧消一箇，(現有一箇。朝打三千，暮打八百。跳出金剛圈。一箇也不消得。)長連床上展脚臥。(果然是箇瞌睡漢，論劫不論禪。)夢中曾說悟圓通，(早是瞌睡更說夢。却許爾夢見。寐語作什麼？)香水洗來驀面唾。(咄。土上加泥又一重。莫來淨地上屙。)評唱“了事衲僧消一個”，且道，了得個什麼事？作家禪客，聊聞舉著，剔起便行。似恁麼衲僧，只消得一個，何用成群作隊？“長連床上展腳臥”，古人道：“明明無悟法，悟了卻迷人。長舒兩腳睡，無偽亦無真。”所以胸中無一事，饑來吃飯困來眠。雪竇意道，爾若說入浴悟得妙觸宣明，在這般無事衲僧分上，只似夢中說夢。所以道，“夢中曾說悟圓通，香水洗來驀面唾”，似恁麼只道似這般漢，正好驀頭驀面唾。山僧道：“土上加泥又一重。”

《碧岩录》逐字版合集垂示向上轉去，可以穿天下人鼻孔，似鶻捉鳩。向下轉去，自己鼻孔在別人手裡，如龜藏殼。個中忽有個出來道：“本來無向上向下，用轉作什麼？”只向伊道：“我也知爾，向鬼窟裏作活計。”且道，作麼生，辨個緇素？良久云：“有條攀條，無條攀例。”試舉看。舉僧問雲門：“如何是超佛越祖之談？”(開。旱地忽雷。拶。)門云：“餬餅。”(舌拄上齶。過也。)評唱這僧問云門：“如何是超佛越祖之談？”門云：“餬餅。”還覺寒毛卓堅麼？衲僧家問佛問祖，問禪問道，問向上向下了，更無可得問，卻致個問端，問超佛越祖之談。雲門是作家，便水漲船高，泥多佛大，便答道餬餅。可謂道不虛行，功不浪施。雲門復示眾云：“爾勿可作了，見人道著祖師意，便問超佛越祖之談道理。爾且喚什麼作佛？喚什麼作祖？即說超佛越祖之談。便問個出三界，爾把三界來看，有什麼見聞覺知，隔礙著爾？有什麼聲色佛法與汝可了？了個什麼碗？以那個為差殊之見？他古聖勿奈爾何，橫身為物，道個‘舉體全真，物物覿體’不可得。我向汝道‘直下有什麼事’，早是埋沒了也。”會得此語，便識得餬餅。五祖云：“驢屎比麝香。”所謂“直截根源佛所印，摘葉尋枝我不能”。到這裏欲得親切，莫將問來問。看這僧問：“如何是超佛越祖之談？”門云：“餬餅。”還識羞慚麼？還覺漏逗麼？有一般人，杜撰道：“雲門見兔放鷹，便道餬餅。”若恁麼將餬餅便是超佛越祖之談見去，豈有活路？莫作餬餅會，又不作超佛越祖會，便是活路也。與麻三斤、解打鼓一般，雖然只道餬餅，其實難見。後人多作道理云：“粗言及細語，皆歸第一義。”若恁麼會，且去作座主，一生贏得多知多解。如今禪和子道：“超佛越祖之時，諸佛也踏在腳跟下，祖師也踏在腳跟下，所以雲門只向他道餬餅。”既是餬餅，豈解超佛越祖，試去參詳看。諸方頌極多，盡向問頭邊作言語。唯雪竇頌得最好，試舉看。頌超談禪客問偏多，(箇箇出來，便作這般見解，如麻似粟。)縫罅披離見也麼？(已在言前開也。自屎不覺臭。)餬餅築來猶不住，(將木槵子，換却爾眼睛了也。)至今天下有誵訛。(畫箇圓相云：“莫是恁麼會麼？”咬人言語，有甚了期。大地茫茫，愁殺人。便打。)評唱“超談禪客問偏多”，此語禪和家偏愛問。不見雲門道：“爾諸人橫擔拄杖，道我參禪學道，便覓個超佛越祖道理。我且問爾，十二時中，行住坐臥，屙屎放尿，至於茅坑裏蟲子、市肆買賣羊肉案頭，還有超佛越祖的道理麼？道得底，出來。若無，莫妨我東行西行。”便下座。有者更不識好惡，作圓相，土上加泥，添枷帶鎖。“縫罅披離見也麼”，他致問處，有大小大縫罅。雲門見他問處披離，所以將餬餅攔縫塞定。這僧猶自不肯住，卻更問。是故雪竇道：“餬餅築來猶不住”，至今天下有淆訛。如今禪和子，只管去餬餅上解會，不然去超佛祖處作道理。既不在這兩頭，畢竟在什麼處？三十年後，待山僧換骨出來，卻向爾道。

《碧岩录》逐字版合集垂示細如米末，冷似冰霜。逼塞乾坤，離明絕暗。低低處，觀之有餘；高高處，平之不足。把住放行，總在這裏許。還有出身處也無？試舉看。舉丹霞問僧：“甚處來？”(正是不可總沒來處也。要知來處，也不難。)僧云：“山下來。”(著草鞋，入爾肚裏過也。只是不會。言中有響，諳含來。知他是黃是綠。)霞云：“喫飯了也未？”(第二杓惡水澆，何必定盤星，要知端的。)僧云：“喫飯了。”(果然撞著箇露柱。却被旁人穿却鼻孔。元來是箇無孔鐵鎚。)霞云：“將飯來與汝喫底人，還具眼麼？”(雖然是倚勢欺人。也是據欵結案。當時好掀倒禪床。無端作什麼？)僧無語。(果然走不得。這僧若是作家。向他道：“與和尚眼一般。”)長慶問保福：“將飯與人喫，報恩有分。為什麼不具眼？”(也只道得一半。通身是，遍身是？一刀兩段。一手擡，一手搦。)福云：“施者受者，二俱瞎漢。”(據令而行，一句道盡，罕遇其人。)長慶云：“盡其機來，還成瞎否？”(識甚好惡？猶自未肯，討什麼碗？)福云：“道我瞎得麼？”(兩箇俱是草裏漢。龍頭蛇尾。當時待他道“盡其機來，還成瞎否”，只向他道“瞎”。也只道得一半，一等是作家，為什麼前不搆村，後不迭店？)評唱鄧州丹霞天然禪師，不知何許人。初習儒學，將入長安應舉。方宿於逆旅，忽夢白光滿室。占者曰：“解空之祥。”偶一禪客問曰：“仁者何往？”曰：“選官去。”禪客曰：“選官何如選佛？”霞云：“選佛當往何所？”禪客曰：“今江西馬大師出世，是選佛之場。仁者可往。”遂直造江西，才見馬大師，以兩手托襆頭腳。馬師顧視云：“吾非汝師，南岳石頭處去。”遽抵南嶽，還以前意投之。石頭云：“著槽廠去。”師禮謝，入行者堂。隨眾作務，凡三年。石頭一日告眾云：“來日鏟佛殿前草。”至來日，大眾各備鍬鋤鏟草。丹霞獨以盆盛水凈頭，於師前跪膝。石頭見而笑之，便與剃發，又為說戒，丹霞掩耳而出。便往江西，再謁馬祖。未參禮，便去僧堂內。騎聖僧頸而坐。時大眾驚愕，急報馬祖，躬入堂視之曰：“我子天然。”霞便下禮拜曰：“謝師賜法號。”因名天然。他古人天然，如此穎脫，所謂選官不如選佛也。傳燈錄中載其語句，直是壁立千仞，句句有與人抽釘拔楔底手腳。似問這僧道：“什麼處來？”僧云：“山下來。”這僧卻不通來處。一如具眼倒去勘主家相似。當時若不是丹霞，也難為收拾。丹霞卻云：“喫飯了也未？”頭邊總未見得，此是第二回勘他。僧云：“喫飯了也。”懵懂漢，元來不會。霞云：“將飯與汝喫的人，還具眼麼？”僧無語。丹霞意道：“與爾這般漢飯喫，堪作什麼？”這僧若是個漢，試與他一劄，看他如何？雖然如是，丹霞也未放爾在，這僧便眼眨眨地無語。保福、長慶，同在雪峰會下，常舉古人公案商量。長慶問保福：“將飯與人喫，報恩有分，為什麼不具眼？”不必盡問公案中事，大綱借此語作話頭，要驗他諦當處。保福云：“施者受者二俱瞎漢。”快哉，到這裏，只論當機事，家裡有出身之路。長慶云：“盡其機來，還成瞎否？”保福云：“道我瞎得麼？”保福意謂我恁麼具眼，與爾道了也，還道我瞎得麼。雖然如是，半合半開。當時若是山僧，等他道“盡其機來，還成瞎否”，只向他道“瞎”。可惜許。保福當時若下得這個“瞎”字，免得雪竇許多葛藤。雪竇亦只用此意頌。頌盡機不成瞎，(只道得一半。也要驗他過。言猶在耳。)按牛頭喫草。(失錢遭罪。半河南，半河北。殊不知傷鋒犯手。)四七二三諸祖師，(有條攀條，帶累先聖。不唯只帶累一人。)寶器持來成過咎。(盡大地人換手搥胸，還我拄杖來，帶累山僧，也出頭不得。)過咎深，(可殺深。天下衲僧跳不出。且道，深多少？)無處尋。(在爾脚跟下，摸索不著。)天上人間，同陸沈。(天下衲僧一坑埋却。還有活底人麼？放過一著。蒼天蒼天。)評唱“盡機不成瞎”，長慶云：“盡其機來，還成瞎否？”保福云：“道我瞎得麼？”一似“按牛頭喫草”，須是等他自喫始得。那裡按他頭教喫？雪竇恁麼頌，自然見得丹霞意。“四七二三諸祖師，寶器持來成過咎”，不唯只帶累長慶，乃到西天二十八祖，此土六祖，一時埋沒。釋迦老子，四十九年，說一大藏教，末後唯傳這個寶器。永嘉道：“不是標形虛事持，如來寶杖親蹤跡。”若作保福見解，寶器持來，都成過咎。“過咎深無處尋”，這個與爾說不得，但去靜坐，向他句中點檢看。既是過咎深，因什麼卻無處尋？此非小過也，將祖師大事，一齊於陸地上平沈卻。所以雪竇道“天上人間同陸沈”。

《碧岩录》逐字版合集垂示靈鋒寶劍，常露現前，亦能殺人，亦能活人。在彼在此，同得同失。若要提持，一任提持，若要平展，一任平展。且道，不落賓主，不拘回互時如何？試舉看。舉僧從定州和尚會裏來到烏臼，烏臼問：“定州法道何似這裏？”(言中有響，要辨淺深。探竿影草，太殺瞞人。)僧云：“不別。”(死漢中有活底，一箇半箇。鐵橛子一般，踏著實地。)臼云：“若不別，更轉彼中去。”便打。(灼然，正令當行。)僧云：“棒頭有眼，不得草草打人。”(也是這作家始得。却是獅子兒。)臼云：“今日打著一箇也。”又打三下。(說什麼一箇，千箇萬箇。)僧便出去。(元來是屋裏人，只得受屈。只是見機而作。)臼云：“屈棒元來有人喫在。”(啞子喫苦瓜。放去又收來，點得回來，堪作何用？)僧轉身云：“爭奈杓柄在和尚手裏。”(依前三百六十日。却是箇伶俐衲僧。)臼云：“汝若要，山僧回與汝。”(知他阿誰是君，阿誰是臣？敢向虎口橫身。忒殺不識好惡。)僧近前奪臼手中棒，打臼三下。(也是一箇作家禪客始得。賓主互換，縱奪臨時。)臼云：“屈棒，屈棒。”(點。這老漢，著什麼死急？)僧云：“有人喫在。”(呵呵。是幾箇杓柄？却在這僧手裏。)臼云：“草草打著箇漢。”(不落两邊。知他是阿誰？)僧便禮拜。(臨危不變，方是丈夫兒。)臼云：“和尚却恁麼去也？”(點。)僧大笑而出。(作家禪客，天然有在。猛虎須得清風隨。方知盡始盡終。天下人摸素不著。)臼云：“消得恁麼，消得恁麼。”(可惜放過。何不劈脊便棒？將謂走到什麼處去？)評唱僧從定州和尚會裏來到烏臼。臼亦是作家，諸人若向這裏，識得此二人，一出一入，千個萬個只是一個。作主也恁麼，作賓也恁麼。二人畢竟合成一家，一期勘辨。賓主問答，始終作家。看烏臼問這僧云：“定州法道何似這裡？”僧便云：“不別。”當時若不是烏臼，難奈這僧何。臼云：“若不別，更轉彼中去。”便打。爭奈這僧是作家漢，便云：“棒頭有眼，不得草草打人。”臼一向行令云：“今日打著一個也。”又打三下，其僧便出去。看他兩個轉轆轆地，俱是作家。了這一事，須要分緇素，別休咎。這僧雖出去，這公案，卻未了在。烏臼始終要驗他實處，看他如何。這僧卻似撐門拄戶，所以未見得他。烏臼卻云：“屈棒元來有人吃在。”這僧要轉身吐氣，卻不與他爭，輕輕轉云：“爭奈杓柄在和尚手裡。”烏臼是頂門具眼底宗師，敢向猛虎口裡橫身，云：“汝若要，山僧回與汝。”這漢是個肘下有符底漢，所謂見義不為，無勇也。更不擬議，近前奪烏臼手中棒，打臼三下。臼云：“屈棒，屈棒。”爾且道，意作麼生？頭上道：“屈棒元來有人吃在。”及乎到這僧打他，卻道：“屈棒，屈棒。”僧云：“有人吃在。”臼云：“草草打著個漢。”頭上道“草草打著一個也”，到末後自吃棒，為什麼亦道“草草打著個漢”？當時若不是這僧卓朔地，也不奈他何。這僧便禮拜，這個禮拜最毒，也不是好心。若不是烏臼，也識他不破。烏臼云：“卻恁麼去也。”其僧大笑而出。烏臼云：“消得恁麼，消得恁麼。”看他作家相見，始終賓主分明，斷而能續，其實也只是互換之機。他到這裏，亦不道有個互換處。自是他古人，絕情塵意想，彼此作家，亦不道有得有失。雖是一期間語言，兩個活潑潑地，都有血脈針線。若能於此見得，亦乃向十二時中，歷歷分明。其僧便出是雙放，已下是雙收，謂之互換也。雪竇正恁麼也，頌云。頌呼即易，(天下人總疑著。臭肉引來蠅。天下衲僧總不知落處。)遣即難，(不妨勦絕海上明公秀。)互換機鋒子細看。(一出一入，二俱作家。一條拄杖兩人扶。且道，在阿誰邊？)劫石固來，猶可壞，(袖裏金鎚，如何辨取？千聖不傳。)滄溟深處，立須乾。(向什麼處安排？棒頭有眼。獨許他親得。)烏臼老，烏臼老，(可惜許，這老漢不識好惡。)幾何般？(也是箇無端漢。百千萬重。)與他杓柄太無端。(已在言前。洎合打破蔡州。好與三十棒。且道，過在什麼處？)評唱“呼即易，遣即難”，一等是落草。雪竇忒殺慈悲。尋常道“呼蛇易，遣蛇難”，如今將個瓢子吹來，喚蛇即易，要遣時即難。一似將棒與他卻易，復奪他棒，遣去卻難。須是有本分手腳，方能遣得他去。烏臼是作家，有呼蛇底手腳，亦有遣蛇的手段。這僧也不是瞌睡底。烏臼問：“定州法道何似這裡？”便是呼他，烏臼便打，是遣他。僧云“棒頭有眼，不得草草打人”，卻轉在這僧處，便是呼來。烏臼云：“汝若要，山僧回與汝”，僧便近前奪棒，也打三下，卻是這僧遣去。乃至這僧大笑而出，烏臼云：“消得恁麼，消得恁麼。”此分明是遣得他恰好。看他兩個機鋒互換，絲來線去，打成一片。始終賓主分明，有時主卻作賓，有時賓卻作主，雪竇也讚歎不及。所以道，互換之機，教人且仔細看。“劫石固來猶可壞”，謂此劫石，長四十里，廣八萬四十由旬，厚八萬四千由旬。凡五百年，乃有天人下來，此六銖衣袖拂一下，又去至五百年，又來如此拂，拂盡此石，乃為一劫，謂之輕衣拂石劫。雪竇道“劫石固來猶可壞”，石雖堅固，尚爾可消磨盡。此二人機鋒，千古萬古，更無有窮盡。“滄溟深處立須乾”，任是滄溟，洪波浩渺白浪滔天，若教此二人，向內立地，此滄溟也須乾竭。雪竇到此，一時頌了。末後更道：“烏臼老，烏臼老，幾何般”，或擒或縱，或殺或活，畢竟是幾何般？“與他杓柄太無端”，這個拄杖子，三世諸佛也用，歷代祖師也用，宗師家也用，與人抽釘拔楔，解粘去縛，爭得輕易分付與人？雪竇意要獨用。賴值這僧當時只與他平展，忽若旱地起雷，看他如何當抵？烏臼過杓柄與人去，豈不是太無端。

《碧岩录》逐字版合集垂示鏌鎁橫按，鋒前剪斷葛藤窠。明鏡高懸，句中引出毘盧印。田地穩密處，著衣喫飯。神通遊戲處，如何湊泊？還委悉麼？看取下文。舉金牛和尚每至齋時，自將飯桶，於僧堂前作舞，呵呵大笑云：“菩薩子，喫飯來。”(竿頭絲線從君弄，不犯清波意自殊。醍醐毒藥一時行。是則是，七珍八寶，一時羅列。爭奈相逢者少。)雪竇云：“雖然如此，金牛不是好心。”(是賊識賊，是精識精。來說是非者，便是是非人。)僧問長慶：“古人道，菩薩子喫飯來，意旨如何？”(不妨疑著。元來不知落處。長慶道什麼？)慶云：“大似因齋慶讚。”(相席打令，據欵結案。)金牛乃馬祖下尊宿，每至齋時，自將飯桶，於僧堂前作舞，呵呵大笑。云：“菩薩子，吃飯來。”如此者二十年。且道，他意在什麼處？若只喚作吃飯，尋常敲魚擊鼓，亦自告報矣，又何須更自將飯桶來，作許多伎倆，莫是他顛麼？莫是提唱建立麼？若是提唱此事，何不去寶華王座上，敲床豎拂，須要如此作什麼？今人殊不知，古人意在言外。何不且看祖師當時初來的題目道什麼？分明說道“教外別傳，單傳心印”。古人方便，也只教爾直截承當去。後來人妄自卜度，便道“那裡有許多事，寒則向火，熱則乘涼。饑則吃飯，困則打眠”。若恁麼以常情義解詮注，達摩一宗，掃土而盡。不知古人，向二六時中，念念不捨，要明此事。雪竇云：“雖然如此，金牛不是好心。”只這一句，多少人錯會。所謂醍醐上味，為世所珍，遇斯等人，翻成毒藥。金牛既是落草為人，雪竇為什麼道不是好心？因什麼卻恁麼道？衲僧家須是有生機始得。今人不到古人田地，只管道見什麼心，有什麼佛。若作這見解，壞卻金牛老作家了也，須是仔細看始得。若只今日明日，口快些子，無有了期。後來長慶上堂，僧問：“古人道，菩薩子吃飯來，意旨如何？”慶云：“大似因齋慶讚。”尊宿家忒殺慈悲，漏逗不少。是則是，因齋慶讚，爾且道，慶讚個什麼？看他雪竇頌云。頌白雲影裏笑呵呵，(笑中有刀，熱發作什麼？天下衲僧，不知落處。)兩手持來付與他。(豈有恁麼事？莫謗金牛好。喚作飯桶得麼？若是本分衲僧，不喫這般茶飯。)若是金毛獅子子，(須是他格外人始得。許他具眼，只恐眼不正。)三千里外見誵訛。(不直半文錢，一場漏逗。誵訛在什麼處？瞎漢。)評唱“白雲影裏笑呵呵”，長慶道“因齋慶讚”。雪竇道：“兩手持來付與他”，且道，只是與他吃飯，為當別有奇特？若向個裡知得端的，便是個金毛獅子子。若是金毛獅子子，更不必金牛將飯桶來作舞大笑。直向三千里外，便知他敗缺處。古人道：“鑒在機先，不消一捏。”所以衲僧家，尋常須是向格外用，始得稱本分宗師。若只據語言，未免漏逗。

《碧岩录》逐字版合集垂示夫說法者，無說無示；其聽法者，無聞無得。說既無說無示，爭如不說。聽既無聞無得，爭如不聽。而無說又無聽，卻較些子。僧肇云：“無說者，豈曰不言？謂其能無所說。云無聞者，豈曰不聽？謂其能無所聽。其無所說，故終日說而未曾說。其無所聞，故終日聞而未嘗聞也。”只如今諸人，聽山僧在這裡說，作麼生免得此過？具透關眼者，試舉看。舉僧問馬大師：“離四句，絕百非，請師直指某甲西來意。”(什麼處得這話頭來？那裏得這消息。)馬師云：“我今日勞倦，不能為汝說。問取智藏去。”(退身三步，蹉過也不知。藏身露影。不妨是這老漢，推過與別人。)僧問智藏。(也須與他一拶。蹉過也不知。)藏云：“何不問和尚？”(草裏焦尾大蟲出來也。道什麼？直得草繩自縛，去死十分。)僧云：“和尚教來問。”(受人處分。前箭猶輕，後箭深。)藏云：“我今日頭痛，不能為汝說。問取海兄去。”(不妨是八十四員善知識。一樣患這般病痛。)僧問海兄。(轉與別人，抱贜叫屈。)海云：“我到這裏却不會。”(不用忉忉。從教千古萬古，黑漫漫。)僧舉似馬大師。(這僧却有些子眼睛。)馬師云：“藏頭白，海頭黑。”(寰中天子勅，塞外將軍令。)評唱這個公案，山僧舊日，在成都參真覺。覺云：“只消看馬祖第一句，自然一時理會得。”且道，這僧，是會來問，不會來問？此問不妨深遠。離四句者：有，無，非有，非無，非非有，非非無。離此四句，絕其百非。只管作道理，不識話頭，討頭腦不見。若是山僧，待馬祖道了，也便與展坐具，禮三拜。看他作麼生道？當時馬祖，若見這僧來，問“離四句絕百非，請師直指某甲西來意”，以拄杖劈脊便棒趕出，看他省不省？馬大師只管與他打葛藤，以至這漢，當面磋過，更令去問智藏。殊不知馬大師來風深辨。這僧懵懂，走去問智藏。藏云：“何不問和尚？”僧云：“和尚教來問。”看他這些子，拶著便轉，更無閑暇處。智藏云：“我今日頭痛，不能為汝說得。問取海兄去。”這僧又去問海兄，海兄云：“我到這裡卻不會。”且道，為什麼一人道頭痛，一人云不會？畢竟作麼生？這僧卻回來，舉似馬師。師云：“藏頭白，海頭黑。”若以解路卜度，卻謂之相瞞。有者道：“只是相推過。”有者道：“三個總識他問頭，所以不答。”總是拍盲地，一時將古人醍醐上味，著毒藥在裏許。所以馬祖道：“待汝一口吸盡西江水，即向汝道。”與此公案一般。若會得“藏頭白海頭黑”，便會西江水話。這僧將一擔懵懂，換得個不安樂，更勞他三人尊宿，入泥入水。畢竟這僧不瞥地。雖然一恁麼，這三個宗師，卻被個擔板漢勘破。如今人只管去語言上，作活計云：“白是明頭合，黑是暗頭合”，只管鉆研計較。殊不知，古人一句截斷意根，須是向正脈里自看，始得穩當。所以道：“末後一句，始到牢關。把斷要津，不通凡聖。”若論此事，如當門按一口劍相似，擬議則喪身失命。又道：“譬如擲劍揮空，莫論及之不及”，但向八面玲瓏處會取。不見古人道：“這漆桶。”或云：“野狐精。”或云：“瞎漢。”且道，與一棒一喝，是同是別？若知千差萬別，只是一般，自然八面受敵。要會藏頭白海頭黑麼？五祖先師道：“封后先生。”雪竇頌云。頌藏頭白，海頭黑，(半合半開，一手擡，一手搦。金聲玉振。)明眼衲僧會不得。(更行脚三十年，終是被人穿却爾鼻孔。山僧故是口似匾檐。)馬駒踏殺天下人，(叢林中也須是這老漢始得，放出這老漢。)臨濟未是白拈賊。(癩兒牽伴。直饒好手，也被人捉了也。)離四句，絕百非，(道什麼？也須是自點檢看。阿爺似阿爹。)天上人間，唯我知。(用我作什麼？奪却拄杖子。或若無人無我，無得無失，將什麼知？)評唱“藏頭白，海頭黑”，且道，意作麼生？這些子，天下衲僧跳不出。看他雪竇，後面合殺得好，道“直饒是明眼衲僧，也會不得”。這個些子消息，謂之神仙秘訣，父子不傳。釋迦老子，說一代時教，末後單傳心印，喚作金剛王寶劍，喚作正位。恁麼葛藤，早是事不獲已。古人略露些子鋒芒，若是透得底人，便乃七穿八穴，得大自在。若透不得，從前無悟入處，轉說轉遠也。“馬駒踏殺天下人”，西天般若多羅，讖達摩云：“震旦雖闊無別路，要假兒孫腳下行。金雞解銜一粒粟，供養十方羅漢僧。”又六祖謂讓和尚曰：“向後佛法，從汝邊去。已後出一馬駒，踏殺天下人。”厥後江西法嗣，布於天下，時號馬祖焉。達摩六祖，皆先讖馬祖。看他作略，果然別。只道“藏頭白，海頭黑”，便見踏殺天下人處。只這一句黑白語，千人萬人咬不破。“臨濟未是白拈賊”。臨濟一日示眾云：“赤肉團上有一無位真人，常向汝等諸人面門出入，未證據者，看看。”時有僧出問：“如何是無位真人？”臨濟下禪床，搊住云：“道道。”僧無話。濟托開云：“無位真人，是什麼乾屎橛？”雪峰後聞云：“臨濟大似白拈賊。”雪竇要與他臨濟相見，觀馬祖機鋒，尤過於臨濟，此正是白拈賊。臨濟未是白拈賊也。雪竇一時穿卻了也。卻頌這僧道：“離四句，絕百非，天上人間唯我知”，且莫向鬼窟裏作活計。古人云：“問在答處，答在問處。”早是奇特。爾作麼生離得四句，絕得百非？雪竇道：“此事唯我能知，直饒三世諸佛，也覷不見。”既是獨自個知，諸人更上來求個什麼？大溈真如拈云：“這僧恁麼問，馬祖恁麼答。離四句絕百非，智藏海兄都不知。”要會麼？不見道“馬駒踏殺天下人”？

《碧岩录》逐字版合集舉百丈又問雲巖：“併却咽喉唇吻，作麼生道？”(蝦蟆窟裏出來。道什麼。)巖云：“和尚有也未？”(粘皮著骨，拕泥帶水。前不搆村，後不迭店。)丈云：“喪我兒孫。”(灼然！有此答得半前落後。)評唱雲巖在百丈，二十年作侍者，後同道吾至藥山。山問云：“子在百丈會下，為個什麼事？”巖云：“透脫生死。”山云：“還透脫也未？”巖云：“渠無生死。”山云：“二十年在百丈，習氣也未除。”巖辭去見南泉，後復歸藥山，方契悟。看他古人，二十年參究，猶自半青半黃，粘皮著骨，不能穎脫。是則也是，只是前不構村，後不迭店。不見道：“語不離窠臼，焉能出蓋纏？白雲橫谷口，迷卻幾人源。”洞下謂之“觸破”。故云：“躍開仙仗鳳凰樓，時人嫌觸當今號。”所以道，荊棘林，須是透過始得。若不透過，終始涉廉纖，斬不斷。適來道：“前不構村，後不迭店”，雲巖只管去點檢他人底。百丈見他如此，一時把來打殺了也。雪竇頌云。頌和尚有也未，(公案現成。隨波逐浪，和泥合水。)金毛獅子不踞地。(灼然。有什麼用處？可惜許。)兩兩三三舊路行，(併却咽喉唇吻，作麼生道？轉身吐氣，脚跟下蹉過了也。)大雄山下空彈指，(一死更不再活，可悲可痛。蒼天中更添怨苦。)評唱“和尚有也未？”雪竇據款結案，是則是，只是金毛獅子，爭奈不踞地。獅子捉物，藏牙伏爪，踞地返擲。物無大小，皆以全威，要全其功。雲巖云：“和尚有也未”，只是向舊路上行。所以雪竇云：“百丈向大雄山下空彈指。”

《碧岩录》逐字版合集舉百丈復問五峯：“併却咽喉唇吻，作麼生道？”(阿呵呵。箭過新羅國。)峯云：“和尚也須併却。”(攙旗奪鼓。一句截流，萬機寢削。)丈云：“無人處，斫額望汝。”(土曠人稀，相逢者少。此一則，與七卷末公案同看。)評唱溈山把定封疆，五峰截斷眾流。這些子，要是個漢，當面提掇，如馬前相撲，不容擬議，直下便用，緊迅危峭。不似溈山，盤礡滔滔地。如今禪和子，只向架下行，不能出他一頭地。所以道，欲得親切，莫將問來問。五峰答處，當頭坐斷，不妨快俊。百丈云：“無人處斫額望汝。”且道，是肯他？是不肯他？是殺是活？見他阿轆轆地，只與他一點。雪竇頌云。頌和尚也併却，(已在言前了。截斷眾流。)龍蛇陣上看謀略。(須是金牙，始解七事隨身。慣戰作家。)令人長憶李將軍，(妙手無多子。匹馬單鎗，千里萬里。千人萬人。)萬里天邊飛一鶚。(大眾見麼？且道，落在什麼處？中也。打云：飛過去也。)評唱“和尚也併卻”，雪竇於一句中，拶一拶云：“龍蛇陣上看謀略”，如排兩陣，突出突入，七縱八橫，有鬥將的手腳。有大謀略的人，匹馬單槍，向龍蛇陣上，出沒自在，爾作麼生圍繞得他？若不是這個人，爭知有如此謀略？雪竇此三頌，皆就裡頭，狀出底語如此，大似李廣神箭，萬里天邊飛一鶚。一箭落一雕，定也，更不放過。雪竇頌百丈問處如一鶚，五峰答處如一箭相似。山僧只管讚嘆五峰，不覺渾身入泥水了也。

《碧岩录》逐字版合集垂示快人一言，快馬一鞭。萬年一念，一念萬年。要知直截，未舉已前。且道，未舉已前，作麼生摸索？請舉看。舉溈山、五峯、雲巖，同侍立百丈。(阿呵呵，終始誵訛。君向西秦，我之東魯。)百丈問溈山：“併却咽喉唇吻，作麼生道？”(一將難求。)溈山云：“却請和尚道。”(借路經過。)丈云：“我不辭向汝道，恐已後喪我兒孫。”(不免老婆心切，面皮厚三寸。和泥合水，就身打劫。)評唱溈山、五峰、雲巖，同侍立百丈。百丈問溈山：“併卻咽喉唇吻，作麼生道？”山云：“卻請和尚道。”丈云：“我不辭向汝道，恐已後喪我兒孫。”百丈雖然如此，鍋子已被別人奪去了也。丈復問五峰，峰云：“和尚也須併卻。”丈云：“無人處斫額望汝。”又問雲巖，巖云：“和尚有也未？”丈云：“喪我兒孫。”三人各是一家。古人道：“平地上死人無數，過得荊棘林者是好手。”所以宗師家，以荊棘林驗人。何故？若於常情句下，驗人不得。衲僧家，須是句裏呈機，言中辨的。若是擔板漢，多向句中死卻，便道“併卻咽喉唇吻，更無下口處”。若是變通的人，有逆水之波。只向問頭上有一條路，不傷鋒犯手。溈山云：“卻請和尚道。”且道他意作麼生？向個裏，如擊石火，似閃電光相似。拶他問處便答，自有出身之路，不費纖毫氣力。所以道，他參活句，不參死句。百丈卻不睬他，只云：“不辭向汝道，恐已後喪我兒孫。”大凡宗師為人，抽釘拔楔。若是如今人便道：“此答不肯他不領話。”殊不知，個裡一路生機處，壁立千仞，賓主互換，活潑潑地。雪竇愛他此語風措，宛轉自在，又能把定封疆。所以頌云。頌却請和尚道，(函蓋乾坤，已是傷鋒犯手。)虎頭生角出荒草。(可殺驚群，不妨奇特。)十洲春盡花凋殘，(觸處清涼，讚歎也不及。)珊瑚樹林日杲杲。(千重百匝。爭柰百草頭上，尋他不得。答處蓋天蓋地。)評唱此三人答處，各各不同：也有壁立千仞，也有照用同時，也有自救不了。“卻請和尚道”，雪竇便向此一句中，呈機了也。更就中輕輕拶，令人易見。云“虎頭生角出荒草”，溈山答處，一似猛虎頭上安角，有什麼近傍處？不見僧問羅山：“同生不同死時如何？”山云：“如牛無角。”僧云：“同生亦同死時如何？”山云：“如虎戴角。”雪竇只一句頌了也。他有轉變餘才，更云：“十洲春盡花雕殘。”海上有三山十洲，以百年為一春。雪竇語帶風措，宛轉盤礡。春盡之際，百千萬株花，一時雕殘。獨有珊瑚樹林，不解凋落，與太陽相奪，其光交映。正當恁麼時，不妨奇特。雪竇用此明“他卻請和尚道”。十洲皆海外諸國之所附：一祖洲，出反魂香；二瀛洲，生芝草玉石，泉如酒味；三玄洲，出仙藥，服之長生；四長洲，出木瓜玉英；五炎洲，出火烷布；六元洲，出靈泉如蜜；七生洲，有山川，無寒暑；八鳳麟洲，人取鳳喙麟角，煎續弦膠；九聚窟洲，出獅子銅頭鐵額之獸；十檀洲，一作流洲，出琨吾石，作劍，切玉如泥。珊瑚，《外國雜傳》云：“大秦西南，漲海中，可七八百里，到珊瑚洲。洲底磐石，珊瑚生其石上，人以鐵網取之。”又《十洲記》云：“珊瑚生南海底。如樹高三二尺，有枝無皮。似玉而紅潤，感月而生。凡枝頭皆有月暈。”此一則與八卷首公案同看。

《碧岩录》逐字版合集垂示無啖啄處，祖師心印，狀似鐵牛之機。透荊棘林，衲僧家，如紅爐上一點雪。平地上七穿八穴，則且止，不落寅緣，又作麼生？試舉看。舉南泉、歸宗、麻谷，同去禮拜忠國師。至中路，(三人同行，必有我師。有什麼奇特？也要辨端的。)南泉於地上，畫一圓相云：“道得即去。”(無風起浪，也要人知。擲却陸沈船。若不驗過，爭辨端的？)歸宗於圓相中坐。(一人打鑼，同道方知。)麻谷便作女人拜。(一人打鼓，三箇也得。)泉云：“恁麼則不去也。”(半路抽身是好人。好一場曲調。作家作家。)歸宗云：“是什麼心行？”(賴得識破。當時好與一掌。孟八郎漢。)評唱當時馬祖盛化於江西，石頭道行於湖湘，忠國師道化於長安。他親見六祖來。是時南方擎頭帶角者，無有不欲升其堂入其室，若不爾，為人所恥。這老漢三個，欲去禮拜忠國師，至中路，做這一場敗缺。南泉云：“恁麼則不去也。”既是一一道得，為什麼卻道不去？且道古人意作麼生？當時待他道恁麼則不去也，劈耳便掌，看他作什麼伎倆？萬古振綱宗，只是這些子機要。所以慈明道：“要牽只在索頭邊，撥著點著便轉，如水上捺葫蘆子相似。”人多喚作不相肯語，殊不知，此事到極則處，須離泥離水，拔楔抽釘。爾若作心行會，則沒交涉。古人轉變得好，到這裏，不得不恁麼，須是有殺有活。看他一人去圓相中坐，一人作女人拜，也甚好。南泉云：“恁麼則不去也。”歸宗云：“是什麼心行？”孟八郎漢，又恁麼去也。他恁麼道，大意要驗南泉。南泉尋常道：“喚作如如，早是變了也。”南泉、歸宗、麻谷，卻是一家裡人。一擒一縱，一殺一活，不妨奇特。雪竇頌云。頌由基箭射猿，(當頭一路，誰敢向前？觸處得妙，未發先中。)遶樹何太直。(若不承當，爭敢恁麼？東西南北，一家風。已周遮多時也。)千箇與萬箇，(如麻似粟。野狐精一隊。爭奈得南泉何？)是誰曾中的？(一箇半箇，更没一箇。一箇也用不得。)相呼相喚歸去來，(一隊弄泥團漢，不如歸去好。却較些子。)曹溪路上休登陟。(大勞生，想料不是曹溪門下客。低低處平之有餘，高高處觀之不足。)復云：“曹溪路坦平，為什麼休登陟？”(不唯南泉半路抽身，雪竇亦乃半路抽身。好事不如無。雪竇也患這般病痛。)評唱“由基箭射猿，繞樹何太直”，由基乃是楚時人，姓養，名叔，字由基。時楚莊王出獵，見一白猿，使人射之，其猿捉箭而戲。敕群臣射之，莫有中者。王遂問群臣，群臣奏曰：“由基者，善射。”遂令射之，由基方彎弓，猿乃抱樹悲號。至箭發時，猿繞樹避之，其箭亦繞樹中殺。此乃神箭也，雪竇何故卻言太直？若是太直則不中。既是繞樹，何故卻云太直？雪竇借其意，不妨用得好。此事出春秋。有者道：“繞樹是圓相。”若真個如此，蓋不識語之宗旨，不知太直處。三個老漢，殊途而同歸，一揆一齊太直。若是識得他去處，七縱八橫，不離方寸，百川異流，同歸大海。所以南泉道：“恁麼則不去也。”若是衲僧正眼覷著，只是弄精魂。若喚作弄精魂，卻不是弄精魂。五祖先師道：“他三人是慧炬三昧，莊嚴王三昧。”雖然如此，作女人拜，他終不作女人拜會。雖畫圓相，他終不作圓相會。既不恁麼會，又作麼生會？雪竇道：“千個與萬個，是誰曾中的？”能有幾個，百發百中？“相呼相喚歸去來”，頌南泉道恁麼則不去也。南泉從此不去，故云：“曹溪路上休登陟。”滅卻荊棘林。雪竇把不定，復云：“曹溪路坦平，為什麼休登陟？”曹溪路絕塵絕跡，露裸裸、赤灑灑，平坦坦、悠然地，為什麼卻休登陟？各自看腳下。

《碧岩录》逐字版合集垂示掀天關，翻地軸，擒虎兕，辨龍蛇。須是個活潑潑漢，始得句句相投，機機相應。且從上來什麼人合恁麼？請舉看。舉仰山問三聖：“汝名什麼？”(名實相奪，勾賊破家。)聖云：“惠寂。”(坐斷舌頭，攙旗奪鼓。)仰山云：“惠寂是我。”(各自守封疆。)聖云：“我名惠然。”(閙市裏奪去，彼此却守本分。)仰山呵呵大笑。(可謂是箇時節。錦上鋪花，天下人不知落處。何故？土廣人稀，相逢者少。一似巖頭笑，又非巖頭笑。一等是笑，為什麼却作兩段？具眼者始定當看。)評唱三聖是臨濟下尊宿，少具出群作略，有大機有大用。在眾中，昂昂藏藏，名聞諸方。後辭臨濟，遍游淮海，到處叢林，皆以高賓待之。自向北至南方，先造雪峰，便問：“透網金鱗，未審以何為食？”峰云：“待汝出網來，即向汝道。”聖云：“一千五百人善知識，話頭也不識。”峰云：“老僧住持事繁。”峰往寺莊，路逢獼猴，乃云：“這獼猴，各各佩一面古鏡。”聖云：“歷劫無名，何以彰為古鏡？”峰云：“瑕生也。”聖云：“一千五百人善知識，話頭也不識。”峰云：“罪過。老僧住持事繁。”後至仰山，山極愛其俊利，待之於明窓下。一日有官人來參仰山。山問：“官居何位？”云：“推官。”山豎起拂子云：“還推得這個麼？”官人無語。眾人下語，俱不契仰山意。時三聖病在延壽堂，仰山令侍者持此語問之。聖云：“和尚有事也。”再令侍者問：“未審有什麼事？”聖云：“再犯不容。”仰山深肯之。百丈當時，以禪板蒲團付黃檗，拄杖子拂子付溈山，溈山後付仰山。仰山既大肯三聖，聖一日辭去，仰山以拄杖拂子付三聖。聖云：“某甲已有師。”仰山詰其由，乃臨濟弟子也。只如仰山問三聖：“汝名什麼？”他不可不知其名，何故更恁麼問？所以作家，要驗人得知仔細。只似等閑問云“汝名什麼”，更道無計較。何故三聖不云惠然，卻道惠寂？看他具眼漢，自然不同。三聖恁麼，又不是顛，一向攙旗奪鼓，意在仰山語外。此語不墮常情，難為摸索。這般漢手段，卻活得人。所以道，他參活句，不參死句。若順常情，則歇人不得。看他古人念道如此，用盡精神，始能大悟。既悟了，用時還同未悟時人相似。隨分一言半句，不得落常情。三聖知他仰山落處，便向他道：“我名惠寂。”仰山要收三聖，三聖倒收仰山。仰山只得就身打劫道：“惠寂是我”。是放行處。三聖云：“我名惠然。”亦是放行。所以雪竇後面頌云：“雙收雙放若為宗。”只一句內，一時頌了。仰山呵呵大笑，也有權有實，也有照有用。為他八面玲瓏，所以用處得大自在。這個笑與巖頭笑不同，巖頭笑有毒藥。這個笑，千古萬古，清風凜凜地。雪竇頌云。頌雙收雙放若為宗，(知他有幾人？八面玲瓏。將謂真箇有恁麼事。)騎虎由來要絕功。(若不是頂門上有眼，肘臂下有符，爭得到這裏？騎則不妨，只恐爾下不得。不是恁麼人，爭明恁麼事？)笑罷不知何處去，(盡四百軍州覓恁麼人，也難得。言猶在耳，千古萬古有清風。)只應千古動悲風。(如今在什麼處？咄。既是大笑，為什麼却動悲風？大地黑漫漫。)評唱“雙收雙放若為宗”，放行互為賓主。仰山云：“汝名什麼？”聖云：“我名惠寂”，是雙放。仰山云：“惠寂是我”，聖云：“惠然”，是雙收。其實是互換之機。收則大家收，放則大家放。雪竇一時頌盡了也。他意道，若不放收，若不互換，爾是爾，我是我。都來只四個字，因甚卻於裡頭，出沒卷舒？古人道：“爾若立，我便坐。爾若坐，我便立。若也同坐同立，二俱瞎漢。”此是雙收雙放，可以為宗要。“騎虎由來要絕功”，有如此之高風，最上之機要，要騎便騎，要下便下。據虎頭亦得，收虎尾亦得，三聖、仰山，二俱有此之風。“笑罷不知何處去”，且道，他笑個什麼，直得清風凜凜？為什麼末後卻道“只應千古動悲風”，也是死而不弔，一時與爾注解了也。爭奈天下人咬啄不入，不知落處，縱是山僧，也不知落處。諸人還知麼？

《碧岩录》逐字版合集舉梁武帝請傅大士講金剛經。(達磨兄弟來也。魚行酒肆，即不無；衲僧門下，即不可。這老漢，老老大大作這般去就。)大士便於座上，揮案一下，便下座。(直得火星迸散。似則似，是則未是。不煩打葛藤。)武帝愕然。(兩回三度，被人瞞。也教他摸索不著。)志公問：“陛下還會麼？”(黨理不黨情。盵膊不向外。也好與三十棒。)帝云：“不會。”(可惜許。)志公云：“大士講經竟。”(也須逐出國始得。當時和志公，一時與趕出國。始是作家。兩箇漢，同坑無異土。)評唱梁高祖武帝蕭氏，諱衍，字叔達，立功業，以至受齊禪。即位後，別注五經講議，奉黃老甚篤，而性至孝。一日思得出世之法，以報劬勞，於是捨道事佛，乃受菩薩戒於婁約法師處，披佛袈裟，自講《放光般若經》，以報父母。時志公大士，以顯異惑眾，系於獄中，志公乃分身，游化城邑。帝一日知之感悟，極推重之。志公數行遮護，隱顯逮不可測。時婺州有大士者，居雲黃山，手栽二樹，謂之雙林，自稱“當來善慧大士”。一日修書，命弟子，上表聞於帝。時朝廷以其無君臣之禮不受。傅大士將入金陵城中賣魚，時武帝或請志公講《金剛經》，志公曰：“貧道不能講。市中有傅大士者，能講此經。”帝下詔召之入禁中。傅大士既至，於講座上，揮案一下，便下座。當時便與推轉，免見一場狼藉，卻被志公云：“陛下還會麼？”帝云：“不會。”志公云：“大士講經竟。”也是一人作頭，一人作尾。志公恁麼道，還夢見傅大士麼？一等是弄精魂，這個就中奇特。雖是死蛇，解弄也活。既是講經，為甚卻不大分為二。一如尋常座主道，金剛之體堅固，物物不能壞，利用故，能摧萬物。如此講說，方喚作講經。雖然如是，諸人殊不知，傅大士只拈向上關捩子，略露鋒芒，教人知落處，直截與爾，壁立萬仞。恰好被志公不識好惡，卻云“大士講經竟”，正是好心不得好報。如美酒一盞，卻被志公以水攙過。如一釜羹，被志公將一顆鼠糞污了。且道，既不是講經，畢竟喚作什麼？頌云。頌不向雙林寄此身，(只為他把不住。囊裏豈可藏錐？)却於梁土惹埃塵。(若不入草，爭見端的？不風流處，也風流。)當時不得志公老，(作賊不須本，有牽伴底癩兒。)也是栖栖去國人。(正好一狀領過，便打。)評唱“不向雙林寄此身，卻於梁土惹埃塵”，傅大士與沒板齒者漢，一般相逢。達摩初到金陵，見武帝。帝問：“如何是聖諦第一義？”摩云：“廓然無聖。”帝云：“對朕者誰？”摩云：“不識。”帝不契，遂渡江至魏。武帝舉問志公。公云：“陛下還識此人否？”帝云：“不識。”志公云：“此是觀音大士，傳佛心印。”帝悔，遂遣使去取。志公云：“莫道陛下發使去取。合國人去，他亦不回。”所以雪竇道：“當時不得志公老，也是栖栖去國人”，當時若不是志公，為傅大士出氣，也須是趕出國去。志公既饒舌，武帝卻被他熱瞞一上。雪竇大意道，不須他來梁土講經揮案。所以道“何不向雙林寄此身”，吃粥吃飯，隨分過時，卻來梁土，恁麼指注揮案一下，便下座？便是他惹埃塵處。既是要殊勝，則目視雲霄，上不見有佛，下不見有眾生。若論出世邊事，不免灰頭土面，將無作有，將有作無，將是作非，將粗作細。魚行酒肆，橫拈倒用，教一切人明此個事。若不恁麼放行，直到彌勒下生，也無一個半個。傅大士既是拖泥帶水，賴是有知音。若不得志公老，幾乎趕出國了。且道，即今在什麼處？

《碧岩录》逐字版合集垂示當機覿面，提陷虎之機；正按傍提，布擒賊之略。明合暗合，雙放雙收，解弄死蛇，還他作者。舉巖頭問僧：“什麼處來？”(未開口時，納敗缺了也。穿過髑髏，要知來處也不難。)僧云：“西京來。”(果然，一箇小賊。)頭云：“黃巢過後，還收得劍麼？”(平生不曾做草賊，不懼頭落。便恁麼問，好大膽。)僧云：“收得。”(敗也。未識轉身處。茅廣漢，如麻似粟。)巖頭引頸近前，云：“㘞！”(也須識機宜始得。陷虎之機。是什麼心行？)僧云：“師頭落也。”(只見錐頭利，不見鑿頭方。識甚好惡？著也。)巖頭呵呵大笑。(盡天下衲僧，不奈何。欺殺天下人，尋這老漢頭落處，不得。)僧後到雪峯。(依前顢頇懞懂。這僧往往十分納敗缺去。)峯問：“什麼處來？”(不可不說來處。也要勘過。)僧云：“巖頭來。”(果然納敗缺。)峯云：“有何言句？”(舉得，不免喫棒。)僧舉前話。(便好趕出。)雪峯打三十棒，趕出。(雖然斬釘截鐵，因甚只打三十棒？拄杖子也未到折在，且未是本分。何故？朝打三千，暮打八百。若不是同參，爭辨端的？雖然如是，且道雪峯巖頭落，在什麼處？)評唱大凡挑囊負缽，撥草瞻風，也須是具行腳眼始得。這僧眼似流星，也被巖頭勘破了，一串穿卻。當時若是個漢，或殺或活，舉著便用。這僧砑郎當，卻道“收得”。似恁麼行腳，閻羅老子問爾索飯錢在，知他踏破多少草鞋？直到雪峰，當時若有些子眼筋，便解瞥地去，豈不快哉！這個因緣，有節角淆訛處，此事雖然無得失，得失甚大。雖然無揀擇，到這裏，卻要具眼揀擇。看他龍牙行腳時，致個問端，問德山：“學人仗莫邪劍，擬取師頭時如何？”德山引頸近前云：“㘞！”龍牙云：“師頭落也。”山便歸方丈。牙後舉似洞山。洞山云：“德山當時道什麼？”牙云：“他無語。”洞山云：“他無語則且置，借我德山落的頭來看。”牙於言下大悟。遂焚香遙望德山禮拜懺悔。有僧傳到德山處。德山云：“洞山老漢，不識好惡。這漢死來多少時也，救得有什麼用處？”這個公案，與龍牙的一般。德山歸方丈，則暗中最妙。巖頭大笑，他笑中有毒。若有人辨得，天下橫行。這僧當時若辨得出，千古之下，免得檢責。於巖頭門下，已是一場磋過。看他雪峰老人是同參，便知落處。也不與他說破，只打三十棒趕出院，可以光前絕後。這個是拈作家衲僧鼻孔，為人的手段，更不與他如之若何，教他自悟去。本分宗師為人，有時籠罩，不教伊出頭。有時放令死郎當地，卻須有出身處。大小大巖頭、雪峰，倒被個吃飯禪和勘破。只如巖頭道“黃巢過後還收得劍麼”，諸人且道，這裏合下得什麼語，免得他笑，又免得雪峰行棒趕出？這裡淆訛，若不曾親證親悟，縱使口頭快利，至究竟透脫生死不得。山僧尋常教人覷這機關轉處，若擬議，則遠之遠矣。不見投子問鹽平僧云：“黃巢過後，收得劍麼？”僧以手指地。投子云：“三十年弄馬騎，今日卻被驢子撲。”看這僧，也不妨是個作家，也不道收得，也不道收不得，與西京僧，如隔海在。真如拈云：“他古人，一個做頭，一個做尾，定也。”雪竇頌云。頌黃巢過後曾收劍，(孟八郎漢，有什麼用處？只是錫刀子一口。)大笑還應作者知。(一子親得，能有機箇？不是渠儂，爭得自由？)三十山藤且輕恕，(同條生，同條死。朝三千，暮八百。東家人死，西家人助哀。却與救得活？)得便宜是落便宜。(據欵結案。悔不慎當初，也有些子。)評唱“黃巢過後曾收劍，大笑還應作者知”，雪竇便頌這僧與巖頭大笑處。這個些子，天下人摸索不著。且道，他笑個什麼？須是作家方知。這笑中有權有實，有照有用，有殺有活。“三十山藤且輕恕”，頌這僧後到雪峰面前。這僧依舊莽鹵，峰便據令而行，打三十棒趕出。且道，為什麼卻如此？爾要盡情會這話麼？“得便宜是落便宜”。

《碧岩录》逐字版合集垂示無相而形，充十虛而方廣；無心而應，遍剎海而不煩。舉一明三，目機銖兩，直得棒如雨點，喝似雷奔，也未當得向上人行履在。且道，作麼生是向上人事？試舉。舉外道問佛：“不問有言，不問無言。”(雖然不是屋裏人，也有些子香氣。雙劍倚空飛，賴是不問。)世尊良久。(莫謗世尊，其聲如雷。坐者立者，皆動他不得。)外道讚歎云：“世尊大慈大悲，開我迷雲，令我得入。”(伶俐漢一撥便轉，盤裏明珠。)外道去後，阿難問佛：“外道有何所證，而言得入？”(不妨令人疑著。也要大家知。錮鐪著生鐵。)佛云：“如世良馬，見鞭影而行。”(且道，喚什麼作鞭影？打一拂子。棒頭有眼，明如日，要識真金，火裏看。拾得口喫飯。)評唱此事若在言句上，三乘十二分教，豈是無言句？或道無言便是，又何消祖師西來作什麼？只如從上來，許多公案，畢竟如何見其下落？這一則公案，話會者不少。有的喚作良久，有的喚作據坐，有的喚作默然不對，且喜沒交涉，幾曾摸索得著來。此事其實不在言句上，亦不離言句中。若稍有擬議，則千里萬里去也。看他外道省悟後，方知亦不在此，亦不在彼，亦不在是，亦不在不是。且道，是個什麼？天衣懷和尚頌云：“維摩不默不良久，據坐商量成過咎。吹毛匣裏冷光寒，外道天魔皆拱手。”百丈常和尚參法眼，眼令看此話。法眼一日問：“爾看什麼因緣？”常云：“外道問佛話。”眼云：“爾試舉看。”常擬開口。眼云：“住住。爾擬向良久處會那？”常於言下，忽然大悟。後示眾云：“百丈有三訣，吃茶珍重歇。擬議更思量，知君猶未徹。”翠巖真點胸拈云：“六合九有，青黃赤白，一一交羅。”外道會四維陀典，自云我是一切智人，在處索人論議。他致問端，要坐斷釋迦老子舌頭。世尊不費纖毫氣力，他便省去，讚嘆云：“世尊大慈大悲，開我迷雲，令我得入。”且道，作麼生是大慈大悲處？世尊只眼通三世，外道雙眸貫五天。溈山真如拈云：“外道懷藏至寶，世尊親為高提。森羅顯現，萬象歷然。”且畢竟外道悟個什麼？如趁狗逼墻，至極則無路處，他須回來，便乃活潑潑地。若計較是非，一時放下，情盡見除，自然徹底分明。外道去後，阿難問佛云：“外道有何所證，而言得入？”佛云：“如世良馬，見鞭影而行。”後來諸方便道：“又被風吹別調中。”又云：“龍頭蛇尾。”什麼處是世尊鞭影？什麼處是見鞭影處？雪竇云：“邪正不分，過由鞭影。”真如云：“阿難金鐘再擊，四眾共聞。”雖然如是，大似二龍爭珠，長他智者威獰。雪竇頌云。頌機輪曾未轉，(在這裏，果然不動一絲毫。)轉必兩頭走。(不落有，必落無，不東則西。左眼半斤，右眼八兩。)明鏡忽臨臺，(還見釋迦老子麼？一撥便轉。破也，破也。敗也，敗也。)當下分妍醜。(盡大地是箇解脫門。好與三十棒。還見釋迦老子麼？)妍醜分兮，迷雲開，(放一線道。許爾有箇轉身處。爭奈只是箇外道。)慈門何處生塵埃？(遍界不曾藏。退後，退後。達磨來也。)因思良馬窺鞭影，(我有拄杖子，不消爾與我。且道，什麼處是鞭影處？什麼處是良馬處？)千里、追風喚得回。(騎佛殿出三門去也。轉身即錯。放過即不可。便打。)喚得回，鳴指三下。(前不搆村，後不迭店。拗折拄杖子。向什麼處去？雪竇雷聲甚大，雨點全無。)評唱“機輪曾未轉，轉必兩頭走”，機乃千聖靈機，輪是從本已來，諸人命脈。不見古人道：“千聖靈機不易親，龍生龍子莫因循。趙州奪得連城璧，秦主相如總喪身。”外道卻是把得住，作得主，未嘗動著。何故他道“不問有言，不問無言”，豈不是全機處？世尊會看風使帆，應病與藥，所以良久。全機提起，外道全體會去。機輪便阿轆轆地轉，亦不轉向有，亦不轉向無。不落得失，不拘凡聖，二邊一時坐斷。世尊才良久，他便禮拜。如今人多落在無，不然落在有，只管在有無處兩頭走。雪竇道：“明鏡忽臨臺，當下分妍醜。”這個不曾動著，只消個良久，如明鏡臨臺相似，萬象不能逃其形質。外道云：“世尊大慈大悲，開我迷雲，令我得入。”且道，是什麼處是外道入處？到這裏，須是個個自參自究，自悟自會始得。便於一切處，行住坐臥，不問高低，一時現成，更不移易一絲毫。才作計較，有一絲毫道理，即礙塞殺人，更無入作分也。後面頌“世尊大慈大悲，開我迷雲，令我得入”，當下忽然分妍醜。“妍醜分兮迷雲開，慈門何處生塵埃？”盡大地是世尊大慈大悲門戶。爾若透得，不消一捏，此亦是放開的門戶。不見世尊，於三七日中，思惟如是事：“我寧不說法，疾入於涅槃。”“因思良馬窺鞭影，千里追風喚得回”，追風之馬見鞭影而便過，千里教回即回。雪竇意賞他道若得俊流，方可一撥便轉，一喚便回。若喚得回，便鳴指三下。且道，是點破？是撒沙？

《碧岩录》逐字版合集舉南泉復舉前話，問趙州。(也須是同心同意始得。同道者方知。)州便脫草鞋，於頭上戴出。(不免拖泥帶水。)南泉云：“子若在，恰救得猫兒。”(唱拍相隨。知音者少。將錯就錯。)評唱趙州乃南泉的子，道頭會尾，舉著便知落處。南泉晚間復舉前話問趙州，州是老作家，便脫草鞋，於頭上戴出。泉云：“子若在，卻救得貓兒。”且道，真個恁麼不恁麼？南泉云“道得即不斬”，如擊石火，似閃電光。趙州便脫草鞋，於頭上戴出。他參活句，不參死句。日日新，時時新，千聖移易一絲毫不得。須是運出自己家珍，方見他全機大用。他道：“我為法王，於法自在。”人多錯會道，趙州權將草鞋作貓兒。有者道，待他云“道得即不斬”，便戴草鞋出去，自是爾斬貓兒，不干我事。且得沒交涉，只是弄精魂。殊不知，古人意，如天普蓋，似地普擎。他父子相投，機鋒相合，那個舉頭，他便會尾。如今學者，不識古人轉處，空去意路上卜度。若要見，但去他南泉趙州轉處，便見好。頌云。頌公案圓來問趙州，(言猶在耳，不消更斬。喪車背後懸藥袋。)長安城裏任閑遊。(得恁麼快活，得恁麼自在。信手拈來草，不可不教爾恁麼去也。)草鞋頭戴，無人會，(也有一箇半箇，別是一家風。明頭也合，暗頭也合。)歸到家山，即便休。(脚跟下好與三十棒。且道，過在什麼處？只為爾無風起浪。彼此放下，只恐不恁麼。恁麼也太奇。)評唱“公案圓來問趙州”，慶藏主道：“如人結案相似，八棒是八棒，十三是十三，已斷了也。”卻拈來問趙州。州是他屋裡人，會南泉意旨。他是透徹底人，築著磕著便轉。具本分作家眼腦，才聞舉著，剔起便行。雪竇道：“長安城里任閑游”，漏逗不少。古人道：“長安雖樂，不是久居。”又云：“長安甚鬧，我國晏然。”也須是識機宜，別休咎，始得。“草鞋頭戴，無人會”，戴草鞋處，這些子，是無許多事。所以道：“唯我能知，唯我能證。”方見得南泉、趙州、雪竇同得同用處。且道，而今作麼生會？“歸到家山，即便休”，什麼處是家山？他若不會，必不恁麼道。他既會，且道，家山在什麼處？便打。

《碧岩录》逐字版合集垂示意路不到，正好提撕；言詮不及，宜急著眼。若也電轉星飛，便可傾湫倒嶽。眾中莫有辨得底麼？試舉看。舉南泉一日，東西兩堂爭猫兒。(不是今日合閙，也一場漏逗。）南泉見，遂提起云：“道得即不斬。”(正令當行，十方坐斷。這老漢，有定龍蛇手脚。）眾無對。(可惜放過。一隊漆桶堪作什麼？杜撰禪和，如麻似粟。）泉斬猫兒為兩段。(快哉快哉！若不如此，盡是弄泥團漢。賊過後張弓，已是第二頭。未舉起時，好打。）評唱宗師家，看他一動一靜，一出一入，且道，意旨如何？這斬貓兒話，天下叢林，商量浩浩地。有者道提起處便是，有底道在斬處，且得都沒交涉。他若不提起時，亦匝匝地作盡道理。殊不知，他古人有定乾坤底眼，有定乾坤底劍。爾且道，畢竟是誰斬貓兒？只如南泉提起云：“道得即不斬。”當時忽有人道得，且道，南泉斬不斬？所以道：“正令當行，十方坐斷。”出頭天外看，誰是個中人？其實當時原不斬，此話亦不在斬與不斬處。此事軒知，如此分明，不在情塵意見上討。若向情塵意見上討，則辜負南泉去。但向當鋒劍刃上看，是有也得，無也得，不有不無也得。所以古人道：“窮則變，變則通。”而今人不解變通，只管向語句上走。南泉恁麼提起，不可教人合下得甚語，只要教人自薦，各各自用自知。若不恁麼會，卒摸索不著。雪竇當頭頌云。頌兩堂俱是杜禪和，(親言出親口。一句道斷，據欵結案。）撥動煙塵不柰何。(看爾作什麼折合？現成公案，也有些子。）賴得南泉能舉令，(舉拂子云：一似這箇。王老師猶較些子。好箇金剛王寶劍，用切泥去也。）一刀兩段任偏頗。(百雜碎。忽有人按住刀，看他作什麼？不可放過也。便打。）評唱“兩堂俱是杜禪和”，雪竇不向句下死，亦不認驢前馬後，有撥轉處。便道“撥動煙塵不奈何”。雪竇與南泉把手共行，一句說了也。兩堂首座，沒歇頭處，到處只管撥動煙塵，奈何不得。賴得南泉與他斷這公案，收得凈盡。他爭奈前不構村，後不迭店。所以道：“賴得南泉能舉令，一刀兩段任偏頗。”直下一刀兩段，更不管有偏頗。且道，南泉據什麼令？

《碧岩录》逐字版合集垂示以無師智，發無作妙用。以無緣慈，作不請勝友。向一句下，有殺有活。於一機中，有縱有擒。且道，什麼人曾恁麼來？試舉看。舉雲門示眾云：“乾坤之內，(土曠人稀，六合收不得。）宇宙之間，(休向鬼窟裏作活計。蹉過了也。）中有一寶，(在什麼處？光生也。切忌向鬼窟裏覓。）祕在形山。(拶，點。）拈燈籠，向佛殿裏。(猶可商量。）將三門來，燈籠上。”(雲門大師是即是，不妨誵訛。猶較些子。若子細撿點將來，未免屎臭氣。）評唱雲門道：“乾坤之內，宇宙之間，中有一寶，秘在形山。”且道，雲門意在釣竿頭，意在燈籠上？此乃肇法師《寶藏論》數句，雲門拈來示眾。肇公時於後秦逍遙園造論，寫《維摩經》，方知莊老未盡其妙。肇乃禮羅什為師，又參瓦棺寺跋陀婆羅菩薩，從西天二十七祖處，傳心印來。肇深造其堂奧。肇一日遭難，臨刑之時，乞七日假，造《寶藏論》。雲門便拈論中四句示眾，大意云如何以無價之寶，隱在陰界之中。論中語言，皆與宗門說話相符合。不見鏡清問曹山：“清虛之理，畢竟無身時如何？”山云：“理即如是，事作麼生？”清云：“如理如事。”山云：“瞞曹山一人即得，爭奈諸聖眼何？”清云：“若無諸聖眼，爭知不恁麼？”山云：“官不容針，私通車馬。”所以道：“乾坤之內，宇宙之間，中有一寶，秘在形山。”大意明人人具足，個個圓成。雲門便拈來示眾，已是十分現成。不可更似座主相似，與爾注解去。他慈悲更與爾下注腳道：“拈燈籠，向佛殿裏，將三門來燈籠上。”且道，雲門恁麼道，意作麼生？不見古人云：“無明實性即佛性，幻化空身即法身。”又云：“即凡心而見佛心。”形山即是四大五蘊也。“中有一寶，秘在形山。”所以道：“諸佛在心頭，迷人向外求。內懷無價寶，不識一生休。”又道：“佛性堂堂顯現，住相有情難見。若悟眾生無我，我面何殊佛面？”“心是本來心，面是娘生面。劫石何移動，個中無改變。”有者只認個昭昭靈靈為寶，只是不得其用，亦不得其妙，所以動轉不得，開撥不行。古人道：“窮則變，變則通。”“拈燈籠向佛殿裏”，若是常情，可測度得。“將三門來燈籠上”，還測度得麼？雲門與爾一時打破情識、意想、得失是非了也。雪竇道：“我愛韶陽新定機，一生與人抽釘拔楔。”又云：“曲木據位知幾何？利刃剪卻令人愛。”他道“拈燈籠向佛殿裏”，這一句已截斷了也，又“將三門來燈籠上”。若論此事，如擊石火，似閃電光。雲門道：“汝若相當去，且覓個入路。微塵諸佛，在爾腳下，三藏聖教，在爾舌頭上，不如悟去好。和尚子莫妄想，天是天，地是地，山是山，水是水，僧是僧，俗是俗。”良久云：“與我拈面前按山來看。”便有僧出問云：“學人見山是山，水是水時如何？”門云：“三門為什麼從這裏過？”恐爾死卻，遂以手劃一劃云：“識得時，是醍醐上味。若識不得，反為毒藥也。”所以道：“了了了時，無可了，玄玄玄處，直須呵。”雪竇又拈云：“乾坤之內，宇宙之間，中有一寶，秘在形山。掛在壁上，達摩九年，不敢正眼覷著。而今衲僧要見，劈脊便棒。”看他本分宗師，終不將實法繫綴人。玄沙云：“羅籠不肯住，呼喚不回頭。”雖然恁麼，也是靈龜曳尾。雪竇頌云。頌看看，(高著眼。用看作什麼？驪龍玩珠。）古岸何人把釣竿？(孤危甚孤危，壁立甚壁立。賊過後張弓。腦後見腮，莫與往來。）雲冉冉，(打斷始得，百匝千重。炙脂帽子，鶻臭布衫。）水漫漫。(左之右之，前遮後擁。）明月蘆花君自看。(看著則瞎。若識得雲門語，便見雪竇末後句。）評唱著識得雲門語，便見雪竇為人處。他向雲門示眾後面兩句，便與爾下個注腳云：“看看。”爾便卻瞠眉瞠眼會，且得沒交涉。古人道：“靈光獨耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄緣，即如如佛。”若只向瞠眉努眼處坐殺，豈能脫得根塵？雪竇道：“看看”。雲門如在古岸把釣竿相似。“雲又冉冉，水又漫漫”，明月映蘆花，蘆花映明月，正當恁麼時，且道，是何境界？若便直下見得，前後只是一句相似。

《碧岩录》逐字版合集垂示建法幢，立宗旨，還他本分宗師。定龍蛇，別緇素，須是作家知識。劍刃上論殺活，棒頭上別機宜則且置，且道，獨據寰中事一句作麼生商量？試舉看。舉風穴垂語云：(興雲致雨，也要為主為賓。）“若立一塵，(我為法王，於法自在。花簇簇，錦簇簇。）家國興盛。(不是他屋裏事。）不立一塵，(掃蹤滅跡。失却眼睛，和鼻孔失也。）家國喪亡。”(一切處光明，用家國作什麼？全是他家屋裏事。）雪竇拈拄杖云：(須是壁立千仞始得。達磨來也。）“還有同生同死底衲僧麼？”(還我話頭來。雖然如是，要平不平之事，須於雪竇商量始得。還知麼？若知，許爾自由自在。若不知，朝打三千，暮打八百。）評唱只如風穴示眾云：“若立一塵，家國興盛。不立一塵，家國喪亡。”且道，立一塵即是，不立一塵即是？到這裏，須是大用現前始得。所以道：“設使言前薦得，猶是滯殼迷封。直饒句下精通，未免觸途狂見。”他是臨濟下尊宿，直下用本分草料。“若立一塵，家國興盛”，野老顰蹙。意在立國安邦，須藉謀臣猛將，然後麒麟出，鳳凰翔，乃太平之祥瑞也。他三家村裏人，爭知有恁麼事？“不立一塵，家國喪亡”，風颯颯地，野老為什麼出來謳歌？只為家國喪亡。洞下謂之轉變處，更無佛無眾生，無是無非，無好無惡，絕音響蹤跡。所以道：“金屑雖貴，落眼成翳。”又云：“金屑眼中翳，衣珠法上塵。己靈猶不重，佛祖是何人？”七穿八穴，神通妙用，不為奇特。到個裏，“衲被蒙頭萬事休，此時山僧都不會”。若更說心說性，說玄說妙，都用不著。何故？他家自有神仙境。南泉示眾云：“黃梅七百高僧，盡是會佛法的人，不得他衣缽。唯有盧行者，不會佛法，所以得他衣缽。”又云：“三世諸佛不知有，貍奴白牯卻知有。”野老或顰蹙，或謳歌，且道，作麼生會？且道，他具什麼眼卻恁麼？須知野老門前，別有條章。雪竇雙拈了，卻拈拄杖云：“還有同生同死的衲僧麼？”當時若有個漢出來，道得一句，互為賓主，免得雪竇這老漢，後面自點胸。頌野老從教不展眉，(三千里外有箇人。美食不中飽人喫。）且圖家國立雄基。(太平一曲大家知。要行即行，要住即住。盡乾坤大地，是箇解脫門。爾作麼生立？）謀臣猛將今何在？(有麼，有麼？土曠人稀，相逢者少。且莫點胸。）萬里清風只自知。(旁若無人，教誰掃地？也是雲居羅漢。）評唱適來雙提了也，這裡卻只拈一邊，放一邊，裁長補短，捨重從輕。所以道：“野老從教不展眉”，我“且圖家國立雄基。”“謀臣猛將今何在？”雪竇拈拄杖云：“還有同生同死的衲僧麼？”一似道“還有謀臣猛將麼”？一口吞卻一切人了也。所以道：“土曠人稀，相逢者少。”還有相知者麼？出來一坑埋卻。“萬里清風只自知”，便是雪竇點胸處也。

《碧岩录》逐字版合集垂示諸佛眾生，本來無異；山河自己，寧有等差。為什麼卻渾成兩邊去也？若能撥轉話頭，坐斷要津，放過即不可。若不放過，盡大地不消一捏。且作麼生是撥轉話頭處？試舉看。舉雲門以拄杖示眾云：(點化在臨時。殺人刀，活人劍。換却爾眼睛了也。）“拄杖子化為龍，(何用周遮？用化作什麼？）吞却乾坤了也。(天下衲僧性命不存。還礙著咽喉麼？闍黎向什麼處安身立命？）山河大地，甚處得來？”(十方無壁落，四面亦無門。東西南北，四維上下。爭奈這箇何？）評唱只如雲門道：“拄杖子化為龍，吞却乾坤了也。山河大地甚處得來？”若道有則瞎，若道無則死。還見雲門為人處麼？還我拄杖子來。如今人不會他雲門獨露處，却道“即色明心，附物顯理”。且如釋迦老子，四十九年說法，不可不知此議論。何故更用拈花，迦葉微笑？這老漢便搽胡道：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，分付摩訶大迦葉。”更何必單傳心印？諸人既是祖師門下客，還明得單傳底心麼？胸中若有一物，山河大地，皂然現前。胸中若無一物，外則了無絲毫。說什麼理與智冥，境與神會？何故？一會一切會，一明一切明。長沙道：“學道之人不識真，只為從前認識神。無量劫來生死本，癡人喚作本來人。”忽若打破陰界，身心一如，身外無餘，猶未得一半在，說什麼“即色明心，附物顯理”？古人道：“一塵才起，大地全收。”且道，是那個一塵？若識得這一塵，便識得拄杖子。才拈起拄杖子，便見縱橫妙用。恁麼說話，早是葛藤了也。何況更“化為龍”！慶藏主云：“五千四十八卷，還曾有恁麼說話麼？”雲門每向拄杖處，拈掇全機大用，活潑潑地為人。芭蕉示眾云：“衲僧巴鼻，盡在拄杖頭上。”永嘉亦云：“不是標形虛事持，如來寶杖親蹤跡。”如來昔於燃燈佛時，布髮掩泥，以待彼佛。燃燈曰：“此處當建梵剎。”時有一天子，遂標一莖草云：“建梵剎竟。”諸人且道，這個消息，從那裡得來？祖師道：“棒頭取證，喝下承當。”且道，承當個什麼？忽有人問：“如何是拄杖子？”莫是打筋斗麼？莫是撫掌一下麼？總是弄精魂，且喜沒交涉。雪竇頌云。頌拄杖子，吞乾坤，(道什麼？只用打狗。）徒說桃花浪奔。(撥開向上一竅，千聖齊立下風。也不在拏雲攫霧處。說得千遍萬遍，不如手脚羅籠一遍。）燒尾者不在拏雲攫霧，(左之右之。老僧只管看。也只是一箇乾柴片。）曝腮者何必喪膽亡魂。(人人氣宇如王，自是爾千里萬里。爭奈悚然？）拈了也，(謝慈悲。老婆心切。）聞不聞？(不免落草，用聞作什麼？）直須灑灑落落，(殘羹餿飯，乾坤大地，甚處得來？）休更紛紛紜紜。(舉令者先犯，相次到爾頭上。打云：放過則不可。）七十二棒且輕恕，(山僧不曾行此令。據令而行，賴值得山僧。）一百五十難放君。(正令當行，豈可只恁麼了。直饒朝打三千，暮打八百。堪作什麼？）師驀拈拄杖下座，大眾一時走散。(雪竇龍頭蛇尾作什麼？）評唱雲門委曲為人，雪竇截徑為人。所以撥卻“化為龍”，不消恁麼道，只是“拄杖子吞乾坤”，雪竇大意免人情解。更道：“徒說桃花浪奔”，更不必化為龍也。蓋禹門有三級浪，每至三月，桃花浪漲，魚能逆水，而躍過浪者，即化為龍。雪竇道縱化為龍，亦是徒說。“燒尾者，不在拏雲攫霧”，魚過禹門，自有天火燒其尾，拏雲攫霧而去。雪竇意道，縱化為龍，亦不在拏雲攫霧也。“曝腮者，何必喪膽亡魂”，《清涼疏序》云：“積行菩薩，尚乃曝腮於龍門。”大意明華嚴境界，非小德小智之所造詣，獨如魚過龍門，透不過者，點額而回。困於死水沙磧中，曝其腮也。雪竇意道，既點額而回，必喪膽亡魂。“拈了也，聞不聞”，重下注腳，一時與爾掃蕩了也。諸人“直須灑灑落落去”，“休更紛紛紜紜”，爾若更紛紛紜紜，失卻拄杖子了也。“七十二棒且輕恕”，雪竇為爾捨重從輕。古人道：“七十二棒，翻成一百五十。”如今人錯會，卻只算數目，合是七十五棒。為什麼卻只“七十二棒”？殊不知，古人意在言外。所以道，此事不在言句中，免後人去穿鑿。雪竇所以引用，直饒真個“灑灑落落”，正好與爾七十二棒，猶是輕恕。直饒總不如此，“一百五十難放君”，一時頌了也。卻更拈拄杖，重重相為。雖然恁麼，也無一個皮下有血。

《碧岩录》逐字版合集垂示該天括地，越聖超凡。百草頭上，指出涅槃妙心。干戈叢裏，點定衲僧命脈。且道，承個什麼人恩力，便得恁麼？試舉看。舉僧問趙州：“至道無難，唯嫌揀擇。(再運前來，道什麼？三重公案。）纔有語言，是揀擇。(滿口含霜。）和尚如何為人？”(拶著這老漢。㘞。）州云：“何不引盡這語。”(賊是小人，智過君子。白拈賊，騎賊馬趁賊。）僧云：“某甲只念到這裏。”(兩箇弄泥團漢。逢著箇賊。垛根難敵手。）州云：“只這至道無難，唯嫌揀擇。”(畢竟由這老漢。被他換却眼睛。捉敗了也。）評唱趙州道：“只這至道無難，唯嫌揀擇。”如擊石火，似閃電光，擒縱殺活，得恁麼自在。諸方皆謂趙州有逸群之辯。趙州尋常示眾，有此一篇云：“至道無難嫌揀擇。才有語言，是揀擇，是明白？老僧不在明白裡。是汝等還護惜也無？”時有僧問云：“既不在明白裡，護惜個什麼？”州云：“我亦不知。”僧云：“和尚既不知，為什麼道不在明白裏？”州云：“問事即得，禮拜了退。”後來這僧只拈他釁罅處去問他，問得也不妨奇特，爭奈只是心行。若是別人奈何他不得，爭奈趙州是作家。便道：“何不引盡這語？”這僧也會轉身吐氣，便道：“某甲只念到這裏。”一似安排相似。趙州隨聲拈起便答，不須計較。古人謂之相續也大難。他辨龍蛇別休咎，還他本分作家。趙州換卻這僧眼睛，不犯鋒芒，不著計較，自然恰好。爾喚作有句也不得，喚作無句也不得，喚作不有不無句也不得。離四句絕百非。何故？若論此事，如擊石火，似閃電光，急著眼看方見。若或擬議躊躇，不免喪身失命。雪竇頌云。頌水灑不著，(說什麼？太深遠生，有什麼共語處？）風吹不入。(如虛空相似，硬剝剝地。望空啟告。）虎步龍行，(他家得自在。不妨奇特。）鬼號神泣。(大眾掩耳。草偃風行。闍黎莫是與他同參？）頭長三尺知是誰？(怪底物，何方聖者？見麼見麼？）相對無言獨足立。(咄，縮頭去。放過一著。山魈。放過即不可，便打。）評唱“水灑不著，風吹不入。虎步龍行，鬼號神泣”，無爾啗啄處。此四句頌趙州答話，大似龍馳虎驟，這僧只得一場懡㦬。非但這僧，直得鬼也號，神也泣，風行草偃相似。末後兩句可謂一子親得。“頭長三尺，知是誰，相對無言，獨足立。”不見僧問古德：“如何是佛？”古德云：“頭長三尺，頸長二寸。”雪竇引用，未審諸人還識麼？山僧也不識。雪竇一時，脫體畫卻趙州。真個在裏了也，諸人須仔細著眼看。

《碧岩录》逐字版合集舉僧問趙州：“至道無難，唯嫌揀擇。是時人窠窟否？”(兩重公案。也是疑人處。踏著秤鎚硬似鐵。猶有這箇在。莫以己方人。）州云：“曾有人問我。直得五年，分疎不下。”(面赤不如語直。胡孫喫毛蟲，蚊子咬鐵牛。）評唱趙州平生不行棒喝，用得過於棒喝，這僧問得來，也甚奇怪。若不是趙州，也難答伊。蓋趙州是作家，只向伊道：“曾有人問我，直得五年分疏不下。”問處壁立千刃，答處亦不輕他。只恁麼會，直是當頭。若不會，且莫作道理計較。不見投子宗道者，在雪竇會下作書記。雪竇令參“至道無難，唯嫌揀擇”，於此有省。一日雪竇問他：“至道無難，唯嫌揀擇，意作麼生？”宗云：“畜生，畜生。”後隱居投子。凡去住持，將袈裟裹草鞋與經文。僧問：“如何是道者家風？”宗云：“袈裟裹草鞋。”僧云：“未審意旨如何？”宗云：“赤腳下桐城。”所以道，獻佛不在香多。若透得脫去，縱奪在我，既是一問一答，歷歷現成。為什麼趙州卻道分疏不下？且道，是時人窠窟否？趙州在窠窟裡答他？在窠窟外答他？須知此事，不在言句上。或有個漢，徹骨徹髓，信得及去，如龍得水，似虎靠山。頌象王嚬呻，(富貴中之富貴，誰人不悚然。好箇消息。）獅子哮吼。(作家中作家，百獸腦裂。好箇入路。）無味之談，(相罵饒爾接嘴。鐵橛子相似，有什麼咬嚼處。分疎不下五年強，一葉舟中載大唐。渺渺兀然波浪起，誰知別有好思量。）塞斷人口。(相唾饒爾潑水。咦，闍黎道甚麼？）南北東西，(有麼，有麼？天上天下，蒼天蒼天。）烏飛兔走。(自古自今，一時活埋。）評唱趙州道：“曾有人問我，直得五年分疏不下。”似象王嚬呻，獅子哮吼，無味之談，塞斷人口。“南北東西，烏飛兔走”，雪竇若無末後句，何處更有雪竇來？既是烏飛兔走，且道，趙州、雪竇、山僧畢竟落在什麼處？

《碧岩录》逐字版合集垂示未透得已前，一似銀山鐵壁。幾乎透得了，自己原來是鐵壁銀山。或有人問：“且作麼生？”但向他道：“若尚個裏，露得一機，看得一境，坐斷要津，不通凡聖，未為分外。”茍或未然，看取古人樣子。舉僧問趙州：“至道無難，唯嫌揀擇。如何是不揀擇？”(這鐵蒺藜，多少人吞不得。大有人疑著在。滿口含霜。）州云：“天上天下，唯我獨尊。”(平地上起骨堆。衲僧鼻孔一時穿却。金剛鑄鐵券。）僧云：“此猶是揀擇。”(果然隨他轉了也。拶著這老漢。）州云：“田厙奴，什麼處是揀擇？”(山崩石裂。）僧無語。(放爾三十棒。直得目瞪口呿。）評唱僧問趙州：“至道無難，唯嫌揀擇。”三祖《信心銘》劈頭便道這兩句。有多少人錯會。何故？至道本無難，亦無不難，只是唯嫌揀擇。若恁麼會，一萬年也未夢見在。趙州常以此語問人。這僧將此語，倒去問他。若向語上覓，此僧卻驚天動地。若不在語句上，又且如何？更參三十年。這個些子關捩子，須是轉得始解。捋虎須，也須是本分手段始得。這僧也不顧危亡，敢捋虎須便道：“此猶是揀擇。”趙州劈口便塞道：“田庫奴，什麼處是揀擇？”若問著別底，便見腳忙手亂。爭奈這漢是作家，向動不得處動，向轉不得處轉。爾若透得，一切惡毒言句，乃至千差萬狀，世間戲論，皆是醍醐上味。若到著實處，方見趙州赤心片片。田庫奴，乃福州人鄉語罵人，似無意智相似。這僧道：“此猶是揀擇。”趙州道：“田庫奴，什麼處是揀擇？”宗師眼目，須至恁麼，如金翅鳥，擘海直取龍吞。雪竇頌云。頌似海之深，(是什麼度量？淵源難測，也未得一半在。）如山之固。(什麼人撼得？猶在半途。）蚊虻弄空裏猛風，(也有恁麼底。果然不料力。可殺不自量。）螻蟻撼於鐵柱。(同坑無異土。且得沒交涉。闍黎與他同參。）揀兮擇兮，(擔水河頭賣。道什麼？趙州來也。）當軒布鼓。(已在言前，一坑埋却。如麻似粟。打云：塞却爾咽喉。）評唱雪竇注兩句云：“似海之深，如山之固。”僧云：“此猶是揀擇。”雪竇道：“這僧一似蚊虻弄空裡猛風，螻蟻撼於鐵柱。”雪竇賞他膽大。何故？此是上頭人用底，他敢恁麼道。趙州亦不放他。便云：“田庫奴，什麼處是揀擇？”豈不是猛風鐵柱？“揀兮擇兮，當軒布鼓”，雪竇末後提起教活。若識得明白十分，爾自將來了也。何故？不見道，欲得親切，莫將問來問。是故當軒布鼓。

《碧岩录》逐字版合集垂示諸佛不曾出世，亦無一法與人；祖師不曾西來，未嘗以心傳授。自是時人不了，向外馳求。殊不知自己腳跟下，一段大事因緣，千聖亦摸索不著。只如今，見不見，聞不聞，說不說，知不知，從什麼處得來？若未能洞達，且向葛藤窟裏會取。試舉看。舉良禪客問欽山：“一鏃破三關時，如何？”(嶮！不妨奇特，不妨是箇猛將。）山云：“放出關中主看。”(劈面來也。也要大家知。主山高按山低。）良云：“恁麼則知過必改。”(見機而作。已落第二頭。）山云：“更待何時？”(有擒有縱，風行草偃。）良云：“好箭放不著所在。”便出。(果然。擬待翻欵那？第二棒打人，不痛。）山云：“且來闍黎。”(呼則易，遣則難。喚得回頭，堪作什麼？）良回首。(果然把不住。中也。）山把住云：“一鏃破三關，即且止。試與欽山發箭看。”(虎口裏橫身。逆水之波。見義不為，無勇也。）良擬議。(果然摸索不著。打云：可惜許。）山打七棒云：“且聽這漢，疑三十年。”(令合恁麼，有始有終。頭正尾正。這箇棒合是欽山喫。）評唱良禪客，也不妨是一員戰將，向欽山手裡，左盤右轉，墜鞭閃鞍。末後可惜許，弓折箭盡。雖然如是，李將軍自有嘉聲在，不得封侯也是閑。這個公案，一出一入，一擒一縱，當機覿面提，覿面當機疾，都不落有無得失，謂之玄機。稍虧些子力量，便有顛蹶。這僧亦是個英靈的衲子，致個問端，不妨驚群。欽山是作家宗師，便知他問頭落處。鏃者，箭鏃也。“一箭射透三關時如何？”欽山意道：“爾射透得則且置，試放出關中主看。”良云：“恁麼則知過必改。”也不妨奇特。欽山云：“更待何時。”看他恁麼祗對欽山所問，更無些子空缺處。後頭良禪客卻道：“好箭放不著所在。”拂袖便出。欽山才見他恁麼道，便喚云：“且來闍梨。”良禪客果然把不住，便回首。欽山擒住云：“一鏃破三關，則且止，試與欽山發箭看。”良擬議，欽山便打七棒。更隨後與他念一道咒云：“且聽這漢疑三十年。”如今禪和子盡道：“為什麼不打八下？又不打六下？只打七下？不然等他問道‘試與欽山發箭看’便打。”似則也似，是則未是在。這個公案，須是胸襟里不懷些子道理計較，超出語言之外，方能有一句下破三關。及有放箭處，若存是之與非，卒摸索不著。當時這僧，著是個漢，欽山也大險。他既不能行此令，不免倒行。且道關中主，畢竟是什麼人？看雪竇頌云。頌與君放出關中主，(中也。當頭蹉過。退後退後。）放箭之徒莫莽鹵。(一死不再活。大誵訛，過了。）取箇眼兮，耳必聾。(左眼半斤。放過一著。左邊不前，右邊不後。）捨箇耳兮，目雙瞽。(右眼八兩。只得一路。進前則墮坑落壍，退後則猛虎銜脚。）可憐一鏃破三關，(全機恁麼來時如何？道什麼？破也，墮也。）的的分明箭後路。(死漢。咄。打云：還見麼？）君不見，(癩兒牽伴。打葛藤去也。）玄沙有言兮，(那箇不是玄沙？）“大丈夫先天為心祖。”(一句截流，萬機寢削。鼻孔在我手裏。未有天地世界已前，在什麼處安身立命？）評唱此頌數句，取歸宗頌中語。歸宗昔日，因作此頌，號曰“歸宗”，宗門中謂之宗旨之說。後來同安聞之云：“良公善能發箭，要且不解中的。”有僧便問：“如何得中的？”安云：“關中主是什麼人？”後有僧舉似欽山。山云：“良公若恁麼，也未免得欽山口。雖然如是，同安不是好心。”雪竇道：“與君放出關中主。”開眼也著，合眼也著。有形無形，盡斬為三段。“放箭之徒，莫莽鹵”，若善能放箭，則不莽鹵。若不善放，則莽鹵可知。“取個眼兮，耳必聾，捨個耳兮，目又瞽”，且道，取個眼，為什麼卻耳聾？捨個耳，為什麼卻雙瞽？此語無取捨，方能透得，若有取捨，則難見。“可憐一鏃破三關，的的分明箭後路”。良禪客問：“一鏃破三關時，如何？”欽山云：“放出關中主看。”乃至末後同安公案，盡是箭後路，畢竟作麼生？“君不見，玄沙有言兮：‘大丈夫先天為心祖。’”尋常以心為祖宗極則，這裡為什麼，卻於天地未生已前，猶為此心之祖？若識破這個時節，方知得關中主，的的分明箭後路。若要中的，箭後分明有路。且道，作麼是箭後路？也須是自著精彩始得。“大丈夫先天為心祖”，玄沙常以此語示眾，此乃是歸宗有此頌。雪竇誤用為玄沙語。如今參學者，若以此心為祖宗，參到彌勒佛下生，也未會在。若是大丈夫漢，心猶是兒孫。天地未分，已是第二頭。且道，正當恁麼時，作麼生是先天地？

《碧岩录》逐字版合集垂示穩密全真，當頭取證；涉流轉物，直下承當。向擊石火、閃電光中，坐斷淆訛；於據虎頭，收虎尾處，壁立千仞。則且置，放一線道，還有為人處也無？試舉看。舉道吾與漸源，至一家弔慰。源拍棺云：“生邪，死邪？”(道什麼？好不惺惺。這漢猶在兩頭。）吾云：“生也不道，死也不道。”(龍吟霧起，虎嘯風生。買帽相頭。老婆心切。）源云：“為什麼不道？”(蹉過了也。果然錯會。）吾云：“不道，不道。”(惡水驀頭澆。前箭猶輕，後箭深。）回至中路。(太惺惺。）源云：“和尚快與某甲道。若不道，打和尚去也。”(却較些子。罕逢穿耳客，多遇刻舟人。似這般不唧溜漢，入地獄如箭。）吾云：“打即任打，道即不道。”(再三須重事。就身打劫。這老漢滿身泥水，初心不改。）源便打。(好打。且道，打他作什麼？屈棒元來有人喫在。）後道吾遷化，源到石霜，舉似前話。(知而故犯，不知是不是，是則也大奇。）霜云：“生也不道，死也不道。”(可殺新鮮。這般茶飯，却元來有人喫。）源云：“為什麼不道？”(語雖一般，意無兩種。且道，與前來問，是同是別？）霜云：“不道，不道。”(天上天下。曹溪波浪如相似，無限平人被陸沈。）源於言下有省。(瞎漢。且莫瞞山僧好。）源一日將鍬子，於法堂上，從東過西，從西過東。(也是死中得活，好與先師出氣。莫問他。且看這漢一場懡㦬。）霜云：“作什麼？”(隨後婁藪也。）源云：“覓先師靈骨。”(喪車背後，懸藥袋。悔不慎當初。爾道什麼？）霜云：“洪波浩渺，白浪滔天。覓什麼先師靈骨？”(也須還他作家始得。成群作隊作什麼？）雪竇著語云：“蒼天，蒼天！”(太遲生。賊過後張弓。好與一坑埋却。）源云：“正好著力。”(且道，落在什麼處？先師曾向爾道什麼？這漢從頭到尾，直至如今，出身不得。）太原孚云：“先師靈骨猶在。”(大眾見麼？閃電相似。是什麼破草鞋？猶較些子。）評唱道吾與漸源，至一家弔慰，源拍棺木云：“生邪，死邪？”吾曰：“生也不道，死也不道。”若向句下便入得，言下便知歸。只這便是透脫生死的關鍵。其或未然，往往當頭蹉過。看他古人，行住坐臥，不妨以此事為念。才至人家弔慰，漸源便拍棺問道吾云：“生邪死邪？”道吾不移易一絲毫，對他道：“生也不道，死也不道。”漸源當面蹉過，逐他語句走，更云：“為什麼不道？”吾云：“不道，不道。”吾可謂赤心片片，將錯就錯。源猶自不惺惺，回至中路又云：“和尚快與某甲道。若不道，打和尚去也。”這漢識什麼好惡？所謂好心不得好報。道吾依舊老婆心切，更向他道：“打即任打，道即不道。”源便打。雖然如是，卻是他贏得一籌。道吾恁麼血滴滴地為他，漸源得恁麼不瞥地。道吾既被他打，遂向漸源云：“汝且去。恐院中知事探得，與爾作禍。”密遣漸源出去。道吾忒殺傷慈。源後來至一小院，聞行者誦《觀音經》。云：“應以比丘身得度者，即現比丘身而為說法。”忽然大悟云：“我當時錯怪先師。爭知此事，不在言句上。”古人道，沒量大人，被語脈里轉卻。有底情解道：“道吾云‘不道不道’，便是道了也，喚作‘打背翻筋斗’，教人摸索不著。”若恁麼會，作麼生得平穩去？若腳踏實地，不隔一絲毫。不見七賢女游尸陀林。遂指尸問云：“尸在這裏，人在什麼處？”大姊云：“作麼，作麼？”一眾齊證無生法忍。且道，有幾個？千個萬個，只是一個！漸源後到石霜，舉前話。石霜依前云：“生也不道，死也不道。”源云：“為什麼不道？”霜云：“不道，不道。”他便悟去。一日將鍬子，於法堂上，從東過西，從西過東，意欲呈己見解。霜果問云：“作什麼？”源云：“覓先師靈骨。”霜便截斷他腳跟，云：“我這裡洪波浩渺，白浪滔天。覓什麼先師靈骨？”他既是覓先師靈骨，石霜為什麼卻恁麼道？到這裏，若於生也不道，死也不道處，言下薦得，方知自始至終，全機受用。爾著作道理，擬議尋思，直是難見。漸源云：“正好著力。”看他悟後，道得自然奇特。道吾一片頂骨，如金色，擊時作銅聲。雪竇著語云：“蒼天，蒼天。”其意落在兩邊。太原孚云：“先師靈骨猶在。”自然道得穩當。這一落索，一時拈向一邊，且道：“作麼生是省要處？作麼生是著力處？”不見道，一處透，千處萬處一時透。若向“不道不道”處透得去，便乃坐斷天下人舌頭。若透不得，也須是自參自悟，不可容易過日，可惜許時光。雪竇頌云。頌兔馬有角，(斬！可殺奇特，可殺新鮮。）牛羊無角。(斬！成什麼模樣？瞞別人即得。）絕毫絕氂，(天上天下，唯我獨尊。爾向什麼處摸索？）如山如嶽。(在什麼處？平地起波瀾。築著爾鼻孔。）黃金靈骨今猶在，(截却舌頭，塞却咽喉。拈向一邊，只恐無人識得伊。）白浪滔天，何處著？(放過一著。脚跟下蹉過。眼裏耳裏著不得。）無處著，(果然，却較些子。果然，沒溺深坑。）隻履西歸曾失却。(祖禰不了，累及兒孫。打云：“為什麼却在這裏？”）評唱雪竇偏會下注腳，他是雲門下兒孫，凡一句中，具三句底鉗錘。向難道處道破，向撥不開處拔開，去他緊要處頌出，直道“兔馬有角，牛羊無角”。且道，兔馬為什麼有角？牛羊為什麼卻無角？若透得前話，始知雪竇有為人處。有者錯會道：“不道便是道，無句是有句。兔馬無角，卻云有角。牛羊有角，卻云無角。”且得沒交涉。殊不知，古人千變萬化，現如此神通，只為打破爾這精靈鬼窟。若透得去，不消一個了字。“兔馬有角，牛羊無角。絕毫絕厘，如山如嶽”，這四句，似摩尼寶珠一顆相似，雪竇渾淪地，吐在爾面前了也。末後皆是據款結案。“黃金靈骨今猶在，白浪滔天何處著”，此頌石霜與太原孚語。為什麼無處著？“只履西歸曾失卻”。靈龜曳尾，此是雪竇轉身為人處。古人道，他參活句，不參死句。既是失卻，他一火為什麼卻競頭爭？

《碧岩录》逐字版合集垂示透出生死，撥轉機關。等閑截鐵斬釘，隨處蓋天蓋地。且道，是什麼人行履處？試舉看。舉雲門問僧：“近離甚處？”(不可也道西禪。探竿影草。不可道東西南北。）僧云：“西禪。”(果然。可殺實頭。當時好與本分草料。）門云：“西禪近日，有何言句？”(“欲舉恐驚和尚。”深辨來風。“也似和尚相似寐語。”）僧展兩手。(敗闕了也。勾賊破家。不妨令人疑著。）門打一掌。(據令而行。好打。快便難逢。）僧云：“某甲話在。”(爾待要翻欵那？却似有攙旗奪鼓底手脚。）門却展兩手。(嶮！駕與青龍不解騎。）僧無語。(可惜。）門便打。(不可放過。此棒合是雲門喫。何故？當斷不斷，返招其亂。闍黎合喫多少。放過一著。若不放過，合作麼生？）評唱雲門問這僧：“近離甚處？”僧云：“西禪。”這個是當面話，如閃電相似。門云：“近日有何言句？”也只是平常說話。這僧也不妨是個作家，卻倒去驗云門，便展兩手。若是尋常人，遭此一驗，便見手忙腳亂。他雲門有石火電光之機，便打一掌。僧云：“打即故是，爭奈某甲話在。”這僧有轉身處，所以雲門放開，卻展兩手。其僧無語，門便打。看他雲門自是作家，行一步，知一步落處，會瞻前，亦解顧後，不失蹤由。這僧只解瞻前，不能顧後。頌虎頭虎尾一時收，(殺人刀，活人劍。須是這僧始得。千兵易得，一將難求。）凜凜威風四百州。(坐斷天下人舌頭。蓋天蓋地。）却問不知何太嶮。(不可盲枷瞎棒。雪竇元來未知在。闍黎相次著也。）師云：“放過一著。”(若不放過，又作麼生？盡天下人一時落節。擊禪床一下。）評唱雪竇頌得此話極易會，大意只頌云門機鋒，所以道“虎頭虎尾一時收”。古人云：“據虎頭，收虎尾。”第一句下明宗旨。雪竇只據款結案，愛雲門會據虎頭，又能收虎尾。僧展兩手，門便打，是據虎頭，雲門展兩手，僧無話，門又打，是收虎尾。頭尾齊收，眼似流星，自然如擊石火，似閃電光。直得“凜凜威風四百州”，直得盡大地世界，風颯颯地。“卻問不知何太險”，不妨有險處。雪竇云：“放過一著。”且道，如今不放過時，又作麼生？盡大地人，總須吃棒。如今禪和子，總道：“等他展手時，也還他本分草料。”似則也似，是則未是。雲門不可只恁麼教爾休，也須別有事在。

《碧岩录》逐字版合集垂示遍界不藏，全機獨露。觸途無滯，著著有出身之機。句下無私，頭頭有殺人之意。且道，古人畢竟向什麼處休歇？試舉看。舉馬大師與百丈行次，見野鴨子飛過。(兩箇落草漢，草裏輥。驀顧作什麼。）大師云：“是什麼？”(和尚合知，這老漢鼻孔也不知。）丈云：“野鴨子。”(鼻孔已在別人手裏，只管供欵。第二杓惡水更毒。）大師云：“什麼處去也？”(前箭猶輕，後箭深。第二回啗啄，也合自知。）丈云：“飛過去也。”(只管隨他後轉，當面蹉過。）大師遂扭百丈鼻頭。(父母所生鼻孔，却在別人手裏。捩轉鎗頭，裂轉鼻孔來也。）丈作忍痛聲。(只在這裏，還喚作野鴨子得麼？還識痛痒麼。）大師云：“何曾飛去？”(莫瞞人好。這老漢，元來只在鬼窟裏作活計。）評唱正眼觀來，卻是百丈具正因，馬大師無風起浪。諸人要與佛祖為師，參取百丈；要自救不了，參取馬祖大師。看他古人二六時中，未嘗不在個裏。百丈丱歲離塵，三學該練，屬大寂闡化南昌，乃傾心依附。二十年為侍者，及至再參，於喝下方始大悟。而今有者道：“本無悟處，作個悟門建立此事。”若恁麼見解，如獅子身中蟲，自食獅子肉。不見古人道：“源不深者流不長，智不大者見不遠。”若用作建立會，佛法豈到如今？看他馬大師與百丈行次，見野鴨子飛過。大師豈不知是野鴨子，為什麼卻恁麼問？且道，他意落在什麼處？百丈只管隨他後走，馬祖遂扭他鼻孔，丈忍痛聲。馬祖云：“何曾飛去？”百丈便省。而今有的錯會，才問著便作忍痛聲，且喜跳不出。宗師家為人，須為教徹，見他不會，不免傷鋒犯手，只要教他明此事。所以道，會則途中受用，不會則世諦流布。馬祖當時若不扭住，只成世諦流布。也須是逢境遇緣，宛轉教歸自己，十二時中，無空缺處，謂之性地明白。若只依草附木，認個驢前馬後，有何用處？看他馬祖百丈恁麼用，雖似昭昭靈靈，卻不住在昭昭靈靈處。百丈作忍痛聲，若恁麼見去，遍界不藏，頭頭成現。所以道，一處透，千處萬處一時透。馬祖次日升堂，眾才集，百丈出，卷卻拜席，馬祖便下座，歸方丈。次問百丈：“我適來上堂，未曾說法。爾為什麼便卷卻席？”丈云：“昨日被和尚扭得鼻孔痛。”祖云：“爾昨日向甚處留心？”丈云：“今日鼻頭又不痛也。”祖云：“爾深知今日事。”丈乃作禮，卻歸侍者寮哭。同事侍者問云：“爾哭作什麼？”丈云：“爾去問取和尚。”侍者遂去問馬祖。祖云：“爾去問取他看。”侍者即歸寮問百丈，丈卻呵呵大笑。侍者云：“爾適來哭，而今為什麼卻笑？”丈云：“我適來哭，如今卻笑。”看他悟後，阿轆轆地，羅籠不住，自然玲瓏。雪竇頌云。頌野鴨子，(成群作隊，又有一隻。）知何許？(用作什麼？如麻似粟。）馬祖見來，相共語，(打葛藤有什麼了期？說箇什麼？獨有馬祖，識箇俊底。）話盡山雲海月情。(東家杓柄長，西家杓柄短。知他打葛藤多少？）依前不會，還飛去。(㘞。莫道他不會言。飛過什麼處去？）欲飛去，(鼻孔在別人手裏。已是與他下注脚了也。）却把住。(老婆心切。更道什麼？）道道。(什麼道？不可也教山僧道。不可作野鴨子叫。蒼天蒼天。脚跟下好與三十棒。不知向什麼處去。）評唱雪竇劈頭便頌道：“野鴨子，知何許”，且道，有多少？“馬祖見來相共語”，此頌馬祖問百丈云“是什麼”，丈云：“野鴨子”。“話盡山雲海月情”頌再問百丈“什麼處去”。馬大師為他意旨自然脫體，百丈依前不會，卻道“飛過去也”，兩重蹉過。“欲飛去，卻把住”，雪竇據款結案。又云“道道”，此是雪竇轉身處。且道，作麼生道？著作忍痛聲則錯，若不作忍痛聲，又作麼生會？雪竇雖然頌得甚妙，爭奈也跳不出。

《碧岩录》逐字版合集舉僧問趙州：“久響趙州石橋，到來只見略彴。”(也有人來捋虎鬚。也是衲僧本分事。）州云：“汝只見略彴，且不見石橋。”(慣得其便。這老漢賣身去也。）僧云：“如何是石橋？”(上釣來也。果然。）州云：“渡驢渡馬。”(一網打就。直得盡大地人，無出氣處。一死更不再活。）評唱趙州有石橋，蓋李膺造也，至今天下有名。略彴者，即是獨木橋也。其僧故意減他威光，問他道：“久向趙州石橋，到來只見略彴。”趙州便道：“汝只見略彴，且不見石橋。”據他問處，也只是平常說話相似，趙州用去釣他。這僧果然上鉤，隨後便問：“如何是石橋？”州云：“渡驢渡馬。”不妨言中自有出身處，趙州不似臨濟、德山，行棒行喝，他只以言句殺活。這公案好好看來，只是尋常斗機鋒相似，雖然如是，也不妨難湊泊。一日與首座看石橋。州乃問首座：“是什麼人造？”座云：“李膺造。”州云：“造時向什麼處下手？”座無對。州云：“尋常說石橋，問著下手處也不知。”又一日州掃地次。僧問：“和尚是善知識，為什麼有塵？”州云：“外來底。”又問：“清凈伽藍，為什麼有塵？”州云：“又有一點也。”又僧問：“如何是道？”州云：“墻外底。”僧云：“不問這個道，問大道。”州云：“大道通長安。”趙州偏用此機，他到平實安穩處，為人更不傷鋒犯手，自然孤峻，用得此機甚妙。雪竇頌云。頌孤危不立道方高，(須是到這田地始得。言猶在耳。還他本分草料。）入海還須釣巨鼇。(坐斷要津，不通凡聖。蝦蜆螺蚌不足問。大丈夫漢，不可兩兩三三。）堪笑同時灌溪老，(也有恁麼人，曾恁麼來。也有恁麼用機關底手脚。）解云“劈箭”亦徒勞。(猶較半月程。似則似，是則未是。）評唱“孤危不立道方高”，雪竇頌趙州尋常為人處，不立玄妙，不立孤危，不似諸方道：“打破虛空、擊碎須彌、海底生塵、須彌鼓浪，方稱他祖師之道。”所以雪竇道“孤危不立道方高”。壁立萬仞，顯佛法奇特靈驗，雖然孤危峭峻，不如不立孤危，但平常自然轉轆轆地。不立而自立，不高而自高，機出孤危，方見玄妙。所以雪竇云：“入海還須釣巨鰲”。看他具眼宗師，等閑垂一語，用一機，不釣蝦蜆螺蚌，直釣巨鰲，也不妨是作家。此一句用顯前面公案。“堪笑同時灌溪老”，不見僧問灌溪：“久向灌溪，及乎到來，只見個漚麻池。”溪云：“汝只見漚麻池，且不見灌溪。”僧云：“如何是灌溪？”溪云：“劈箭急。”又僧問黃龍：“久向黃龍，及乎到來，只見個赤斑蛇。”龍云：子“只見赤斑蛇，且不見黃龍。”僧云：“如何是黃龍？”龍云：“拕拕地。”僧云：“忽遇金翅鳥來時如何？”龍云：“性命難存。”僧云：“恁麼則遭他食噉去也。”龍云：“謝子供養。”此總是立孤危，是則也是，不免費力，終不如趙州尋常用底。所以雪竇道：“解云劈箭亦徒勞。”只如灌溪、黃龍即且致，趙州云“渡驢渡馬”，又作麼生會？試辨看。

《碧岩录》逐字版合集垂示才有是非，紛然失心；不落階級，又無摸索。且道，放行即是，把住即是？到這裏，若有一絲毫解路，猶滯言詮，尚拘機境，盡是依草附木。直饒便到獨脫處，未免萬里望鄉關。還構得麼？若未構得，且只理會個現成公案。試舉看。舉雪峯住庵時，有兩僧來禮拜。(作什麼？一狀領過。）峯見來，以手托庵門，放身出云：“是什麼？”(鬼眼睛。無孔笛子。擎頭戴角。）僧亦云：“是什麼？”(泥彈子、氈拍板，箭鋒相拄。）峯低頭歸庵。(爛泥裏有刺，如龍無足，似蛇有角，就中難為措置。）僧後到巖頭。(也須是問過始得，同道方知。）頭問：“什麼處來？”(也須是作家始得。這漢往往納敗闕。若不是同參，洎乎放過。）僧云：“嶺南來。”(傳得什麼消息來？也須是通箇消息。還見雪峯麼？）頭云：“曾到雪峯麼？”(勘破了多時，不可道不到。）僧云：“曾到。”(實頭人難得，打作兩橛。）頭云：“有何言句？”(便恁麼去也。）僧舉前話。(便恁麼去也。重重納敗闕。）頭云：“他道什麼？”(好劈口便打。失却鼻孔了也。）僧云：“他無語，低頭歸庵。”(又納敗闕。爾且道，他是什麼？）頭云：“噫。我當初悔不向他道末後句。(洪波浩渺，白浪滔天。）若向伊道，天下人不奈雪老何。”(癩兒牽伴。不必。須彌也須粉碎。且道，他圈繢在什麼處？）僧至夏末，再舉前話請益。(已是不惺惺。正賊去了多時。賊過後張弓。）頭云：“何不早問？”(好與掀倒禪床。過也。）僧云：“未敢容易。”(這棒本是這僧喫。穿却鼻孔。停囚長智。已是兩重公案。）頭云：“雪峯雖與我同條生，不與我同條死。(漫天網地。）要識末句後，只這是。”(賺殺一船人。我也不信。洎乎分疎不下。）評唱大凡扶豎宗教，須是辨個當機，知進退是非，明殺活擒縱。若忽眼目迷離麻羅，到處逢問便問，逢答便答，殊不知鼻孔在別人手裡。只如雪峰、巖頭，同參德山。此僧參雪峰，見解只到恁麼處。及乎見巖頭，亦不曾成得一事，虛煩他二老宿，一問一答，一擒一縱。直至如今，天下人成節角淆訛，分疏不下。且道，節角淆訛，在什麼處？雪峰雖遍歷諸方，末後於鰲山店，巖頭因而激之，方得剿絕大徹。巖頭後值沙汰，於湖邊作渡子。兩岸各懸一板，有人過敲板一下。頭云：“爾過那邊？”遂從蘆葦間，舞棹而出。雪峰歸嶺南住庵。這僧亦是久參的人。雪峰見來，以手托庵門，放身出云：“是什麼？”如今有的恁麼問著，便去他語下咬嚼。這僧亦怪，也只向他道：“是什麼？”峰低頭歸庵。往往喚作無語會去也，這僧便摸索不著。有的道：“雪峰被這僧一問，直得無語歸庵。”殊不知雪峰意有毒害處。雪峰雖得便宜，爭奈藏身露影。這僧後辭雪峰，持此公案，令巖頭判。既到彼，巖頭問：“什麼處來？”僧云：“嶺南來。”頭云：“曾到雪峰麼？”若要見雪峰，只此一問，也好急著眼看。僧云：“曾到。”頭云：“有何言句？”此語亦不空過。這僧不曉，只管逐他語脈轉。頭云：“他道什麼？”僧云：“他低頭無語歸庵。”這僧殊不知巖頭著草鞋，在他肚皮裏行幾回了也。巖頭云：“噫，我當初悔不向他道末後句。若向他道，天下人不奈雪老何。”巖頭也是扶強不扶弱。這僧依舊黑漫漫地，不分緇素，懷一肚皮疑，真個道雪峰不會。至夏末，再舉前話，請益巖頭。頭云：“何不早問？”這老漢，計較生也。僧云：“未敢容易。”頭云：“雪峰雖與我同條生，不與我同條死。要識末後句，只這是。”巖頭太殺不惜眉毛，諸人畢竟作麼生會？雪峰在德山會下作飯頭。一日齋晚，德山托缽下至法堂。峰云：“鐘未鳴，鼓未響。這老漢，托缽向什麼處去？”山無語，低頭歸方丈。雪峰舉似巖頭。頭云：“大小德山，不會末後語。”山聞令侍者喚至方丈，問云：“汝不肯老僧那？”頭密啟其語。山至來日上堂，與尋常不同。頭於僧堂前，撫掌大笑云：“且喜老漢會末後句。他後天下人，不奈他何。雖然如是，只得三年。”此公案中，如雪峰見德山無語，將謂得便宜，殊不知著賊了也。蓋為他曾著賊來，後來亦解做賊。所以古人道：“末後一句，始到牢關。”有者道，巖頭勝雪峰，則錯會了也。巖頭常用此機示眾云：“明眼漢沒窠臼。卻物為上，逐物為下。”這末後句，設使親見祖師來，也理會不得。德山齋晚，老子自捧缽下法堂去。巖頭道：“大小德山，未會末後句在。”雪竇拈云：“曾聞說個獨眼龍，原來只具一隻眼。殊不知，德山是個無齒大蟲。若不是巖頭識破，爭知得昨日與今日不同？諸人要會末後句麼？只許老胡知，不許老胡會。”自古及今，公案萬別千差，如荊棘林相似。爾若透得去，天下人不奈何，三世諸佛，立在下風。爾若透不得，巖頭道：“雪峰雖與我同條生，不與我同條死。”只這一句，自然有出身處。雪竇頌云。頌末後句，(已在言前。將謂真箇，覷著則瞎。）為君說，(舌頭落也，說不著。有頭無尾，有尾無頭。）明暗雙雙底時節。(葛藤老漢。如牛無角，似虎有角。彼此是恁麼。）同條生也共相知，(是何種族？彼此沒交涉，君向瀟湘我向秦。）不同條死還殊絕。(拄杖子在我手裏，爭怪得山僧。爾鼻孔為什麼在別人手裏。）還殊絕，(還要喫棒麼？有什麼摸索處？）黃頭碧眼，須甄別。(盡大地人亡鋒結舌。我也恁麼，他人却不恁麼。只許老胡知，不許老胡會。）南北東西，歸去來，(收。脚跟下猶帶五色線在。乞爾一條拄杖子。）夜深同看千巖雪。(猶較半月程。從他大地雪漫漫，填溝塞壑無人會。也只是箇瞎漢。還識得末後句麼。便打。）評唱“末後句，為君說”，雪竇頌此末後句，他意極有落草相為。頌則殺頌，只頌毛彩些子。若要透見也未在，更敢開大口便道“明暗雙雙底時節”。與爾開一線路，亦與爾一句打殺了也，末後更與爾注解。只如招慶一日問羅山云：“巖頭道‘恁麼恁麼，不恁麼不恁麼’，意旨如何？”羅山召云：“大師。”師應諾，山云：“雙明亦雙暗。”慶禮謝而去。三日後又問：“前日蒙和尚垂慈，只是看不破。”山云：“盡情向爾道了也。”慶云：“和尚是把火行。”山云：“若恁麼，據大師疑處問將來。”慶云：“如何是雙明亦雙暗？”山云：“同生亦同死。”慶當時禮謝而去。後有僧問招慶：“同生亦同死時如何？”慶云：“合取狗口。”僧云：“大師收取口吃飯。”其僧卻來問羅山云：“同生不同死時如何？”山云：“如牛無角。”僧云：“同生亦同死時如何？”山云：“如虎戴角。”末後句，正是這個道理。羅山會下有僧，便用這個意，致問招慶。慶云：“彼此皆知。何故？我若東勝身洲道一句，西瞿那尼洲也知。天上道一句，人間也知。心心相知，眼眼相照。”“同條生也則猶易見，不同條死也還殊絕”，釋迦、達摩也摸索不著。“南北東西，歸去來”，有些子好境界。“夜深同看千巖雪”，且道，是雙明雙暗，是同條生是同條死？具眼衲僧試甄別看。