道德經講義

懷玉章第七十 恭聞聖人之性同於天。所以內外無間。聖人之心同於道。所以動靜如一。動靜如一者。得其心之本源也。內外無間者。存其性之本體也。性之本體。即是無私之至理。無私之至理。世人以私害正者。焉能知乎。心之本源。即是無心之大道。無心之大道。世人生心作意者。豈能行乎。文中謂天下莫能知。莫能行者。正是此義。太上見天下之人心失正。以見聞之偏。溺於人欲之私。不能知聖人之知。行聖人之行。深有感發於此而言之也。 吾言甚易知。甚易行。太上之言。言言見道。句句得理。蘊之於心。出之於口。一事一行。無適而非此理。一動一靜。無往而非此道。人人可知。非有奇異。使人難知。人人可行。非有奇異。使人難行。所言者即人心中固有之理。所以易知易行。故曰吾言甚易知。甚易行也。 天下莫能知。莫能行。言本易知。乃莫能知。是豈人之智。盡不足乎。甚平者。反求之於奇。甚直者。反求之于曲。當然之言。多忽而莫之察也。此所以莫能知也。言本易行。乃莫能行。是豈人之力。皆不逮乎。至顯者。反步趨於甚隱。至明者。反尋求於甚闇。當為之事。多略而莫之為也。此所以莫能行也。故聞其言而如不聞。非道之遠人。人自遠之耳。見其行而如不見。非道德之難人。人自難之耳。故曰天下莫能知。莫能行。 言有宗。事有君。有本始。有根柢之言。謂之有宗。立萬物之主。為萬法之尊。謂之君。太上之言。言無瑕疵。通天地之至理。達古今大道。簡易平實。有本有物。言之所以有宗也。太上之事。事無執跡。考諸上古而不悖。質諸當今而不疑。坦然直行。為法為則。事之所以有君者也。文中所謂言有宗。事有君。義蓋如此。 夫唯無知。是以不我知。此二句。是追述無知之情由。歸結無知之病根。深有望於天下後世之義。無知之病。只因以耳目之見聞。失其性。以智慮之邪曲。喪其心。所知者。皆是人欲之知。豈可謂之知。是無知也。我本非不可知。不能知。而竟莫我知者。唯無知。所以不我知也。文中所謂夫唯無知。是以不知我。蓋是此義。 知我者希。則我貴矣。此二句足明上句義。上句不我知。是我之可知者。人不可知也。則知我者。不易得其人矣。我本與人同乎一道。同乎一德。我何嘗予人以難知。乃知我者希少。若我獨有異於人。獨有高於人。天下莫能攀躋。莫能追逐。我之甚易知者。竟為天下莫能知。我之甚易行者。竟為天下莫能行。若使天下共能知。共能行。在我者。亦安足貴乎。故曰知我者希。則我貴矣。 是以聖人被褐懷玉。被褐。尚絅於外也。懷玉。錦繍於內也。太上之道。雖然至尊。太上之德。雖然至貴。在太上之心。不以道自尊。不以德自貴。所以借喻于古之聖人。被褐懷玉。總是形容聖人。全於內。忘於外。重其本。輕其末。道德無名。光而不耀之義。聖人與人同其飲食。同其寢處。甚無以異於人。如被褐之樸素。並無華美之可觀。道德蘊于中。仁義含於內。皎然自潔。磨之不可磷。湼之不可淄。精瑩透轍。氳蓄無窮。豈天下所可知。所能知。是聖人雖不衒於外。而其外自不可揜。雖獨得於中。而其中真莫可測也。學道之人。果能會此玅義。不逐於外。以被褐自闇。積美於內。以懷玉自養。則我安得不貴乎。知我安得不希乎。我雖以有宗之言。有君之事。望天下之人。同知同行。天下自不能知。自不能行。我之矜人之不明。救人之真切。亦即太上諄諄之意耳。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 **黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址:https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

三寶章第六十七 恭聞聖人之道。不可以大 不可言小。道之本體。始生於一。至簡至約。故不可言大。道之玅用。散之萬有。無盡無窮。故不可言小。是故小而非小。人不能見其小。大而非大。人不能知其大。小而非小者。小能見大也。譬如黍米玄珠之中。開明三境。化生諸天之謂也。大而非大者。大能入小也。譬如月中有山海之影。鏡裏見天地之形者。此也。此等玅義小大難窮。至理之實。有無莫測體用之玅。文中所謂不肖者。正謂此也。天下之人。雖以不肖言之。卻不知大道。惟以不肖而肖之。斷不以肖而肖之也。若以肖而肖之。無者不能形有。實者不能形虛。有無不能相入。小大各執一端。天地萬物。其聚散絪縕。變化生成之玅。終不立矣。是故不肖中真實肖處。人不能知不能見。所以太上從不肖中。指出三寶之玅義。修道之人。果能以不肖之慈仁。愛其身。此身必不死壞。果能以不肖之儉約。去其大者。人事之塵勞。自然清靜。果能以不肖之謙退處於後。則道德自然全備矣。今日文中所講者。正是此義。此章經旨。以三寶救世。將欲天下後世。保此三寶。不入於死地之義。 天下皆謂我道大。似不肖。天下皆謂我。猶言天下皆說我。道是極大的。而我之若遺若鄙。若屈若拙。似不肖於道也。道本無邊際。本不可以言語形容。似不肖。皆是天下之人。妄自形容。強為猜度。故太上述其言而曰。天下皆謂我道大。似不肖。 夫唯大。故似不肖。道若不大。有邊際之可求。有方所之可指。則肖之亦易矣。夫惟上極於天。下蟠於地。天下莫能載。無有載道者。天下莫能破。無有破道者。無可比擬。無可譬喩。故似不肖也。使太上若不伸明其不肖之旨。大道之體用。反不明於天下萬世矣。故曰夫唯大。故似不肖。蓋是此義。 若肖久矣。其細也夫。此二句。又是伸明不肖之義。肖之為言像也。發一言。即像乎道以為言。則人人可於言上見其肖也。立一行。即像乎道以為行。則人人可於行上見其肖也。則大道亦不難。耳可以聽。目可以視。口可以言。比擬之而得其似。若肖久矣。無邊無際者。可視為有邊有際矣。無方無所者。可視為有方有所矣。又焉能充塞六虛。徧滿法界。成於一物。而不能成於萬物。全於一事。而不能全於萬事。其細也夫。亦無怪乎天下之人。以不肖言之者也。文中所謂若肖久矣。其細也夫。蓋謂此也。 我有三寶。持而保之。一曰慈。二曰儉。三曰不敢為天下先。此四句。又是以不肖之玅用。發明上句。其細也夫之旨意。惟不肖。故人莫測其肖。而其肖者。已獨知之。縕於中。而至尊至貴。守於己。而須臾不離。故曰吾有三寶。持而保之。非慈無以度世。故一曰慈。非儉無以立身。故二曰儉。非不敢為天下先。無以居上而臨下。故三曰不敢為天下先。太上之慈。視天下如一家。視萬民如一身。一人未立。而必推立之之心。以求其立。一人未達。而必廣達之之願。以望其達。天下共入於陶成之內。萬物咸遂其生成之澤。是慈之量也。太上之儉。以無為而節。天下之有為。以無欲而化。天下之有欲作於細而不作於大。故能成其大。本於賤而不本於貴。故能保其貴。天下歸於儉。則奢侈之風不行。性情歸於儉。則六賊之亂不生。故儉者。主收斂節止之義。不敢為天下先者。不但先人後己。而有謙讓之義。天下之事。有先必有後。有後必有先。先者自然先之。後者自然後之。但不可為之於先己。倘若為之於先。視己為高。則視人為卑。事事要勝於人。處處要強於己。爭先而妄進。必多至顛躓而不可救。故太上言三寶之宜保也。 夫慈故能勇。儉故能廣。不敢為天下先。故能成器長。此四句。又是太上發明上句。保持三寶之玅義。勇非世俗輕生喪命。死而不顧之勇也。大道之勇。從慈湣中發將出來。以勇言之。慈湣之勇。勇於無為。而不敢勇於有為也。勇於無形。不敢勇於有形也。有形之兵甲。能破有形之勇。不能破無形之勇。有為之智慮。能敵有為之勇。不能敵無為之勇。所以無所不救。無所不度。可謂大勇矣。文中所謂夫慈故能勇。蓋是此義。廣非務外求多。而過為虛聲也。大道之廣。從儉樸中行將出去。以儉致廣。有本立而道自生之義。故以廣言之。儉中之廣。譬如以天下之目。為己之目。無所不視。以天下之耳。為己之耳。無所不聽。以天下之口。為己之口。無所不言。以天下之心。為己之心。無所不正。文中所謂儉故能廣。蓋是此義。器是成天下之務。立天下之名。凡人世中。日用之不可離。資借而不可闕。長是造於無形。創於人先。可為天下後世之凖法也。藏我之智。而用人之智。則天下之智。皆我之智。斂己之能。而法人之能。則天下之能。皆己之能。不敢先人如此。所以成一務。而人人所共悅。而即為人人不能外。建一名。而人人所共欽。即為人人不能移。不能外。不能移。非能成器長乎。以不敢先為長。非己先人。能為長也。文中言不敢為天下先。故能成器長。蓋謂此也。 今捨其慈且勇。捨其儉且廣。捨其後且先。死矣。此四句。乃是因今昔之不同。深以取死之道戒之之義。捨其慈且勇。即是不慈之勇者。不慈之勇。謂之強梁之勇也。捨其儉且廣。即是不儉之廣也。不儉之廣。謂之虛大之廣也。捨其後且先。即是爭先之先。爭先之先謂之自高之先也。此三者。與三寶相反。與大道相背。如此而修身齊家。治國平天下。皆是輕生取死之道。非聖人之所為也。是故太上以死戒之。故曰今捨其慈且勇。捨其儉且廣。捨其後且先。死矣。其玅義。蓋謂此也。 夫慈以戰則勝。以守則固。天將救之。以慈衛之。此四句。又是總結聖人之慈。能與天合一。以慈救之之義。細詳天地以五行運御。以乾坤生育。造化之機。成就萬物之玅。皆是天地之仁心也。觀天地之仁心。未嘗不是一慈而已。聖人以五常統治人倫。發明繼善成性之理。皆聖人之心德也。觀聖人之心德。亦未嘗不是一慈而已。以是知聖人之慈。與天地之慈。本同一理。是以聖人之慈。上可以感之於天。下可以動之於地。中可以應之於人。不怒而威。不戰而勝。不爭而先。不為而成。此皆是無所不慈之徵驗也。戰者。聖人不得已而應之也。聖人本不以戰勝為心也。人之戰者。戰之以兵。守者。守之以兵。惟聖人之戰。戰之以慈。聖人之守。守之以慈。不求勝而自勝。人之兵終不能勝之矣。終不能勝者。因慈勇之兵。能以德勝人。不以兵勝人故也。文中言。夫慈以戰則勝。以守則固。蓋是此義。句中所謂天將救之。以慈衛之。救者拯救也。衛者護衛也。守皆為不得已之用。天以好生為心。故往往欲不戰以救之。聖人與天一心。故能輔天之好生。往往以慈衛之。夫戰守以勝人為善者。猶且天欲救。聖衛慈。可見大道貴無為。貴謙退。惟保持三寶者能肖。若舍慈而勇。舍儉而廣。爭先為長。是自入死地。而大不合乎道。安能克肖乎道也。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址:https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

玄德章第六十五 恭聞天道行而萬物順。聖德修而萬民化。大順者。順之以理。非其理則不順。大化者。化之以理。非其理則不化。得其理者。可與天地合德。可與日月合明。可與四時合序。可與鬼神合吉凶。圓滿十方。周徧法界。故有此等之玅義。修道之人。當以聖賢為楷式。當以天地為楷式。當以大道為楷式。天地聖賢。同然一理。同然一道也。知聖賢之心。便知天地之心。知天地之心。便知道之所以為道。須臾不可離。亙古不可易。用之於天下。天下無窮。用之於終身。終身不盡。其德不求玄。而自玄矣。其順不求大。而自大矣。以智治國者。何足論哉。今日文中所講者。正是此義。此章經旨。引古喻今。直指玄德深遠之楷式。厚望於將來之義。治國之人。果能行於大道之楷式。則天下之民。未有不返樸還淳者也。 古之善為道者。非以明民。將以愚之。細想道在天地。天地不知。所以能長且久也。道在萬物。萬物不知。所以生化無窮。古今長存也。天地萬物。尚且不知。豈可使天下民知乎。是故以有為之為為之。於國政。未有不盡法盡智。雖然善於為政。其有為之跡轍。終不能隱。在上者。以察察之明。治之於民。在下者。必然以缺缺之明。防之於上。上下有心。上下相防。欲以明民。反為不明之政矣。此皆是以明治民之害耳。若古之聖人。不教民以聰明。不使民以智巧。將以愚鈍教之於民。必以無為用之於治。使民返樸還淳。復其固有之良知。去妄歸真。安其本然之天性。君臣父子。相忘於無事之天。天下國家。共入於無為之化。善為道者如此。故文中言古之善為道者。非以明民。將以愚之。蓋是此義。人生天之所命。本有不昧之明。不有智慮心思之妄。不有耳目見聞之用。明體寂然。不受穿鑿。只因穿鑿太甚。喪其固有之明。所以天德之明。遷為智慮。發為知識。不知此智慮知識。能知有為有執之事。不能知無為無執之事。能明可見可聞之理。不能明不見不聞之理。所以治國修身。用此明者。反溺於不明之害也。愚非蠢然不靈。譬如守真誠。安本分。不妄為於智巧。不自作其聰明。君臣父子。相忘於不識不知之中。家國天下。共處於無憂無慮之世。行險之事。不敢妄作。僥倖之為。不敢妄為。此便是愚也。若能以愚用道。道無不行。以愚健德。德無不立。治之於國。國無不治。修之於身。身無不修。古之聖人。以愚治民者。愚之於此也。 民之難治。以其智多。上古之時。民如赤子。世有淳風。慈孝同然。家國無事。後世日以有為施之於民。日以機巧用之於國。以為下民。皆可任我馳騁。任我作為。無不易治也。孰知反成難治。蓋因在位者。心上之天真日蕩。有為之智巧日彰。作聰明者。一家至於一國。務才能者。一國至於天下。或肆情縱欲。喪盡純樸之性。或嗔上瞞下。妄作矯偽之為。民心日詐。風俗日薄。君民不務於真誠。上下並行於詭譎。此所以難治也。文中言民之難治。以其智多。蓋謂此也。 故以智治國。國之賊。不以智治國。國之福。知此兩者。亦楷式。大智以至誠為體。以無妄為用。不逆於理。不背於道。焉能有害於國政乎。經中所謂以智治國。國之賊。此正是妄作聰明之邪智。矯偽不實之私智也。用之於紀綱。紀綱必亂。用之於倫理。倫理必乖。用之於家國天下。譬如披麻救火。反遭其殃。毒湯止渴。反受其害。所以為國之賊。是故太上。深以用智治國。誡之曰。以智治國。國之賊。既知智巧之用。為國家之賊。治國者。宜乎無事無為而已。不必用智也。使民安其居。樂其俗。甘其食。美其衣。不出私智。擾之於民。不用機巧。亂之於政。天下共樂於太平。朝野相忘於無事。非國之福乎。文中言。不以智治國。國之福。蓋是此義。人惟不知此兩者。所以為害於國者不知。為福於國者亦不知。若能知此兩者。則必去其為賊於國。而法其為福於國。凡用機智。以致擾民者。吾鑒其已往之失。而不敢復施於民。凡不用機智。以安民者。吾鑒其已然之善。而不敢不用於民。是福民者。吾之楷式也。賊民者。亦吾之楷式也。楷之為言法。式之為言則也。知此兩者。必法則此兩者也。故曰知此兩者。亦楷式。 常知楷式。是謂玄德。玄德深矣遠矣。與物反矣。然後乃至大順。用智與不用智。兩者之楷式。不但治國治天下者當知。一切大小之事。一切可否之宜。能常知此兩者。而楷式之。則頭頭入玅。事事天然。念茲在茲。須臾不離。即是至誠無妄。太極之實理。即是無為自然真常之大道。所以為玄德也。無名相之可指。無端倪之可見。所以為玄也。凡德之淺者。耳可得聞。目可得見。不可得聞。不可得見。所以為深。凡德之小者。手可以指。不可得指。口可以言。不可得言。所以為遠。故太上以深遠。見玄德之實。即以深遠贊玄德之玅。物以華為美。玄德必斂華就實。物以用智為能。玄德必去智若愚。物以徇利為快。玄德不生利慾之妄。可謂與物相反矣。雖然與物相反。與道則大順。道本自然。玄德合於自然之體。道本無為。玄德同乎無為之用。民之心德。自然純粹。國之政事。自然清平。天下總是一心。一心均成一德。乃至大順者。非玄德之深遠。何能至也。文中言常知楷式。是謂玄德。玄德深矣遠矣。與物反矣。然後迺至大順。其玅理。蓋如此也。 江海章第六十六 恭聞自高以上人者。不可以長天下。自是以絀人者。不可以成天下。一人之知雖大。何如合天下之知更大。一人之能即善。何如共天下之能更善。不自恃其知。是不與天下爭知也。不自有其能。是不與天下爭能也。是故不上人。而人亦莫能上。不先人。而人亦莫能先。雖自處於下。為天下樂歸之下。自安於後。為天下不敢先之後也。要旨無為而為。無爭而事。乃能有如是之廣大。如是之自然尊崇也。看經者自詳之。此章經旨。是發明聖人虛心忘己之義。故以江海取喩也。 江海所以能為百穀王者。以其善下之。故能為百穀王。天下之事。不曲則不全。不枉則不直。不窪則不盈。不弊則不新。是以聖人之為聖。不伐善。不施勞。不自尊。不自大。不私之於己。不取勝於人。能以謙卑就下自處。不以貢高我慢為心。譬如江海。能為百穀之王者。因江海之地形。善以卑下自安。衆合之川流。無不歸之者。以其有容納之量。故聚衆流。而成江海。為百穀之王也。此非有所激之引之而然也。皆因衆流百穀之水。各得去高就下之道。自然而成朝宗之勢。故曰江海所以能為百穀王者。以其善下之。故能為百穀王。蓋是此義。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址:https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

輔物章第六十四 恭聞天下之萬事。其自然之理。一理以貫之。天下之萬物。其自然之性。一性以成之。事得自然之理。其事無不美。人全自然之性。其性無不善。自然之性。如太虛一般。無時不圓明。無時不清靜。不容造作。不受汙壞。少有一毫造作。則私慾即生。少有一毫汙壞。則天理即滅。天理既滅。則塵勞妄想。無所不有。私慾既生。則是非人我無所不立。當此之時。法性中。自然清靜之境界。化為無底之業坑。滿腔內。儘是無明。動念處。莫非魔障。其自然之性。於此未有不遷於物慾。而妄動者也。既已遷於物慾。性動心生。豈可謂自然之性乎。是故修道之人。欲求自然之性。當於私慾未萌之先。求其不覩不聞之玅。則自然之性見矣。其不覩不聞之玅。即是無欲無為之實際也。在心為性。在事為理。文中所謂復衆之所過。復者。返還也。還復固有之善性也。又輔也。輔萬物之自然。謂之復。固有之善性。此處若不復不輔。則如源頭之水不清。派流之水。豈能清乎。是故修真之上士。事不妄為。機不妄動。非自然之實地。一步不行。非自然之實理。一言不發。終日行。而終日未嘗行也。所以行無轍跡。步步皆有實地。又終日言。而終日未嘗言也。所以言而不言。言言流行天理。世間之人。果能如此而行之。是謂得理全性之人。其易破易敗之患。何能有乎。 此章經旨。全重無為無執四字。聖人無為無執。故能輔萬物之自然。故無難易之情。故無敗失之患。倘若不然。一有所為。未有不敗者。一有所執。未有不失者也。人能無為無執。與聖人同矣。 其安易持。寧靜無事之時謂之安。持者。守也。人之一身。目欲視。耳欲聽。口欲言。身欲動。心欲思。安靜之時甚少。持守亦甚難。惟內念未發。外物未接。當此甯靜之時。澄心於一念不起。察機於一意之將發。不使潛滋暗長。甚易為力也。倘若不然。外物以牽。情慾已動。此時欲持。即如國家危亂之秋。賢人在野。佞臣在朝。人民不安。國事不甯。持之於上。不能持之於下。持之於左。不能持之於右。上下相違。左右背逆。豈不難持乎。故經言其安易持。欲人圖之於早也。 其未兆易謀。事端之始。謂之兆。謀者。慮也。如事之未發。是非善惡之情未見。吉凶悔吝之機未萌。是謂無事之始。是謂未兆之先。喜怒哀樂。未發於外。動靜由我。此時謀之。不有轍跡。此時謀之。不有是非。所以易於謀也。倘若不然。事端以著。則得失之情難隱。可否之念多生。此時欲謀。不亦難乎。文中所謂其未兆易謀。蓋是此義。 其脆易判。易持易謀。以物擬之。如脆者之易判也。判者斷也。物之堅硬者。鑿之難入。磨之不磷。如心已動。機已萌。欲止不能。欲遏不得。何如其安未兆之時。如物之脆者。其質𣻏泊。除之易去。而痕跡不留。擊之易爛。而根苗不生。修道之人。果能於此際。用慧劍斬斷。覺性自然光明。照破一切矣。故曰其脆易判。 其微易散。易持易謀。再以物擬之。如微者之易散也。物之弘大者。運之甚難。滅之不易。如心已動。必不可反於不動。事已遂。必不能挽於不遂。何如其安未兆之時。如物之微者。其形淺小。去之而必泯其跡。化之而易亡其形。所謂遏人慾於將萌。復天理之本有也。故曰其微易散。以上四句。易持易謀。易判易散。總是一理。人能以無欲無為。持養於機先。自然容易。若是積小成大。聚輕為重。則不易矣。為之於未有。治之於未亂。此二句。又是發明難易不一之旨。凡易持易謀者。皆是未有之時也。未有則其跡未著。其機未顯。於此時為之。不必遏人慾。而人慾不自生。不必全天理。而天理自然不缺。若待其有而為之。安者將變為危。兆者必顯於跡。雖為之不易為矣。故曰為之於未有。易破易散者。皆是未亂之時也。未亂則邪不能勝正。外不能引內。於此時治之。不勞力而一心整齊。不費判而萬理咸備。若待其亂而治之。脆者或轉而為堅。微者或積而成大。雖治之。不易治矣。故曰治之於未亂。要知未有未亂。為之治之。則用力少。而成功多。已有已亂。雖為雖治。則百倍其力而猶難效。所以諄諄示誡也。 合抱之木。生於毫末。九層之臺。起於累土。千里之行。始於足下。為者敗之。執者失之。此八句。又是引喻以明為之於未有。治之於未亂之義。合抱之木。雖沖於天漢。大若垂雲。九層之臺。雖高出重霄。接於星斗。千里之行。雖涉水登山。多經時日。然合抱之勢。非起於一日。其生生之機。始則生於毫末。九層之高。非成於一時。其巍大之勢。始則起於累土。千里之遠。非行於一蹙。其發腳之初。初則始於足下。生於毫末者。乃是大生於小也。起於累土者。乃是高起於下也。始於足下者。乃是近至於遠也。此皆因微致著。積小成大。本無生有。使人可為可執者也。但木雖大。終有可伐之日。臺雖高。終有毀壞之時。行雖遠。終有不行之日。故有為者。終必敗。有執者。終必失。人能知此。則於未有未亂之時。而為之治之。又安有至於敗。至於失者。文中言。合抱之木。生於毫末。九層之台。起於累土。千里之行。始於足下。為者敗之。執者失之。示人之義切矣。 是以聖人無為。故無敗。無執。故無失。民之從事。常幾於成而敗之。慎終如始。則無敗事。上句所謂為者敗之。執者失之。皆因世人為之於有為。執之於有執。固有敗失之患。聖人不作於意。不生於心。因物付物。順其自然。物之得全於聖人者。咸若其性。咸遂其生。周應無窮。隨宜處玅。惟其無為。故無敗矣。隨事處事。合乎當然。事之得成於聖人者。上下安其分。尊卑得其情。不立藩籬。不有轍跡。惟其無執。故無失矣。世俗之人。從之於事。常幾於成而敗之者。何也。隨事應事。皆有可成之理。或起於有為。視為己私。或緣於有執。認為有我。將近於成。而反不能成者。往往然也。蓋因天下之民。不知始終俱慎而不可忽。始即過於慎。終或不慎。終之不慎。所以敗也。果能慎終如始。戒慎於前。恐懼於後。一念不苟。本末相顧。始則無為。終亦無為。始則無執。終亦無執。安有至於敗。而不成者乎。故曰慎終如始。則無敗事。蓋是此義。 是以聖人慾不欲。不貴難得之貨。學不學。復衆人之所過。以輔萬物之自然。而不敢為。此六句。示聖人無為之玅。以戒世人之義。欲者。一切功名之顯達。富貴之榮耀。目之視。耳之聽。口之味。皆謂之欲。聖人見素抱樸。致虛守靜。凡所欲者。皆是道味之欲。一切人世間之可欲。皆不以為欲。以人世間之不知欲。不能欲者而欲之。是反世人之不欲而欲。故曰是以聖人慾不欲。難得之貨。正世人所欲。以為貴重。而求必得者。不知難得之貨。或求之遐方異域。或取之崇山溟海。為害於人。而供己之欲。聖人視之。不以為奇。故不以為貴。況且今日之貴。他日必招敗失。貴亦焉得長貴。故曰不貴難得之貨。學者效法也。世人之學。不過修文習武。干祿求名。廣之於耳目。施之於才能。聖人參天地之微機。達陰陽之造化。進退之玄機。世罕知聞。有無之秘竅。人希能悟。凡人世之中所學者。聖人皆不之學。以人世間之不知學。不能學者而學之。是反世人之不學而學。故曰學不學。衆人之所過者。皆是過用聰明。過施機智。所以性迷情執。外緣妄動。無所不至。失本離真。情慾所牽。無所不為。聖人不恃聰明。復之於純樸。聖人全無機智。復之於本素。使天下知過之不可。無不反而去其過。故曰復衆人之所過。過即不自然。自然必不過。以萬物自然之理。輔之於天下衆人之心。以萬物自然之德。復還於天下衆人之性。使衆人之心。無欲無為。過者復歸於無過。同入自然之理。使衆人之性。不執不迷。失者仍還於無失。共稟自然之德。所以聖人不敢有為。有為則非自然。不自然。則必不能輔萬物。反害萬物之性矣。故曰是以聖人。欲不欲。不貴難得之貨。學不學。復衆人之所過。以輔萬物之自然。而不敢為義蓋如此。此章經義。終以輔萬物之自然。言之者。理之自然謂之性。性之自然謂之天。天之自然謂之道。道之自然謂之太極。天地萬物。莫不各得此理。輔之者。使不過此理。原非可以有為。故聖以不為而為。凡學不學。欲不欲。無執無為。持其安。謀未兆。皆是不敢為。以自然輔天下也。聖人修己治人之道。於此而盡矣。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址:https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

古之所以貴此道者。何不日求以得。有罪以免耶。故為天下貴。此四句。又是設問之辭。反伸道貴之義。攷上古之聖人上以此道而命下。下以此道而奉上。所以繼天立極。代代相承。皆以此道貴之。既貴于古。即當思古之所以貴者。何以為天下貴。在天子。即當求進於道。而日求以得。在三公亦當求進於道。而日求以得。日日求。日日得。所以修己者。無不修矣。所以治人者。無不治矣。倘若不日日求。必日日悖乎道。不日日得。必日日失乎道。悖乎道。失乎道。安得無罪耶。安得免罪耶。若使能求得。有罪未有不免者也。以我之得。可與天下同得。而我為天下之尊。而莫之過也。以我之無罪。可導天下同其無罪。而我為天下之法。而莫之外也。天下不能過。天下不能外。非天下之至尊乎。故曰古之所以貴此道者。何不日求以得。有罪以免耶。故為天下貴。人若會心於此。果能深入於奧。將見善人之寶在我。言可美。行可尊。拱璧四馬。不足為貴。所得者道。所免者罪。又何古之不可及。天下之不貴乎。 無難章第六十三 恭聞生死之事。性命之微。皆是至大至難之事也。若能向五行不到處。父母未生前。玅悟生死之源頭。即得見元始至尊。堪透本來之面目。可入於黍珠之內。非有工巧。未嘗費力。炁合元初。自然入玅矣。修道之人。圖難於其易。為大於其細。當於此處睁眼。無為無事。而事無難易。盡己盡人。而怨惡不萌。到此天地。無所往而非至誠之理。無所往而非中正之道。圖難於易。為大於細。無為不可成。無事不可就。又何足以難我。聖人之不可法乎。此章經旨。是示人立德務本。終無難事之義。 為無為。事無事。味無味。為無為者。聖人之為。為之於道。為之於理。常人之為。為之於名。為之於利。為之于名利者。乃是有欲之為也。無私之為。不用安排。無為而自然成就。未嘗勉力。無為而自然入玅。是故聖人之心體虛靜。聖人之德性渾極。不生逆料之心。不起將來之意。以無為而為。人不能知其為。人不能見其為。因不能知其為。所以廣大悉備。無為而無不為也。因不能見其為。所以自然合道。無不為而無所為也。文中所謂為無為。蓋是此義。事無事者。聖人之事。與常人之事不同。聖人之事。其事遠大。其理幽深。常人之事。易見易聞。易得易失。遠大幽深者。公天下之事也。見聞得失者。私天下之事也。是故聖人之心迹。判然無所留礙。事之來也。因其來而應之。不起意必之念。事之過也。因其過而忘之。不存固我之想。終日應事。而實無事也。若以有事應事。則私念起而事愈多。與常人之易見易聞。易得易失者何異乎。故文中言事無事。味無味者。聖人之味。與常人之味不同。聖人以道味為味。常人以世味為味。道味者。世人不味之味。世人無味之味。不味之味。其味之玅。人不能知。無味之味。其味之理。人不能得。所以有益而無害。世俗之味。皆是情欲之味也。情欲之味。趨之者衆。好之者多。其味易失。其味易敗。所以有害而無益。是故聖人捨其世俗。所爭之世味。味其世俗無味之道味。雖然口不能咀嚼。心中之領會自深。身內之涵養自玅。所以味之而天理自明。味之而人倫自著。味之而盡己盡物。無所不融通。無所不一貫也。常人豈能味此。無味之味乎。文中言味無味。蓋謂此矣。 大小。多少。報怨以德。上三句。所謂無為。無事。無味。皆是順其自然。不立己見。因感為應。不生有我。即令人之加於我者。或大或小。或多或少。為人心可怨者。然可怨在彼。而我何怨焉。若因其可怨。而報之必欲相稱。則大小之念無所不起。多少之見無所不生。由是而人之加於我者不已。我之欲報人者無盡。是人之失。而我亦失也。惟忘乎可怨。報之如無怨。可愛者。仍以愛施之。可親者。仍以親遇之。報之以德。在我之心。空空洞洞。無所留滯。在人亦可感化。而咸歸於無事矣。故曰大小多少。報怨以德。怨猶以德報。況有德於我者。報之更有加於所施之德。則我之報。無人不可樂。無人不可感矣。與天下相化而無事。與萬民同心而無為。故曰大小多少。報怨以德。深為修道之人。廣其有容人之量。化其藏宿之私也。 圖難於其易。為大於其細。天下難事。必作于易。天下大事。必作於細。是以聖人終不為大。故能成其大。此八句。是示人凡有為。凡有事。凡有味。皆不可自入於難。先求於大。天下之難事。欲圖於難。先圖于易。天下之大事。未為於大。先為於細。難事。必先自容易之時。作之可也。大事必始從細小之時。為之可也。倘若不然。始作不易。終必難矣。始作於大。終必小矣。是以聖人從微至著。積小成大。遇事而優為。先機而後事。以謙退自守。以虛心自立。無為而為。不作為難之事。無事而事。不立為大之心。所以為無為。為而無不成。事無事。事而無不就。味無味。味而無不自得。到此天地。何患不能成其大乎。文中所謂。圖難於其易。為大於其細。天下難事。必作于易。天下大事。必作於細。是以聖人終不為大。故能成其大。蓋是此義。 夫輕諾必寡信。多易必多難。是以聖人猶難之。故終無難。此四句。正是以自入於難。先求於大之病。深戒世人之義。細想言之出於口者。不可不謹。身之行於事者。不可不慎。言若不謹。其言必失。事若不慎。其事必廢。所以大小多少之怨惡。自此而生。難易得失之事非。自此而起。譬如淺陋之人。言不真誠。意無一定。只徒妄誇大口。妄自輕諾。以言語輕易許之於人。事至竟不能踐其言。言行不能相顧。所言終無著落。必然寡信矣。文中所谓輕諾必寡信。事之將行。不思前後。不慮始終。不知事之輕重。不審事之可否。以為無事不可任我作。無時不可隨我便。以多易之心。而輕忽淺躁。事之機會不知。往往可行者。皆成不可行。往往能行者。皆成不能行。多易必變而為多難。文中故言多易必多難。是故聖人猶難之。不敢妄進。所以圖難於其易。先難後易。所以為大於其細。知易而守難。猶難之難。不難而似難也。似難乃可不難也。聖人且如此難之。所以至難者。終不足以難聖人。文中所謂。是以聖人猶難之。故終無難。蓋是此義。此章經旨。蓋言有其形器者。必有小大之分。入乎籌算者。必有多少之數。以形器而分小大。以籌算而量多少。其恩怨未有不生於此者。惟獨大道之玅。非形非數。無怨無恩。聖人與大道同然。不有恩怨。譬如寶鏡高懸。物來則照。物去則空。明體不虧。真光不昧。隨機玅應。應之無情。無可無不可。無動亦無靜。此便是聖人為無為之玅處。不但此也。致虛守靜。反博歸約。雖紛紜萬變之事交於目前。如觀掌果。如視手紋。莫不洞見其始終。莫不了知其本末矣。此便是聖人事無事之玅處。天地之至味。斂之於身心。而無不咀嚼。取之而可竭。挹之而不可窮。服食終身而不可去。惟默而識之。不能以言語形容。譬如啞人食蜜。惟獨啞人知之。人不能知也。此便是聖人。味無味之玅處。今日聞經之上士。果能了悟此三者之玅義。則萬事俱備。無事不圓通也。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

道者萬物之奧。奧者。深也。萬物深藏于大道之中。方有生成之玅。是以謂之奧。細詳無極而太極。貫乎陰陽。通乎動靜。無往而非圓機。無適而不順化。能生一切有無。能禦一切行色。先天先地而素有。後天後地而不改。是謂造化萬物之本始。生成萬物之根柢也。生生化化。得其理者。即是得其奧。天地不藏此奧。則天地不能覆載。萬物不藏此奧。則萬物不能生成。統萬物而無間者奧也。貫古今而無遺者奧也。視之不見。聽之不聞者奧也。取之不得。捨之不失者奧也。但天下之人。日用而不知。日為而不見。若或知之見之。則又不足以為奧矣。文中言道者。萬物之奧。蓋是此義。 善人之寶。不善人之所保。明大道之理。得大道之奧。體用悉備者。善人也。不明大道之理。不悟大道之奧。體用未備者。不善人也。善人道與身合。而身即是道。性與奧合。而性即是奧。修之於身。用之於世。行於天下。如春風之和氣。無物不感。被於生民。如天雨之及時。無所不潤。無一事不賴道以為持行。無一時不本道以為運用。故曰善人之寶。不善人。雖未得大道至理之奧。未臻道奧。至善之玅。亦知大道。是人身之至寶。只因生質不敏。見之不能真。不得不須持守之力。悟之不能透。不得不用固執之勞。倘一時少懈。即為一時之不保。倘一事有忽。即用一事之不保。保之又保。乃可以全其寶。故曰不善人之所保。 美言可以市。尊行可以加人。本道以出言。為天下至義之言。發明天理之當然。開示人心之宜然。善人之寶在道。所以善人之言必美。然此美言。不可徒善於己。當以公諸世市。如與人交易。而人無不悅服。人人欽此美言。則人人可近於道。皆美言之顯著也。故曰美言可以市。本道以為行。為天下至尊之行。內而身心性命之無不盡。外而家國天下之無不治。善人之寶在道。所以善人之行必尊。然此尊行。可行於一己。即可持以與人。加人因其無而饋送。而人無不領受。人人遵此尊行。則人可進於道。皆尊行之錫予也。故曰尊行可以加人。 人之不善。何棄之有。此二句。是伸明上可以市人。可以加人之義。細想人生天地。其不善之人。雖然未得大道至理之奧。其本來之德性。未嘗不有。固有之良知。未嘗不具。是故善人以大道美言。市之於天下。以大道之尊行。加之于世人。聞其言者。莫不去妄存誠。自新其善。而改其不善者也。見其行者。莫不注意潛心。自悔不善。而力行其善者也。不善者。皆可變而為善。故文中言人之不善。何棄之有。故立天子。置三公。雖有拱璧。以先駟馬。不如坐進此道。此五句。乃是引喻以道授天下之義。立天子。為天下之至尊。置三公。為五爵之至貴。非有別義。只為以道授於天下故也。所以天子之君天下者。君之以道。三公之治天下者。治之以道。且如以玉為圭璧。天子所拱。四馬共一乘。國家以駟為先。拱璧駟馬。雖然貴重。若不體之於道。以大道援於天下。雖有拱璧之貴。雖有駟馬之先。終不如坐進此大道之奧矣。坐進者。不用有為。不勞動作。順其自然。深入其中而無不透徹。天下之大本自立。天下之大用自行。天下之人心自正。天子三公。以道援天下之事畢矣。故曰立天子。置三公。雖有拱璧。以先駟馬。不如坐進此道。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

為下章第六十一 恭聞道無尊卑。 德有大小。 道之尊也。 不以國之小大而尊之。 德之大也。 不以位之尊卑而大之。 有道者。 法天地自然之理。 體無為至治之化。 心普萬物而無心。 情順萬事而無情。 小大相忘。 人我不立。 心德湛然。 不存物欲之私。 天理純備。 不起好惡之見。 處於上者。 如天之覆。 無所不容。 處於下者。 如地之載。 無所不納。 到此天地。 虛心忘己之道。 無往而不玅感。 以靜為下之德。 無往而不玅應。 天下之國。 雖不求兼蓄。 未有不兼蓄者矣。 不求人事。 未有不人事者也。 文中所謂。 是此義也。 此章經旨。 是示大國小國。 皆當以卑下自處之義。 大國小國。 果能以卑下自處。 大國無慢下之患。 小國無傲上之憂。 彼此懷德。 天下無事。 而有益矣。 大國者下流。 天下之交。  嘗聞國有大小。 位有尊卑。 自古大國之君。 以己之國。 交於天下之國。 虛心自下。 曲己從人。 不計其位之尊卑。 相忘於國之大小。 如水下流。 去高就下。 能以下流之德。 交於小國也。 以下流之德。 交於一切小國。 一切小國。 亦未有不自下事於大國者也。 交於小國。 不過一人之就下。 小國交於大國。 乃是天下人之就下也。 以一國之交。 合天下之交。 不期大而自大矣。 以一人之就下。 合天下人之就下。 不期衆而自衆矣。 譬如大海以卑下自處。 所以能納百川之水。 積小自然成大。 善交天下。 其玅義蓋如此也。 故曰大國者下流。 天下之交。 天下之交。 牝常以靜勝牡。   此二句。 是重伸上文之義。 陰為牝。 陽為牡。 牝主靜。 牡主動。 陽氣動。 陰氣靜。 以陽交陰。 而陰常勝者。 陰靜也。 以靜勝動。 即以牝勝牡之義。 大國之君。 謙讓自牧。 去高就下。 既以謙讓下流。 而交於小國。 是以不勞而自益。 不言而自勝。 天下之小國。 近悅遠來。 四海賓服。 如水流歸海。 不求交而自交。 文中所謂天下之交。 牝常以靜勝牡。 義蓋如此。 以靜為下。 故大國以下小國。 則取小國。 小國以下大國。 則取大國。  以靜為下者。 不但大國。 雖小國亦是如此。 是故大國下於小國者。 撫之以恩榮。 通之以德信。 忘其大而蓄其小。 此是大國以靜也。 其所取者。 取其同於道。 同於德。 無為於上。 小國自然悅服。 文中所謂故大國。 以下小國。 則取小國。 蓋謂此也。 小國下於大國者。 仰之以天威。 奉之以土貢。 尊其大而保其小。 安其小而從其大。 此是小國以靜也。 其所取者。 取其帝力之威。 保國庇民。 永享安常之福惠。 海晏河清。 永絕生民之塗炭。 文中所謂小國。 以下大國。 則取大國。 蓋謂此也。 若使不能以靜為下。 則小國必抗於大國。 大國必淩於小國。 或吞之於土。 或爭之以利。 或小大失信。 或上下相乖。 敗亡之道生之於此。 禍辱之端起於此矣。 此皆是不能以靜為下之害也。 任重者。 可不慎乎。 故或下以取。 或下而取。 大國不過。 欲兼蓄人。 小國不過。 欲入事人。 此四句。 又是重伸上文之義。 上文所謂大國以下小國。 小國以下大國。 細想大國如天。 小國如地。 天之尊。 君之道也。 地之卑。 臣之道也。 大國之君。 其德如天。 當以虛心忘己。 如太虛之無所不包含。 無所不養育。 此是天之德也。 自當下於小國。 故曰。 或下以取。 小國之君。 其德如地。 當以柔順自處。 如坤元之無所不承天。 無事不順應。 此是地之德也。 自當下於大國。 故曰或下而取。 以此觀之。 大國或遜下。 以取之於小國。 小國或卑下。 而取之於大國。 在大國之寄意。 不過欲兼蓄於人。 譬如小國大國。 一體同觀。 不起分別。 忘其小大。 皆以蓄養百姓為心。 所以天下一家。 大小一致。 化溢四表。 德被萬方。 故曰大國不過。 欲兼蓄人。 在小國之寄意。 不過欲入事人。 譬如夙夜匪懈。 以下奉上。 朝夕乾惕。 乃保一隅。 入而事之於人。 所以能庇其民。 保其身。 守其國。 君臣共安於大國之兼蓄。 故曰小國不過。 欲入事人。 大小之寄意。 雖然不同。 皆是不逆其理。 不徇己私。 合天地之心。 合君臣之意者也。 兩者各得其所欲。 故大者宜為下。   此二句。 是伸明一章之經旨。 總結上文之大義。 大國下於小國。 則小國仰其天威。 懷德懷恩。 小國下於大國。 則大國以天下同觀。 虛心忘己。 設使大國。 不能謙讓自遜。 矜高自大。 小國雖有入事之心。 終亦不能遂矣。 設使小國。 不以卑下自處。 各懷異見。 則大國兼蓄之德。 亦不能全矣。 今兩國各得其所欲者。 蓋因大國。 善合於小國之心。 小國善承於大國之志。 小大之欲。 共合一心者。 乃是忘其小大也。 是故大國為小國之司命。 小國為大國之輔翼。 天下之大。 萬國之多。 皆以大國為重。 天下既以大國為重。 大國宜乎下矣。 是故文中言兩者各得其所欲。 故大者宜為下。 此章經義。 不但大國。 當以虛心忘己。 下流謙遜之德。 兼蓄小國。 且小國當以卑下自安。 服行尊主之德。 入而事之於大國。 詳觀修身之道。 未嘗不與此同矣。 身中性命真常之理。 未嘗不是大國小國之義。 身中陽施陰受之玅。 未嘗不是牝牡之理。 且如乾剛坤柔。 性屬陽而命屬陰。 尊者自當尊也。 卑者自當卑也。 陰靜陽動。 動則舒而靜則噏。 動者自當動也。 靜者自當靜也。 此是陰陽配合。 各得其理。 兩國相安之道。 倘若不然。 或陰陽失配。 或水火不交。 身中之神氣。 必致乖張。 身中之五行。 必致錯亂。 此即是大國不能兼蓄。 小國不能入事。 小大失正。 未嘗不有家國傾危之害也。 所以修行人。 各當低心下意。 絕其人我之私。 去其無明之妄。 內忘於己。 外忘於物。 尊大國兼蓄之德。 以柔用道。 體小國入事之心。 以情歸性。 其乾坤合體。 牝牡自從。 身中之陰陽。 自然施化。 身中之性命。 自然交圓。 以靜為下。 真可謂大道總持之秘要也。 道奧章第六十二 恭聞有此道。 便有此奧。 道奧之玅。 無形影之可求。 無邊際之可見。 言其大。 大而無外。 言其小。 細入微塵。 天地萬物之外。 奧無不有。 天地萬物之中。 奧無不在。 非陰非陽。 一切陰陽。 莫不本之於此。 非動非靜。 一切動靜。 莫不藏之於此。 以致理推之。 未嘗不是二五之精。 以大道言之。 未嘗不是衆玅之門。 以天地窮之。 未嘗不是藏機之時。 以修身詳之。 未嘗不是產藥之源。 修道之人。 果能真得此奧。 無為之性自圓。 無形之神自玅。 變化無窮。 隱微莫測。 靈通無礙。 隨心運動。 我之性即道。 我之心即奧矣。 為天下貴。 不亦宜乎。 此章經旨。 是借物明道義。 道雖無形。 道之奧無物不藏。 道雖無位。 道之貴無所不尊。 人能得此道奧之玅。 是謂敦本立極。 止於至善之地。 修之於身。 用之於天下。 無往而不善也。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

治大國章第六十 恭聞天道之大，於穆不已；人心之利，真一不二。天之所以與我者，無一善之不備；人之所以受命者，亦無一善之不全。人能不溺人慾之私，不作喪心之事；全於生理，歸於天道，可謂天地之肖子也。則事天之能事備矣！倘若不然，不能歸於正，或亂德亂義，或恣縱情慾，失本亡真，逆其理者，即是逆其天也。逆天之人，豈能合天地通鬼神乎？是故聖人之心，不失受命之理，不違天命之道。天人自然一致，鬼神自然合德矣！ 此章經旨，乃是太上顯示安天下之民，以靜立本，以道治天下之義。 治大國，若烹小鮮。 萬乘之國，謂之大國。魚之小者，謂之小鮮。細詳國之小者，能順於理，安於分；以養民為心，以卑下自處，則小國未有不治者。但大國則與小國不同，大國民強國富，勢極位尊。民之風俗，易於奢侈；國之刑政，易於貪婪。本不易於治也，雖雲難治，若有道之聖君，治之則不難矣！觀大如小，視難若易，治大國，若烹小鮮一般。小鮮之魚，烹之者，不可太過，不可不及。先後緩急得宜，則魚全而肉不潰。倘若火候不知，妄用攪動，魚肉必然潰亂，魚形不得其全矣！是故治大國者，不以異政亂民之心，不以巧智亂國之政，民之在國，猶魚之在釜一般。烹魚之法，與治國之道，其事雖異，其理未嘗不同也。治國者，果能如烹魚之法而治之，則民物之情自知，隨宜之理自見。文中言，治大國，若烹小鮮。蓋謂此也 以道蒞天下，其鬼不神； 上句所謂治大國，若烹小鮮者，非有奇術異政而然也。蓋因有道之聖君，以道蒞於天下。蒞者，臨也，臨事而治謂之蒞。細想天地陰陽，莫非道也；鬼神幽顯，莫非道也；君臣父子，莫非道也；民情事物，莫非道也！果能各成其性之正，各得其道之理；存之於心，行之於事，合天下自然之道；修之於身，治之於國，得天下自然之理；陰陽鬼神，處其正而不違；天下國家，得其理而不亂！則天下之民，莫不盡性情之正；天下之事，莫不得事物之宜。天時人事，感聖人之道，莫不化而為道；鬼神吉凶，感聖人之道，莫不尊而行道。所以其鬼不神矣！不神者，因聖君以道蒞天下。陰陽各得其正，故鬼氣之靈，不敢處於陰陽之上。不神之義，謂此也。此正是有道之聖君，以道臨蒞於天下，大道感應之機，應之於此。倘若不然，或不能以大道臨蒞於天下，陰陽從此而不和，邪正從此而相反。小人之道日盛，君子之道日衰。或君弱臣強，或臣行君事，必致鬼氣乖張，妖孽作亂。其鬼未有不神者矣！此是不能以道蒞於天下之驗也。文中所謂以道蒞於天下，其鬼不神之義明矣！ 非其鬼不神，其神不傷民； 此二句，乃是伸明上句之義。上句所謂其鬼不神，非謂其鬼不能以鬼之道，而神之者也。蓋因天神地祇，以福民為心，以保民為德，其神本不傷於民。神既不傷於民，豈有鬼之道敢傷於民乎？此所以鬼神各得其正，各得其理。故文中言：非其鬼不神，其神不傷民。細想鬼神者，二氣之良能也。鬼之道，屈而不伸者，得其陰氣之正。神之道，伸而不屈者，得其陽氣之正。鬼之不神，正是得其鬼之理。神之不傷民，亦正是得其神之理。是故鬼之不神者，不神於道也。鬼之道既屈，自當不神矣！神之不傷民者，蓋以神之道既伸，自當不傷於民矣！各安其分，各從其事，各得其理，各守其道。皆因聖君，以道蒞於天下故也。倘若蒞天下者，恣縱情慾，背道失德，大幹天地之和氣，以致陰陽之反覆。雖然鬼神不以傷民為心，但鬼無不瀆，神無不憎。必然乘隙加害，彰其報應。其鬼未有不神者，其神未有不傷於民者。但鬼神加害，非鬼神之過，皆因不能以道蒞於天下，故有鬼神之害矣！ 非其神不傷民，聖人亦不傷民。 此二句，亦是伸明上句之義。上句所謂鬼之不神，因神之不傷民；神之不傷民，亦是因聖人之不傷民，所以神不傷於民。細想神之為神，乃是得天地陽氣之正者也。聖之為聖，亦是得天地之正理者也。神明以正氣施化於天地，聖人以正理設教於天下。天地之正氣，未嘗不存養於聖人之心；聖人之正理，未嘗不妙合於神明之德。所以養民愛物，聖人有無為治化之功；護國愛民，神明有陰陽不測之妙！神明之神氣，無處不有聖人之正理，無所不化！聖人之道，既無所不化，則聖人之心，以不傷民為心者，深可見矣！既以不傷民為心，聖人之心，合鬼神之心；鬼神之德，合聖人之德。鬼神豈有傷民者乎？鬼神與聖人既不傷民，陰陽相得，理氣感通。天下國家，未有不治者矣！文中所謂非其神不傷民，聖人亦不傷民。蓋是此義！ 夫惟兩不相傷，故德交歸焉。 此二句，乃是總結上文之義。細想神之在天，以生物為德；聖之在位，以養民為心。神之所以神者，善應而不測；聖之所以為聖者，善治而無為。神以不測應於天地，其德所以無窮；聖以無為治於天下，其德所以廣大！德之無窮者，正是神不傷民之顯應也；德之廣大者，正是聖人不傷民之功力也！神之顯應，聖之功力，兩不傷民，所以聖人之德，與神明之德不異！神明之德，與聖人之德同然。文中所謂交歸，因聖人之德，與神明之德，理氣合一。所以天地交歸，而天地合德；日月交歸，而日月合明；五行交歸，而五行順序；六氣交歸，而六氣相生；鬼神交歸，而鬼神各正；陰陽交歸，而陰陽流通！是故天地之陰陽，鬼神之吉凶，莫不各得其正；家國之理亂，民物之安危，莫不各得其正。德之交歸者，交歸於此也！此正是兩德交歸於一德，一德交歸於一道。到此天地，治大國若烹小鮮，信不誣矣！文中所謂兩不相傷，故德交歸焉。蓋是此義！ 此章經義，細詳鬼神之所為，乘陰陽之氣而為之也。陰陽之氣，散則萬有，人不見其有；斂之一無，人不知其無。其變化往來，屈伸相感之妙，本不可得而知之，本不可得而見之！雖不可知，雖不可見，卻不知聖人之感通於鬼神者，存其心，無一毫有我之私；盡其性，無一物有為之妄。所以道合陰陽，德應鬼神，能一天地萬物之理，能一鬼神禍福之機。以道蒞於天下，譬如春風和氣，充塞乎天地之間，萬物感應，莫不各得其理，莫不各正其性。此非聖人有心而然也！儘自己之性，未有不盡人物之性；盡人物之性，未有不窮天地之理者也！以是思人之有身，即如天下之有國。心為一身之主，即如皇王為一國之主。身中之陰氣，屈而不伸；身中之陽氣，伸而不屈；即是身中鬼神之道。果能認的道為性之本，性是心之源；以大道立性命之根基，以神氣施陰陽之造化；進大防危，未嘗不是烹小鮮，而治大國也！調和鉛汞，未嘗不是蒞大道，以正鬼神也！了悟此義，性命未有不交圓者；身中之天下國家，未有不治者矣！ 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

長生章第五十九 無不克，則莫知其極; 積德深厚之微驗，不但無不克也，又莫知其極矣。 心德流行之妙用，為而不為，不有耳目視聽之用; 無為而為，不立崖岸見聞之跡; 不知其始，不知其終; 言語不可求，心思不可致。 此便是莫知其極之義。 天地無限量，我之心德，亦無限量; 大道無窮盡，我之心德，亦無窮盡。 可與陰陽同其出入，可與造物同其變化。 此等妙處，雖用之終身，而無窮無極，但世人不能知也。 故文中言：無不克，則莫知其極。 莫知其極，可以有國; 此二句，亦是重伸上文，再彰心德回應之義。 細想心德之妙用，既無所不克，用之不窮，而莫知其極，積德如此，惟知以德為心。 德之外，未嘗有所容心，而實足以感化於天下。 如中天之日月，無處不明，無所不照。 天下國家，無不歸於道德之化者。 止之不能止，去之不能去。 不求其有，未嘗不有矣！ 文中所謂莫知其極，可以有國，蓋是此義。 有國之母，可以長久。 是謂深根固蒂，長生久視之道。 此四句乃是總結道德嗇養之工力，治人事天之德用，終無必敗之義。 細想積德之聖人，天下國家，雖然不求其有，而未嘗不有。 此非聖人以有國為心，而有之也; 亦非世人，因有國而歸之也。 蓋以有國者，有之於有國之母; 歸之者，亦歸之於有國之母。 大道之實理，生成天地，養育萬物。 萬物不能無道而自生; 天地不能無道而自立; 道為天地萬物之母。 聖人重積其德，深全其道。 有國之母，國之長久，亦不能違其母之道也。 文中所謂有國之母，可以長久。 長久者，開萬事不朽之事業，成古今不易之功能; 合天地而長存，應古今而不變。 但所以長久之妙義，人實不能知一。 故言是謂深根固蒂，長生久視之道。 一切事物之本始，謂之根，譬如樹之有根。 瓜果結實之處，謂之蒂。 瓜果之生，因有蒂，故能開花結實，而長生矣！ 樹木之生，因有根，故能枝葉茂盛，而長生矣。 此是取喻有國之母，即如果木之有根蒂也。 根蒂長久，其國未有不長久者也！ 國之長久，得其長生久視之道也！ 天地改易，長生者不改; 劫運雖遷，久視者不遷。 存於先天之先，運於後天之後; 無有止息，無有間斷。 皆因重積其德，故有長生久視之應驗也。 文中言，是謂深根固蒂，長生久視之道，正謂此義。 細詳此章經義，雖言治人事天，有國長久。 須知治國之道，與修身之道，其事雖異，其理未嘗不同也。 人能以儉嗇立本，以積德為心，身中之私妄，無不克盡; 身中之天德，無不早復！ 玄牝之門，即是身中天地之根; 谷神不死，即是身中長生之母！ 守此玄牝，便是深根固蒂; 煉此谷神，便是事天治人！ 終日綿綿，便是重積其德; 人我兩忘，便是莫知其極！ 果能如是，謹其內，不生六賊之魔; 防其外，不入萬緣之化; 身中之國土，未有不清淨; 身中之國運，未有不攸久者！ 我之性天，豈非有國之君乎？ 煉就全身，而不生不滅; 修成道體，而無極無窮！ 豈非長生久視之道乎？ 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

長生章第五十九 治人事天，莫若嗇。 正人心，明大義，使天下之人，各遂其生，各復其性，便是治人之義。 不愧於天，不逆其理，存心養性，便是事天之義。 嗇者，儉也，心神收斂。 一切逐物喪真之為，不敢妄動，便是嗇字之義。 細想治人之道，徒以刑政法度，民懼其威，未懷其德。 雖有功利及於天下，雖以智慮施於家國，天理未全，人心未正，欲治人，而反不能治於人矣！ 事天之道，不徒以禮樂祀典，事之於天。 果能至誠無妄，仰不愧，俯不怍，則禮樂祀典，無不感通矣！ 倘若虛設典禮，誠心不立，精神不能上達，聲氣不能感通，欲事天，而亦不能事天矣！ 是故古聖人，未治於人，先修於己; 未盡天事，先盡人事！ 治人事天，莫若以嗇。 人能心不外逐，則天理全備。 天理既備，則心德純粹！ 我之心德，未嘗不是太極之全體也！ 我之本性，未嘗不是無極之大道也！ 精神自然遠大，德力自然無窮。 天體雖高，精神自然上達; 世人雖多，德力自然感通。 未有修於己者，不能治於人者也！ 未有盡於人事，不能盡於天事者也！ 修道之人，果能出入行藏不愧於天，視聽言動不逆其理，此便是事天之要道。 事天之事，於此而盡矣！ 果能克去己私，不怍於人，此便是治人之要道。 治人之理，於此而得矣！ 文中言治人事天，莫若嗇。 蓋是此義！ 夫唯嗇，是謂早服，早服謂之重積德。 上文治人事天，莫若嗇。 嗇字之義，雖已明示，可知治人事天，深以嗇，切切然。 所以接續上文，復又言曰：夫唯嗇，是謂早服，早服謂之重積德。 預先行持而不輟，謂之早。 身心佩服，須臾不離，謂之服。 切思物欲未萌之先，天命之性，本自純全，本無欠少。 若不存成養志，力行進修之工，恐其念後接續。 少有人欲之私，感物而妄動，則天德之明體，未有不汙壞者也。 所以嗇養之功，即是早服之先機，積德之大本也！ 養之於此，乃是精神全備之初也; 修止於此，正是物欲未萌之先也！ 人能從此處，預先下手，時時佩服，而養深積厚; 刻刻潛心，而造道入德; 則天地之全德，未嘗不與我渾融而無間者也！ 人心之至理，未嘗不與我具足而圓明者也！ 是故物欲未萌之先，雖宜嗇養; 精神全備之初，雖當早服，但非一日之存養便可治人，非暫時之早服即可事天。 必須愈養愈深，愈積愈厚。 損一分人事之妄，即全一分道性之真; 去十分物欲之私，必增十分天德之明。 積之日久，天德日新，天理日固。 身備萬物之造化，心含天地之精英！ 不待思勉，無往而非治人之大道！ 無往而非事天之至理也！ 重積德，則無不克; 不但重積其德，可以治人事天，又重積其德，則無不克矣！ 克者，勝也。 譬如養之既深，積之既厚，我之德，能勝一切事物; 一切事物，不能勝之於我; 是以謂之無不克。 人能素養之功，用之已久; 進修之力，積之已深; 則太極之全體，融歸於無為無欲之先; 無極之至理，致靜於不睹不聞之際。 積而又積，譬如積黍秭而成太倉，積涓流而成大海。 蘊之於心，心全天地之理; 用之於事，事合萬事之宜。 能方能圓，能小能大; 有動有靜，有體有用。 雖不有心勝於天下，天下之人，遠者聞風而向化，近者親慕而服行。 不求克，而無所不克; 不求勝，而無所不勝。 此皆是重積德之微驗也 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

治國章第五十七 我好靜而民自正 上古聖人，虛心恬淡，篤守無為。 以天下之性情，一之於無聲無臭之際; 以天下之耳目，齊之於不睹不聞之間。 其靜也，因天地之造化，由靜而得之; 萬物之紛紜，由靜而一之; 百姓之善惡，由靜而正之。 雖雲好靜，好非自好，靜非自靜。 好之以靜，則靜中之理定矣; 則天下之理亦定矣！ 天下之理既定，天下之民，未有不正者也。 故曰：我好靜而民自正。 我無欲而民自朴 私念所起，謂之欲。 朴者，心之渾厚。 聖人之在上，如日月之高明。 無物不照，無物不空。 天下雖大，不出聖人理會之中; 萬民雖多，盡在聖人涵養之內。 以無欲修之於己，即以無欲教之於民。 耕食鑿飲，盡安於不識不知; 入孝出弟，鹹歸於天秩天序。 不生機智，不事聰明。 其機也，皆聖人之無欲致之也。 文中所謂我無欲而民自樸，蓋是此義。 察政章第五十八 恭聞中正之道，是謂天下之大本，萬法之元宗也。 修身者，得其中，道無不就; 齊家者，得其中，家無不齊; 治國者，得其中，國無不治。 中正之道，不容機智之巧，不生人欲之私。 中正之理，無太過，無不及。 是故聖人之所以聖者，只是全此中正之道也。 上者之得其道者，亦只是得其中正之理也。 倘若不然，一失其中，禍辱之端，未有不至者; 逆亂之事，未有不生者。 在上者，未有不失政於下民者也; 在下者，未有不狡詐於在上者也。 如此，而世道日衰，民心日詐，國之所以難治也。 為政者，果能不徇好惡之私，不立察察之政，以中正之道，修之於己，而己無不修; 治之於世，而世無不治也。 今日文中，正是此義。 此章經旨，乃是太上，因見在上者，過於任智，民不聊生，以致奇正相反，禍福無正，故直指為政之大要。 正是愛民愛國之深意耳！ 禍兮福所倚，福兮禍所伏，孰知其極？ 其無正耶！ 禍者，禍辱凶害之事也。 福者，福善吉慶之事也。 倚者，依從也。 伏者，潛藏也。 此四句，乃是顯說禍福無常，系之於倚伏之義。 細想世間之人，惟知以機智，而求其福善之事; 惟知以機智，而避其禍害之端。 卻不知禍福之事，雖從外來，禍福之機，本自心生。 心為萬法之主，心為善惡之源。 此心一善，而無所不善; 此心一惡，而無所不惡。 是故禍福之來去，生之於倚伏之間。 視以為禍，而福之機，卻依從於內。 至心強善，未有不轉禍為福者。 視以為福，而禍之兆，卻潛藏於中。 妄作不義，未有不變福為禍者。 是知禍中有福，福中有禍; 禍可變福，福可變禍。 充類至極之理，孰能察之，孰能知之？ 亦思禍福原無一定，正者，定也。 禍因心轉，福由心作。 能懼禍而不為招禍之實，禍亦無一定矣！ 恃其福而不為得福之事，福亦無一安矣！ 禍福無正，人安可不審其倚伏之機，自盡其趨避之道矣！ 所以古聖人，先謹義利之判，次守謙退之心。 其修身也，不敢縱欲敗度; 其為政也，不敢察察任智。 不傲賢而慢下，不肆志以恣情。 所以終身不殆，福履無窮矣！ 長生章第五十九 * *恭聞長生久視之道，非深根固蒂，則不能安身立命。 治國修身之本，非重積其德，則不能治人事天。 治人事天者，不從其母，則國本不立; 安身立命者，不從其母，則大道不就。 既得其母，則子之道不求而自立矣！ 是故古之聖人，以道自足，以德自守。 道之外，不敢挾私智以治人; 德之外，不敢立二心以事天。 此皆是，盡於道，以道從母之體用; 盡於德，以德從母之功力也！ 所以抱元守一，終日如愚而無不克; 正己感人，終朝早服而重積德。 從母之意念，未嘗一刻間斷; 從母之心力，未嘗須臾少離。 因積德功深，故能一天地之理; 因嗇養日久，故能盡事物之變。 以此觀之，造道入德，至於此等地位，身與道合，德與天同，世俗豈能知其窮極乎？ 此章經旨，是示人立本窮源之義。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

道貴章第五十六 塞其兌，閉其門， 若是真知，修己之功，無不嚴密; 處事之道，無不渾同。 緘口忘言，謂之塞兌。 默守無為，謂之閉門。 口是是非之門，言語宣發，心神必動。 若不緘口忘言，是非由此而生，人我由此而出。 是以深知大道之聖人，慎言語之出入，即是絕是非之塵緣。 故曰：塞其兌。 人之六根：眼根為監察之門; 耳根為採聽之門; 鼻根為出納之門; 舌根為審辯之門; 身根為動靜之門; 意根為起滅之門。 此六門，若不閉守關防，則六賊出入，六塵染惹。 至於六識交妄，心上之靈台，不能清靜; 性分之本體，不能圓照。 是以真知大道之聖人，融歸一性，不使內相幻發; 屏絕萬緣，不令外相引入。 心清性靜，常以閉門，為修己之妙用也。 故曰：閉其門。 修道之人，果能緊閉六門，調養神氣，眼若不視，其魂自然在肝; 耳若不聽，其精自然在腎; 鼻若不聞，其魄自然在肺; 口若不言，其神自然在心; 身若不動，其意自然在脾; 意若不生，五神自然守舍。 五神守舍，名為五氣朝元。 從此而元精化為元氣，元氣化為元神。 元神還虛，名為三花聚頂。 此等妙處，都是六門緊閉之功力也。 挫其銳，解其紛， 真知大道之人，則又挫其銳，以治其內; 解其紛，以理其外。 挫者，挫去也。 銳者，氣猛也。 人之有機智，猶刀劍之有鋒刃一般，故曰銳。 倘若誇會誇能，機智雖巧，精神未有不炫露，德性未有不鑒喪者。 惟聖人虛心應物，全無一毫圭角。 去其機智，守其愚拙，以挫自養。 故曰：挫其銳。 解者，解釋也。 紛者，紛亂也。 事物纏繞，不能整齊毆遺，故曰紛。 若是物欲交攻，根塵互起，此性未有不迷者; 此心未有不亂者。 惟知道之人，心不起於欲，性不引於情; 常如虛空，物自難染; 因事處事，自然鎮靜; 紛紜外誘，一毫不有。 故曰：解其紛。 人能消內念而去外緣，常清常靜，即是善解其紛，而知磨鍊身心者也！ 和其光，同其塵， 真知大道之人，又且和其光，同其塵。 道德仁義，詩書禮樂，凡有宣著發揮之處，皆是人之光也。 功名富貴，人事交接，凡有纏繞墜累之處，皆是人之塵也。 聖人道德之體，養之極厚; 心德之光，涵之極純。 不以自明而先人，人之明，即我之明也！ 不以己是而達物，物之是，即我之是也！ 忘人忘我，不事分別。 我之光與人之光，如以火照火，渾同無跡。 故曰：和其光。 聖人心上無塵，處事之法，不得不同其塵，所以不棄於人; 輔翼訓誨，殷然有同善之心，所以不棄於物。 裁成處置，慨然有一體之誠。 雖遇難處之事，雖遇不善之人，亦必有法以導之，亦必有情以感之。 隨宜順理，期於濟世。 故曰：同其塵。 吾見今之人，自己之道德，尚未養就，便去分辯善惡; 自己之身心，尚未清靜，便去揀擇別人; 或妒賢嫉能，或趨名競利; 抬手動腳，便入塵緣之境; 舉心運念，不知大道之本！ 卻不思，少有人我之分別，便不是道; 少有不同之形跡，便不是德。 當於此處，打點身心，造到忘人忘物，渾化之地，方可謂真知大道之人也！ 是謂玄同。 此句是總結上文之言。 上文所謂塞兌，閉門，挫銳，解紛，和光，同塵，皆是與世玄同之妙義。 玄同者，為聖人之同，非世俗之同。 聖人之同，妙應不測，渾然無跡。 離分別，忘名相，以道同於天下，以德同於世人。 雖有貴賤之不一，雖有智愚之不同，聖人以道觀人，其道未有不同者; 以德觀人，其德未有不一者。 道德既同，則不同之內，自有玄同之妙。 故曰：是謂玄同。 吾見今世之人，或有同於事，而不同於心者; 或有同於謀，而不同於德者; 少有乖違，便起分別之見，與物不能相忘。 此皆是世俗之同，非玄同也。 果能塞其兌，內無所出; 果能閉其門，外無所入; 果能挫其銳，治之於內; 果能解其紛，理之於外; 果能和其光，養之於己; 果能同其塵，隨之於物; 到此地位，無往而不玄矣，無往而不同矣！ 既玄既同，真可謂知妙之人也！ 故不可得而親，亦不可得而疏; 不可得而利，亦不可得而害; 不可得而貴，亦不可得而賤。 此六句是言，即到玄同地位，妙無妙有，妙動妙靜。 心德之微，不可測; 玄同之妙，不可知。 心與太極同其體用，與鬼神同其變化。 所以不可得而親，不可得而疏; 不可得而利，不可得而害; 不可得而貴，不可得而賤。 倘若可得而親，未嘗不可得而疏之也; 倘若可得而利，未嘗不可得而害之也; 倘若可得而貴，未嘗不可得而賤之也。 果若如此，便不是玄同之德，便不為真知大道之人耳！ 故曰：不可得而親，不可得而疏; 不可得而利，不可得而害; 不可得而貴，不可得而賤。 學道之人，果能到此，道之不成，德之不玄者，未之有也！ **故為天下貴。 **此句是總結上文，親疏利害貴賤，無一可加，無一可損。 是天下之至貴者，未有過於此者也。 貴而無上，不有其名; 貴而無位，不求其爵; 貴在天下，人不可見; 貴在萬物，人不可知。 非世間共聞共見之貴，是以強名之曰：故為天下貴。 修道之人，若能得此至貴之理，修此至貴之德，可與天地同其體，可與造化同其變，非玄同而何？ 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

含德章第五十五 **益生曰祥，心使氣曰強。 **常人以貪愛衣食求富厚，謂之益生。 修道人，妄行運氣，服金石，亦謂之益生。 氣之自外來者，謂之祥氣。 益生之人，雖雲日得其祥，但外來之祥氣，焉能益生於性命乎？ 以心志驅役其氣，而使之者，非真陰真陽之真氣。 其氣不中和，不柔順，是謂自強之氣，不與真水真火變化同然。 二者，皆非含德自然之妙。 若或益之使之，反為害身之禍胎，萬不能比於赤子性命之根源; 若非無始未始之元神，終不能了性命雙修之大事; 若非天元地元之元氣，終不能得骨弱筋柔之和氣。 是以知元神者，神於未有乾坤之始; 元精者，生於父母未生之前。 神有自然之神通，精有自然之運化。 何用益之乎？ 何用使之乎！ 倘若不然，氣行而心動，心動而神離，神離而精耗。 虎走龍飛，金木必不能交並; 陰陽間隔，水火必不能既濟。 太上惟恐後世溺於此害，故直指益生曰祥，心使氣曰強。 以救學人之妄也！ 物壯則老，是謂不道，不道早已。 此三句，又是破其益生使氣之妄，教人致虛守柔之義。 致虛守柔者，至道之妙也。 益生使氣者，有為之妄也。 天地間，惟道獨立而不改，惟道周行而不殆。 倘若不行正道，信從邪法，以外來之祥氣益生，以有為之邪氣使氣，皆是失其含德，不知柔和，非自然之道。 豈能常久乎？ 如物之既壯，未有不老之理; 物之既老，未有不死之事。 此等益生，此等使氣，是謂不道。 修行之人，急當速己，而不可為也。 故曰：物壯則老，是謂不道，不道早已。 此章經義，自含德至知和，總是教人致虛並柔。 大道真常，總是虛靜，總是柔和，所以常存而不改。 人能依而行之，道未有不成，德未有不厚，性命未有不常者。 身中之和氣，自然運化; 性裡之真常，自然固存。 奚用益生使氣乎？ 道貴章第五十六 恭聞不言之道，離分別，忘名相，渾同於天地之間，而天地不知; 妙用於萬物之中，而萬物不覺。 無象無狀，體萬物而不遺; 無欠無餘，化萬物而不有。 雖欲言之，無非強名而已。 修道之人，果能從不言之中，言此妙道，是謂無音之大言，無所不言矣！ 果能從不聞之中，聞此妙道，是謂無聞之真聞，無所不聞矣！ 如此，方為妙知、妙言、妙見、妙解之人也。 到此天地，貴賤親疏，非我有也; 榮辱得失，焉能加於我哉！ 文中所謂不言之妙，正是此義。 此章經旨，乃是顯示，知道之人，處己不自炫露，處世不有圭角。 以不同之妙，修之於己; 以大同之妙，處之於世。 所以謂之玄同。 世間逆順得失之情，皆不可得而入之也！ 知者不言 默契道體，謂之知。 不言者，心與道合，惟自知自行，未嘗以言語顯露其妙。 切思至妙之理，得之於心; 心與道合，知之既真。 豈用言語諄諄？ 用於天下，皆是無為之化; 行於天下，皆是不言之教。 故曰：知者不言。 言者不知。 ** **世間言道者，多因未悟，故多生議論。 言論生，而道愈晦。 以無形無體之物，而欲以言語形容，必不能肖其妙。 則所言，或入於支離，或流於偏僻，而其心實未知道。 故曰：言者不知。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

含德章第五十五 恭聞天地有自然之道，而運化無為; 赤子有自然之德，而含蓄其妙。 是故人，心不可不安閒; 性不可不寂靜; 氣不可不衡和; 神不可不泰定。 倘若不然，德性不全，神氣不和，命根不固，生死關難逃。 喪生之害必有！ 若能隨物順理，因事致宜; 可喜而喜，喜不失聲; 可怒而怒，怒不失色; 含德之妙，可同天地，可比赤子！ 又安有困辱之事，橫惡之害，加我之身乎？ 經言正明此義。 此章經旨，引赤子為喻，正欲人了悟含德之妙義。 含德之厚，比於赤子。 含者，藏蓄而不露。 厚者，純全而不薄。 心中空凈無物，謂之赤子。 人之天德，無論賢愚貴賤，各各具足，但可保固存養。 若以人欲於壞，此德便失，不能入道。 即如人之有愛，義之有別，禮之有敬，智之有知。 皆是本來含藏，因感而達用者也。 人果能全其天命之性，動靜往來，隨物順理; 神聽言動，涵養柔和; 則妙性之性，無時不虛。 靜天德之德，無日不昭明！ 純純然，人欲之私自盡; 渾渾然，事物之理自明。 養到純熟地位，天地之大，皆在涵養之中; 萬物之多，不出性分之外。 身心內外，家國天下，無處不是此含德之妙！ 即是赤子。 元氣純粹，元神寂靜; 不知不識，神氣相抱; 無為無作，含蓄極厚。 故曰：含德之厚，比於赤子。 毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不博。 毒蟲者，蜂虿等類也。 猛獸者，虎狼等類也。 攫鳥者，鷹鵬等類也。 赤子原無傷物之心，物自不能傷於赤子。 毒者，不得用其螫; 猛者，不得用其據; 攫者，不得用其博。 此正是：赤子內忘於心，外忘於形，與物相忘之妙處。 與物既相忘，所以物不能加害也。 故曰：毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不博。 骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也。 終日號而不嗄，和之至也。 握固者，手握之固。 牝牡者，男女也。 脧作者，舉動也。 嗄者，氣逆而啞也。 赤子無心，不但與物相忘，物不能加害，且其骨弱筋柔不知把物，常握而自固; 不知交合，常無欲而自作; 不有思慮，常哭叫而不嗄。 倘若有心而握固，有心而脧作，有心而哭叫，其神必亂; 其氣必敗; 其精必耗。 豈能有如是之妙乎？ 所以終日握固而不開; 終日脧作而不敗; 終日哭叫而不嗄。 此正是精氣至純，精氣至和，所使而然也。 故曰：骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也。 終日號而不嗄，和之至也。 人若能如赤子，全太和之氣，入無心之妙，則大道備於吾，天地歸於吾。 我之元神，自然凝寂; 我之元氣，自然沖虛; 無為自然應驗，未嘗不與赤子同然也！ 知和曰常，知常曰明。 ** **心領神會，謂之知。 和者，太和之氣也。 在天地，為陰陽之正氣; 在人身，即是谷神之元氣。 身中之造化，由此氣而生; 性命之根基，由此氣而立。 純純全全，至柔至順，謂之和。 常者，無欲無為，不變不易，性命堅固，謂之常。 明者，性體虛靈，日日內照，謂之明。 修行人，果能心不攝於邪思，意不入於妄見; 守其真一之元機，養我柔和之正氣; 一刻工夫，可得天長地久之理; 半晌時候，可入不壞不滅之門。 到此天地，雖世運變遷，我之性命與道常存。 故曰：知和曰常。 古語雲：借問如何是我身，不離精氣與元神。 我今說破真常理，一粒玄珠是嫡親。 觀此知和曰常之妙義，悉在其中矣！ 既知和，真常之道既得。 則我之性，自然如秋月之明; 我之心，自然如寒潭之靜。 性定情忘，真人出現。 心上一物不有，性中一法不立。 定中之境界，靜裡之乾坤，一一分明。 此便是知常曰明之妙義也。 故曰：知常曰明。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

善建章第五十四 恭聞日月之在天，其大明之光，未嘗私照也; 聖王之在位，其大同之德，未嘗私親也。 日月之照無私，所以光通天地之大; 聖王之德無私，所以化行天下之廣。 是故善治天下者，不縱耳目之欲，不適躬體之便; 不以貧賤撄其心，不以富貴介其意; 不以強弱取勝於鄰國，不以異政擾亂於民生; 不以谗佞輕忽於四海，不以欺罔失信於天下。 所以化溢四表，德被無窮！ 天下民，懷其德，頌其美，被其澤，樂其業。 是故同於身，而萬身一身也; 同於家，萬家一家也; 同於鄉，而萬鄉一鄉也; 同於國，萬國一國也; 同於天下，天下一天下也！ 當此之時，身無不修，家無不齊，鄉無不和，國無不治，天下無不平矣！ 倘若不然，大同之德不修，私智之心一立，則四海之內，擾擾不齊; 天下之事，紊紊難治矣！ 今日文中所講者，正是此義。 此章經旨，重在善之一字。 善者，體無為之理，用自然之妙也。 人能會得此，則無所不善矣！ 善建者不拔 善者，猶言最會也。 建者，立也。 拔者，去也。 我立於此，天地不能改，鬼神不能移; 陰陽不能易，天下不能違。 至堅至固，至常至久，終不能拔而去之也。 故曰：善建者不拔。 善抱者不脫， 日夜不忘，身心合一，謂之抱。 始得終失，不能長久，謂之脫。 此至善之理，不但建之不拔，人能守其終始，謹其進退; 保固中心，而一時不忽; 任重致遠，而片刻不違; 自然道同天地之廣大，德如日月之昭明。 其功可立於天下，其澤可流於萬世。 雖日久而不能泯沒，雖時易而不能變遷。 此所以謂之善抱，此所以謂之不脫。 故曰：善抱者不脫。 子孫祭祀不輟。 至善之道德，既不拔不脫於天下後世，則道德之廣遠，百姓尚且不忘，何況子孫？ 子孫之祭祀，自然不輟。 古禮之祭祀，皆在仲月旬前，擇一吉日，預先齊戒，省牲滌器。 至日設蔬果酒饌，誠敬感格洋洋乎。 祖考如在其上，以盡人子之孝。 祭祀不輟，亦道德之報也。 修道之人，必使天下後世，子子孫孫享之不盡，用之不窮，方見道德隆厚之遠也。 修之於身，其德乃真; 修之於家，其德乃余; 修之於鄉，其德乃長; 修之於國，其德乃豐; 修之於天下，其德乃普。 此五句，皆是以道德修為之妙，明其不拔不脫之義。 若是修之不純，則道不廣，德不大。 建之者，豈能不拔？ 抱之者，豈能不脫？ 何況祭祀豈能不輟乎？ 萬物有根，萬事有本。 固其根，則枝葉自茂; 修其本，則萬事自立。 所以天下之本，在於國; 國之本，在於鄉; 鄉之本，在於家; 家之本，在於身; 身之本，在於德。 此德既立，則身無不修，家無不齊，鄉無不和，國無不治，天下無不平矣！ 是以修之於身，天德全備，人欲之私不有，是非之念不生。 斂之於內，此德無不昭明; 發之於外，此德無不形著; 身心內外，頭頭都是此德; 進退出入，步步盡是此德。 雖有困辱之事，切迫於身，亦不能害其德; 雖有生死之變，交臨於前，亦不能失其德。 所以德之實際，不變不遷。 故曰：修之於身，其德乃真。 不但修之於身，又且修之於家，孝之於親; 敬之於兄，友之於弟; 和之於妻，慈之於子。 是推我一身之德，一家老幼，無處不善者也！ 是擴我心之真，尊卑長幼，無人不善者也！ 故曰：修之於家，其德乃餘。 不但修之於家，又且修之於鄉。 不以賢智先人，而惟恭是飭; 不以侈泰自是，而惟儉是尚。 交於鄉黨，無非一理之實; 施於遠近，無非純全之德。 故鄉黨見之而起敬，鄰里就之而欽崇。 有德之言，人人仰慕; 有德之事，處處尊崇; 有德之名，世世不朽; 有德之實，在在知聞。 故曰：修之於鄉，其德乃長。 又不但修之於鄉，又且修之於國。 德之至善，可以及於國人，可以化於百姓; 可以立綱常，扶大義; 可以明天理，正人心。 盡於君，君無不信; 及於臣，臣無不忠; 施於民，民無不安。 日遠日大，日久日新。 澤在一時，可為萬事法則; 功在目前，可為萬代不朽。 故曰：修之於國，其德乃豐。 不但修之於國，又且修之於天下。 德之至善，譬如天地之廣大。 雖草木昆蟲，各遂生成之德; 雖賢愚貴賤，均沾化育之恩！ 天下之百姓雖多，未有一民不被其澤; 天下之萬物雖廣，未有一物不蒙其化。 所以萬物一體，天下一德。 周流而不滯，普遍而無遺。 故曰：修之於天下，其德乃普。 今之人，果能以正心誠意，修之於身; 以孝悌忠信，齊之於家; 以敬上愛下，處之於鄉; 以無為無欲，治之於國; 以道德仁義，施之於天下; 到此天地，鳥飛魚躍，無物不有化德之妙; 朝野鄉邦，無人不歸於德化之風; 是為成德之君子！ 修行之人，於此可不勉矣？ **故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。 ** 此五句，是言聖人視家國天下，無所不至之義。 聖王，觀天下眾人之身，如自己之一身; 觀自己之一身，即是天下眾人之身也。 譬如身不自愛，以愛身之心，愛於天下; 財不自立，以利己之心，利於天下; 與民同樂，與民同憂。 惟知天下之身，不知自有其身; 惟知同於一身，不知自私一身。 所以以身觀身，而進修不異; 人人觀身，而修己同然。 以身觀身，蓋是此義。 聖王不但以身觀身而已，又能以家觀家。 家之中，有父母，有兄弟，有夫婦，有子孫。 天下之家，皆如是也。 聖人觀天下之親，不異於自己之親; 觀天下之家，不異於自己之家。 所以教於家者，即以教於天下。 教於天下者，即如教於一家。 家家有六親之美，家家全人倫之道。 天下之人，同然而親，不異於親; 同齊其家，不異於家。 故曰：以家觀家。 聖王不但以家觀家，又能以鄉觀鄉。 五家為鄰，五鄰為里。 四里為族，五族為黨。 五黨為州，五州為鄉。 共一萬二千五百家，謂之鄉。 聖人處於一鄉之中，觀天下之鄉，不異於本土之鄉; 本土之鄉，不異於天下之鄉。 所以化於一鄉者，即化於天下之鄉; 化於天下之鄉者，即如化於一鄉。 一切鄉黨之風俗自美; 一切鄰里之德化自淳。 文中言，以鄉觀鄉，蓋是此義。 聖王，又不但以鄉觀鄉而已，又能以國觀國。 國雖有大小之分，有鄰國本國之異，聖王道同天下，不生本國鄰國之心。 德被生民，不起大國小國之見; 因時順理，而萬國同觀; 修德省躬，而千邦一致; 國國同觀，而國無異政。 觀有同心，而心無異心。 故曰：以國觀國。 聖王之德，又不但以國觀國而已，又能以天下觀天下也。 天下雖大，聖王必有仁義遍及之心。 雖遐方異域，不因遠而視為度外; 雖山河險阻，不因難而懈其扶字。 所以四海同風，萬民樂業者，聖人不敢以天下為己有，觀天下於大公也！ 六合一道，朔南教訖者，聖人化天下為己任，觀天下以一心也！ 觀天下於大公，觀天下於一心，聖人所以無一毫私意，皆因聖人無一念不諄至也！ 故曰：以天下觀天下。 吾何以知天下之然哉？ 以此。 此二句，乃是總結上文之義。 上文所謂修身之德，修及於天下; 觀身之德，觀至於天下。 吾何以知一德立，而天下之萬善並立？ 一德成，而天下之萬理具成？ 正因為德無不同之德，觀無不同之觀。 天下之身，天下之家，天下之國，天下之天下，處處同然，在在不二。 大同之善，無往而不善; 至一之理，無往而不一矣！ 故曰：吾何以知天下之然哉？ 以此。 切思聖王之治天下，自本而支，自源而流。 推廣一身之德，不但及於家，及於國，又且及於天下。 雖仰觀天道，風雲雷雨，此德無處不感應; 俯察地理，山川河海，此德無所不運化！ 可通乎神明，可貫乎古今。 孰能測善建之不拔，善抱之不脫，有如是無之妙也哉？ 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

守母章第五十二 恭聞萬物生於道，是道為萬物之母，而萬物皆是道之子。 既知我之為子，即當與道混合而無間。 保母氣而不失，全母命而不違。 一切有作有為，皆屬多事。 安靜自然，是盡子職。 開兌濟世者，何為乎？ 當知自止矣！ 不然，不保母氣，不全母命。 生我者，與我不相屬，則我之命，於何長久乎？ 遺身殃，自然之勢也。 文中所言，正是此義。 此章經旨，是見世人迷宗失本，逐浪隨波，不求大道之根源，自取終身之殃咎，故以道援天下。 使天下之人，反其本而藏其用。 庶可保身固命，而不至於害天年矣！ 天下有始，以為天下母 天下之有，有之之始。 有之之始者，太極之初也。 太極有始之初，名雖未立，理則已具。 天地以此為始，萬物以此為始，即是有名萬物之母也。 乙太極言之，曰道; 以生物言之，曰母。 是故萬物由此而生，萬匯由此而出。 天地間一切飛潛動植，有情無情，有色無色者，皆是從此有始之母，而生將出來。 故曰：天下有始，以為天下母。 既得其母，以知其子; 既知其子，復守其母，歿身不殆。 既知道生萬物，則得其母矣; 既知萬物由道而生，則知其子矣; 所以，物從道出，物不異於道也; 子從母生，子不異於母也。 物不異於道，豈可棄道而求物乎？ 子不異於母，豈可捨母而求子乎？ 既知其子，則宜守其母。 子不離母，母不離子，子母同居。 全其始終之理，得其本源之道，終無喪身之害也。 故曰：既得其母，以知其子; 既知其子，復守其母，歿身不殆。 古之修行人，常以子母同居之道，修持不怠，所以神氣安和，水火既濟。 有九還七返之妙，得歸根複命之理。 用之於身，身可修; 用之於家，家可齊; 用之於國，國可治; 用之於天下，天下可平矣！ 倘若捨真逐妄，迷失本宗，如子離母，安有不危乎！ 塞其兌，閉其門，終身不勤; 此三句，正是言守母之妙義。 兌之一字，取喻人之口也。 門之一字，取喻人之耳目也。 色之者，沉默自守，不尚言論。 閉之者，神不外遊，心不外用。 內養有餘，而外用自足; 隨物處物，因事致宜; 不勞而功自成，不為而事自就; 即是守母氣之自然。 故曰：塞其兌，閉其門，終身不勤。 今之修行人，果能緊閉六門，保守神氣，則身中之大道，不有而自有; 身中之陰陽，不煉而自煉。 一得永得，自然與道合真也。 此即是塞其兌，閉其門，終身不勤之妙義耳！ 開其兌，濟其事，終身不救 此三句，正是言失其守母之害也。 視聽言動，不可不謹。 倘若妄觀妄聽，妄言妄動; 勞神於名利之中，用心於機巧之內; 以為不如此，無以濟其事，則性中之善性，未有不喪者也; 心上之真心，未有不失者也！ 日馳於外，根本自壞！ 即如失母之嬰兒一般。 養身之根本既無，性命豈能長久乎？ 此是不知其子，不守其母之害也。 故曰：開其兌，濟其事，終身不救。 今之修行人，若肯忘於目，則光溢無極; 若肯泯於耳，則心識常淵。 身中之子母，自然打成一片; 世間之事物，自然顧本窮源。 我之性命，不求救而自救矣！ 危殆之事，何足慮哉！ 見小曰明，守柔曰強 人之終身不救者，皆因不謹其小。 積小成大，必然禍辱來侵。 不藏用於柔，以柔用強，必至利害來攻。 是以君子，能見其未形之先; 能窺其細微之妙; 能得其虛心之理; 能藏其柔弱之用; 事未至而能燭其理; 事方至而能察其機; 其見如此，可謂明矣！ 不顯於有為，而其為也必勇; 不示於外用，而其用也必果。 其守如此，可謂剛矣！ 故曰：見小曰明，守柔曰強。 細詳天下事物，見小則明，不見小則昧; 藏其用則得，強其用則失; 皆是一機之轉動也。 倘若不見其機，便是入於機也。 入於機者，身心性命，隨機而轉; 家國天下，隨機而動。 至於喪命害身，皆是一機不謹之過也。 其機雖小，其害則大矣！ 可不慎乎？ 用其光，復歸其明，無遺身殃， 上句見小守柔，即是藏其明之用也。 前二句，正是用其明之光也。 明者，德內照。 光者，心德外應。 用其光，復歸其明，正是體用相兼之義也。 光之體曰明，明之用曰光。 用之於用，以有體之光而用之也; 體之於體，以有用之明而體之也。 此便是體用相兼，光明藏用之妙。 故曰：用其光，復歸其明。 人果能體其明，而用其光; 斂其光，而歸於明; 則光之用於外，光而不耀; 明之藏於內，明而不昧。 內外一致，體用鹹宜，又何有害吾身者？ 故曰：無遺身殃。 到此天地，善惡兩忘，人我不見。 明之用，即是光之妙。 光之妙，即是明之用。 光與明，渾然無間; 明與光，體用同然矣！ 是謂習常。 此一句，是總結上文之義。 上文所謂：天下有始，以為天下母者，乃是以守母之道，歸之於道也; 塞其兌，閉其門，終身不勤，乃是以守母之道，歸之於身也; 開其兌，濟其事，終身不救，乃是以守母之道，反徵之義也; 見小守柔者，乃是以守母之道，藏之於用也; 用其光，復歸其明，乃是以守母之道，應之於事也。 既能歸於道，歸於身，藏於應事，則動靜不離於母，體用不離於母。 隨機應物，隨用得妙，方可謂修習真常大道之人也。 故曰：是謂習常。 此章經旨，前後文脈，全重守母二字。 總是教人知子守母，反本複靜，不可徇物忘本之義。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

尊貴章第五十一 恭聞道者。德之本也。德者。實踐於道也。在萬物為道。體於身而用於世。成於己而立於人。皆道之周流。而德之存發也。天下之物。無不生於道。無不成於德。所以為天下之至尊。為天下之至貴。無有邊際。無有方所。大而至於天地不能外。小而至於微塵?有不遺。皆是自然而然。無所作為。亦無可居功。無可為德。所以謂玄德也。〉 此章經旨。是言天地萬物。非道而不生。非德而不蓄。生之者。不自有其道也。蓄之者。不自有其德也。不自有其道。所以道之尊。尊而無上。不自有其德。所以德之貴。貴而無倫。人能體道而忘於道。用德而忘於德。則道無不尊。德無不貴矣 道生之。 道。即是無極而太極。先天而先。未有先於此。後天而後。未有後於此。本無名象之可求。形跡之可見。強名曰道。所以為造化之樞紐。為品彙之根柢。始萬物而生之者。終萬物而成之者。皆是此道。 德蓄之。 道本無形。德本無跡。蓄者。又是德之用也。有此道。便有此德。有此德。便有此蓄。物之得於道者。便是德。德之養於物者。便是蓄。天地萬物。非道而不生。非德而不蓄。蓄者。含緼滋潤。輔翼陶成。飛潛動植。萬有不窮。皆是培植極厚。而無有不遂者也。故曰德蓄之。 物形之。 道既生之。德既蓄之。萬物之形始有。萬物之名始立。皆是從無形之中。生將出來。是故至道之理。善應於萬物。未兆之先。至德之妙。涵蓄於萬物。未形之始。及至萬物之形既彰。則萬物載道載德。則見物即見道。見物即見德。故曰。物形之。 勢成之。 勢者。理勢也。自然之機也。如四時相遞。陰陽相代。皆勢也。勢至而生。無所不生。勢至而成。無所不成。春氣生於萬物者。理勢先至也。故萬物得始生之機。秋氣成萬物者。理勢後至也。故萬物有成終之道。萬物之形既兆。若不以陰陽之變化。四時之代謝。則無以為成始成終。是故非生則不形。非蓄則不成。生與蓄。皆是大道之勢也。故曰。勢成之。 是以萬物。莫不尊道而貴德。道之尊。德之貴。夫莫之命。而常自然。 萬物之形。非道德而不形。萬物之成。非道德而不成。道德即是萬物之父母也。萬物未有不尊者。萬物未有不貴者。凡秉氣於天。賦形於地。不言而生。不為而成。依造化之巧。順陰陽之妙。皆是尊道貴德之妙處也。故曰。是以萬物。莫不尊道而貴德。萬物尊之貴之。道德不自知其尊。不自知其貴。萬物亦非有心而尊。亦非有心而貴也。只是以自然之妙。各若其性。以自然之妙。各遂其宜。誰為命之者。生之。蓄之。形之。成之。皆是自然之妙也。故曰道之尊。德之貴。夫莫之命。而常自然。 故道生之。德蓄之。長之。育之。成之。熟之。養之。覆之。 此八句。是伸明道尊德貴之義。化機滋暢謂之生。陰陽內含謂之蓄。晝夜變化謂之長。五氣潤和謂之育。體性完全謂之成。神全氣足謂之熟。保固性命謂之養。護其所傷謂之覆。等等妙義。自無至有。自始至終。本末體用。醞釀包涵。無不取足於道。無不取足於德。故曰。道生之。德蓄之。長之。育之。成之。熟之。養之。覆之。 生而不有。為而不恃。長而不宰。是謂玄德。 此四句。又是伸明道尊德貴。皆是自然之妙。觀其造物之妙。無形無迹。不動不勞。而性具形全。色空有無。渾然無間。動靜虛實。同是生機。可生便生。有生物之功。而不自知其有。有而不有。正是自然之有。故曰生而不有。既有生物之功。自然有為矣。非有形無迹之為。不行而至。不疾而速。不勞而成。不言而信。無為而無不為。有為物之力。而不自恃其為。為而不恃。正是自然之為。故曰為而不恃。既生之為之。自然為萬物之主。長萬物矣。至道之妙。不有小大。至德之理。不較尊卑。生物而不見其迹。化物而不有其功。有長物之尊。而不自知其為宰。長而不宰。正是自然之長。故曰長而不宰。以此觀之。生雖不自有。孰能去其有。為雖不自恃。孰能掩其為。宰雖不自主。孰能易其長。可見至道之理。深遠莫測。至德之義。廣大無窮。是以謂之玄德也。故曰。是謂玄德。既為玄德。所以萬物貴德者。貴之於此也。 此章經旨。全重在道尊德貴。道雖尊。未嘗自尊。德雖貴。未嘗自貴。不尊而尊。不貴而貴。所以為自然之妙。萬物尊道而貴德者。亦非有心而尊之貴之也。亦是自然而然之妙也。今之世人。果能不自尊。 不自貴。可以與物同忘。可以與民同德。自然無所不生。 無所不蓄矣。有安得不為萬物之所尊所貴乎。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

德善章第四十九 恭聞古之聖君。 繼天立極者。 莫非道也。 代天宣化者。 莫非德也。 有道必有理。 有德必有善。 太極未判之先。 素存於無名之始。 太極既判之後。 流行於天地之間。 雖天地萬物。 各具此理。 無所往而不有。 雖有無空色。 各得此善。 無所往而不具。 設使聖人之教化不行。 不明。 則天下之大本不立。 人心之私欲橫生。 未有不失性中本有之善。 而為不善者也。 未有不生俗情之欺詐。 而為不信者也。 是故聖人之道。 行於天下。 君臣父子之道。 無不行於天下也。 聖人之德。 明於天下。 三綱五常之德。 莫不明於天下也。 因聖人有此大公無私之教化。 所以天下之人無不善。 無不信。 聖人之心。 如中天之日月。 無所不臨。 無所不照。 聖人之德。 如天地之元氣。 無所不生。 無所不養。 以此觀之。 萬民之性。 同然而善。 萬民之心。 同然而信。 天下之人。 即一人也。 萬民之心。 即一心也。 民不殊俗。 國不異政。 非聖人道德之至治。 孰能如是哉。 此章經旨。 是言聖人無分別。 忘善忘惡盡己盡人之義。 人能盡己盡人。 則修己治人之道盡矣。 聖人無常心。 以百姓之心為心 聖人之性。 具太極之全體。 聖人之心。 涵天地之全德。 所以不偏不倚。 不執不滯。 因時順理。 隨機妙應。 所以不立常心也。 譬如明鏡一般。 以所照之形為形。 未嘗執照於一形。 未嘗獨照於一物。 故以百姓之心為心。 此正是無常心之妙處。 故曰聖人無常心。 以百姓心為心。 百姓之心。 合於天理之正。 則為善。 溺於人欲之私。 則為不善。 聖人因其人。 而教其人。 隨其心。 而化其心。 無人我之計較。 無偏常之執著。 百姓之得。 如己之得。 百姓之失。 如己之失。 盡百姓之性。 如盡自己之性而已。 修道之人。 果能不生人我之見。 去其分別之心。 則處事接物。 三心自然不立。 二意自然不有。 人之心善。 我之心亦善。 我之心信。 人之心亦信。 三心者。 過去。 現在。 未來也。 二意者。 逆順二意也。 三心二意既不在不有。 則我之心。 亦是聖人之無常心也。 亦是聖人以百姓心為心也。 善者吾善之。 不善者吾亦善之。 德善矣。 天之所賦。 人之所受。 能全而不失者善也。 內而身心。 外而家國。 能全其理。 而不偏不倚。 盡其事。 而無過不及。 是人之善也。 吾以吾之善。 共安於善而已。 是善者吾善之。 人而至於不善。 或因生質之愚。 而本然之天德不明。 或因物欲之蔽。 而人事之當然不解。 如此種種不善。 雖不止一端。 然非本來即如此也。 吾以吾之善化之。 則不善者。 必變而為善。 是不善者。 吾亦善之矣。 要知善者之天德。 善也。 不善者之天德。 亦善也。 天德無有不善。 是人人同具德善。 又安得有棄人哉。 所以聖人治世。 必欲人共歸於善。 同被堯舜之澤者此也。 故曰善者吾善之。 不善者吾亦善之。 德善矣。 信者吾信之。 不信者吾亦信之。 德信矣。 天之所賦。 人之所受。 實盡而有諸己者。 信也。 內而身心。 外而家國。 察其理而無一毫之障蔽。 踐其事而無一毫之欠闕。 是人之信也。 吾以吾之信。 相符於信而已。 是信者吾信之。 人而未至於信。 或始勤而終怠。 本然之天德。 若存若忘。 或飾外而內不真。 人事之當然。 或全或闕。 如此種種不信。 亦不止一端。 然已能知善。 所未至者信也。 吾以吾之善。 引之進於信。 則不信者。 亦必進而為信。 是不信者。 善亦信之矣。 要知信者之善。 德信也。 不信者之善。 亦德信也。 本善無有不信。 是人人原具此德信。 又安得不共勉以信哉。 所以聖人教人。 必欲人共實於善。 同至於有諸己者此也。 故曰信者吾信之。 不信者吾亦信之。 德信矣 聖人之在天下。 怵怵焉。 為天下渾其心。 人生在世。 有此身。 便有此性。 有此性。 便有此善。 有此善。 便有此信。 善信都是性之固有。 心上之實理也。 只因稟受氣質。 有清濁之不一。 所以有善有不善。 有信有不信。 種種異樣。 不能渾其心也。 是以聖人。 在天下怵怵焉。 急為天下渾其心。 怵怵。 是形容聖人不能自安。 若有恐懼之貌。 渾其心者。 無所分別之謂也。 正欲保全天性。 不以善信自異於人也。 又使不善不信者。 無欲無為。 不知不識。 渾然復還固有之天真。 不致自暴自棄於不善不信也。 百姓皆注其耳目。 聖人皆孩之。 * *觀此二句。 深知聖人。 渾其百姓之妙義。 百姓既沐聖人之化。 性之善已復。 心之信已全。 聖人以百姓之心為心。 百姓亦渾渾然。 以聖人之心為心。 見聖人之善。 百姓亦從而善之。 聞聖人之信。 百姓亦從而信之。 此便是注其耳目之義。 聖人猶恐視聽之中。 或流於見聞之蔽。 或遷於耳目之私。 本性之善。 本心之信。 有幾至於失矣。 是以聖人因而孩之。 孩之者。 即是撫之如嬰兒一般。 赤子之性。 如愚如昏。 善惡之機不動。 智慮之念不萌。 雖有耳目無欲無為。 不有耳目之用。 亦無耳目之欲也。 所以聖人孩之者。 此也。 故曰。 百姓皆注其耳目。 聖人皆孩之。 正欲使民不失其赤子。 保其太朴之性。 善者同歸於善。 不善者亦歸於善。 信者同歸於信。 不信者亦歸於信。 天下安有渾其心者乎。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

日損章第四十八 損之又損。 以至於無為。 嘗觀學道之人雖多。 或有皓首窮年。 而不能得者。 或有業累纏繞。 而反多魔者。 蓋以未至於日損之地位。 損之未至於又損之地位。 則澄治之功未純。 而修為之力未到。 或執心不專。 而始勤終怠。 或見道不真而棄正從邪。 或今日損。 明日益。 起滅反覆。 或損於此。 而益於彼。 終有牽連。 所以不能清靜。 不能無為。 不能得道矣。 是以指出無為之路。 使人知損其人欲之私。 工夫不可間斷。 定要徹頭徹尾。 損之而至於又損。 損到無可損之地位。 紕得清靜之妙。 入於自然無為之道也。 譬如磨棱合縫。 磨之又磨。 磨之後再用磨功。 磨到無可磨處。 雖欲磨之。 則亦不能磨矣。 又如鏟草鋤根。 鋤之又鋤。 鋤之後再加鋤力。 鋤到無可鋤處。 雖欲鋤之。 則亦無所鋤矣。 此等工夫。 可忘者無不忘。 可去者無不去。 可了者無不了。 可棄者無不棄。 忘之又忘。 去之又去。 了之又了。 棄之又棄。 清靜中更求清靜。 無為中更有無為。 到此天地。 人欲去盡。 天理純全。 性靜如琉璃。 不容一毫污染。 心清似明鏡。 未有半點塵翳。 本體光明。 真心自在。 本來之面目。 方紕顯露。 無極之真人。 始見真容。 其無為之妙。 如無極之無形。 如太虛之不動。 身心內外。 無時不在無為之中。 天地萬物。 無物不是無為之道。 無欠無餘。 無增無減。 無凡無聖。 無有無無。 到此天地。 損無可損。 益無可益。 法性內外。 渾然都是個清靜之理。 天地人物。 全然都是個無為之道。 故曰損之又損。 以至於無為。 當時太上見世人根器有頓漸之不同。 塵染有輕重之不一。 為學為道。 有深淺之不等。 恐其一旦難入清靜。 無為之道。 故設漸次之法。 教人漸次而損之。 修行之人。 果能會此損之又損之道。 我性中之清靜無為。 自然物欲不能汙壞矣。 無為而無不為矣。 此句是承上句而言之也。 上句所謂損之又損。 以至於無為。 此無為之妙。 非土石可比。 塊然而終於無為也。 此等無為。 乃是動中有靜。 靜中有動之無為。 乃是虛中有實。 實中有虛之無為。 乃是色中有空。 空中有色之無為。 乃是有中有無。 無中有有之無為。 其無為也。 不言而信。 不行而至。 不疾而速。 不為而成。 即是清靜自然之道也。 此清靜自然之道雖雲無為。 自然發見昭著。 神乎其神。 妙乎其妙。 則又無為而無不為矣。 譬如天不言而四時行。 天之無為而無不為也。 地不動而萬物生。 地之無為而無不為也。 人能得此無為無不為之理。 天地之全德。 在我性分之中。 萬物之造化。 具我身心之內。 未嘗不與天地同其無為。 未嘗不與天地同其無不為也。 則我之無為。 未嘗不是天地之無為。 我之無不為。 未嘗不是天地之無不為。 求之於性。 性理完全。 問之於心。 心德了明。 修之於身。 身無不修。 齊之於家。 家無不齊。 治之於國。 國無不治。 平之於天下。 天下無不平矣。 故曰無為而無不為。 今之修行人。 果能損之又損。 向父母未生前。 求其實際。 從五行不到處。 覓其宗根。 知無名天地之始。 守有名萬物之母。 則無為之中。 自有善應不測之妙。 無不為之中。 自有感而遂通之機。 動中之靜。 未嘗不是無為。 靜中之動。 未嘗不是無不為。 為到此等天地。 則天地之造化。 不由於我。 更由於誰乎。 看經者。 請會其義。 故取天下者。 常以無事。 及其有事。 不足以取天下。 * *取天下者。 非取之而欲得於天下也。 若以取而欲得言之。 大失旨義。 上文所謂損之又損。 至於無為。 可知為道者。 不得無為之理。 不能有日損之妙。 為學者。 不得無為之理。 不能有日益之妙。 損之者。 以無為之理。 而取之於道也。 益之者。 以無為之理。 而取之於學也。 為道為學。 尚且以無為而取之。 何況天下乎。 古之善取天下者。 亦是損之又損。 不勞民力。 不耗民財。 不重刑罰。 不專政令。 惟知以無事之治。 取天下入於無為之化。 天下既入無為之化。 天下之心德完全。 天下之性理全備。 此是善取天下者。 有如此損之之道也。 故曰取天下常以無事。 倘若不肯損之又損。 或勞民力。 或耗民財。 或重刑罰。 或專政令。 以有事之治。 治於天下。 則天下未有不離心而去。 若欲取天下。 入於無為之化。 豈可得乎。 皆是不善取天下者也。 皆是不肯損之又損者也。 故曰及其有事。 不足以取天下。 細詳天下無事者。 乃是損之之道。 天下有事者。 乃是益之之道。 文中言取天下者。 乃是取其天下無事之損也。 言不足以取天下者。 乃是不取天下有事之益也。 天下若不以損之又損而治之。 則國事日繁。 政令不一。 日益日迷。 有事之益。 終為有事之損。 學道之人。 果能知此妙義。 依而損之。 除情去欲。 舍妄歸真。 觀破世事。 如夢如幻。 是非人我。 損之又損。 酒色財氣。 去之又去。 一念純真。 污泥中自然蓮花出現。 三心頓脫。 臘月天自然雪梅爭春。 損之日久。 損到純熟地位。 不必操存。 而人欲自淨。 不用矜持。 而天理自純。 滿腔內。 盡是一片光明境界。 法性中。 惟有一個太極常存。 我身中之天下。 無不可取。 我性中之天下。 無不可治也。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

日损章第四十八 恭聞學以致知格物。 為入德之方。 正心誠意。 為進道之門。 天理之微。 人倫之著。 事物之眾。 鬼神之幽。 莫不致其精微。 方可謂之學也。 但為學之事。 與學道不同。 學道者。 不有耳目之用。 不貴識見之多。 以益為損。 以損為益。 見於內而不見於外。 聞於性而不聞於塵。 用心不與世俗同然。 修持不與為學一致。 存其心。 養其性。 大逆之中。 深得大順之理。 大損之中。 更有大益之妙。 從此處希聖希賢。 從此處成賢成聖。 是故損之又損。 惟恐溺於人欲之私也。 此章經旨。 重在損之一字。 細看為學日益。 所學者。 亦只是損之之理。 所益者。 亦只是損之之道。 損者。 損其事也。 事既損。 其道未有不益者。 取天下三字。 乃是取其清靜無為之義。 清靜無為。 便是為學之益處。 便是為道之損處也。 看經者。 請細詳之。 為學日益。 為道日損。 切思為學。 為道。 其志則同。 其為則不同也。 為學者。 以多聞多見為之。 為道者。 以不聞不見為之。 道者。 以不聞不見為之。 多聞多見者。 博之於古。 通之於今。 搜事物之領要。 窮聖賢之經訓。 天下之書無不讀。 天下之事無不論。 心目廣遠。 識見超然。 有一分所為。 便有一分進益。 有十分所為。 便有十分進益。 故曰為學日益。 不聞不見者。 不求於文字。 不用於聰明。 若愚若拙。 如魯如鈍。 除情去妄。 不染人欲之私。 攝念歸中。 求我反朴之道。 身不妄為。 意不妄動。 修聖人清靜之理。 全之於心。 體天地無為之道。 養之於德。 以損為益。 以道為學。 損之一分。 即是為之一分。 損之十分。 即是為之十分。 人情世態。 名利虛華。 勞勞攘攘。 一切妄為。 到此一概勾銷。 故曰。 為道日損。 學道之人。 切不可以損字。 為學者之病。 又不可以益字。 為進道之能。 雖然為學為道。 兩事不同。 善為學者。 常與損中求益。 善為道者。 常於益中求損。 損中求益者。 譬如人欲之私不去。 則學問之功不純。 名利之心不除。 則大道之理不得。 此便是損中求益之妙也。 益中求損者。 譬如富者忘於富。 貴者忘於貴。 去其榮華。 甘於淡薄。 舍其有餘。 守其不足。 此便是益中求損之妙也。 今之修行者。 果能識得此妙義。 日益之學。 未嘗不是日損之功。 日損之功。 未嘗不有日益之學也。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

天道章第四十七 其出彌遠。 其知彌少。 天下之事眾矣。 天道之理微矣。 欲求知見。 本不可出而求之於外也。 若以出而求之於外。 終亦不能知。 終亦不能見。 所以遠行者。 未曾走出形器之外。 遠求者。 未曾求入眾妙之門。 其出愈遠。 其心愈迷。 故曰其出彌遠。 其知彌少。 天下之事。 天道之微。 既知不可遠求。 奈何今之人。 徇於耳目之偏。 牯於見聞之蔽。 只去遠處搜尋。 不向性中默悟。 不知知非外來。 見非遠至。 見見成成。 小而細入微塵。 大而包容法界。 無不在我性分中也。 學道者。 可不捨遠而求諸近乎。 是以聖人。 不行而知。 不見而名。 不為而成。 嘗聞聖人。 善親天下者。 不以事物觀天下。 而以一身觀天下。 不以一身觀天下。 而以一理觀天下。 一理者。 天下之本源也。 無所不通。 無所不貫。 以我之一理。 觀於天下。 便是萬物同然之理。 何勞行訪於天下。 何必遠去以搜尋。 妙理自然脗合。 我心之真知自然圓照。 此便是不行而知也。 不行而知。 即是上文不出戶。 知天下之義。 故曰是以聖人。 不行而知。 古之聖人。 善觀天道者。 不以天地觀天道。 而以一心觀天道。 不以一心觀天道。 而以一性觀天道。 一性者。 天道之命令也。 無物不有。 無物不在。 以我之一性。 觀於天道。 眼前便是法界。 性理便是乾坤。 何勞行訪多方。 何必博古通今。 一切有無之真名。 自然顯露。 心上圓明之道眼。 自然洞見。 我之真見。 不必睜眼。 而自然妙具。 此便是不見而名也。 不見而名。 即是上文不窺牖。 見天道之義。 故曰不見而名。 此名字。 如某事某件。 皆可指名。 聖人雖不行而知。 不見而名。 豈徒知之而已乎。 豈徒名之而已乎。 正欲知之而成也。 正欲見之而成也。 既知其成。 既見其成。 性與天道。 渾然一體。 理與天下。 同然一用。 不容造作。 不假人力。 自然而然。 無為而為。 不為而成矣。 故曰不為而成。 天地人物。 有無虛實。 俱在此成字之中。 譬如繼之者善。 成之者性。 即是成之之義。 繼者。 言其氣也。 善者。 言其理也。 物之未成。 初受此氣。 便是繼。 氣之未受。 先得此理。 便是善。 萬物秉受此氣而成。 便是成。 萬物既成。 此理此善。 便是性。 是以謂之成之者性。 文中言。 不為而成。 如陰陽成其象。 天之道立矣。 剛柔成其質。 地之道立矣。 仁義成其德。 人之道立矣。 天之成。 成其氣也。 地之成。 成其形也。 人之成。 成其德也。 天之氣。 地之形。 人之德。 皆是一理而已。 此理。 在天為道。 在人為性。 聖人不為而成者。 正欲成其性也。 細詳聖人知天下。 見天道。 聖人之性。 於此而盡矣。 萬物之理。 於此而備矣。 盡己之性。 未有不盡人之性者。 盡人之性。 未有不盡物之性者。 三者既盡。 萬物之性成矣。 萬物之性既成。 即聖人之性成也。 天下至大。 聖人之性亦至大。 天道無外。 聖人之性亦無外。 人能見我之性。 則見聖人之性。 見聖人之性。 則見天道之不為而成矣。 奚用外求哉。 修行者勉之。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

天道章第四十七 恭聞天下之大。 不離於一身。 天道之微。 不離於一心。 心體虛明。 則天理顯著。 應事處正。 則天下安靜。 是以知道在人身。 向外求之者。 遠矣。 德本於心。 向外觀之者昧矣。 此等妙義。 皆是指有道有德之聖人。 而言之也。 若養之不純。 積之不厚者。 焉能如是哉。 是故大聖大賢。 修己之功。 修之於不覷不聞之間。 養己之德。 養之於識心見性之妙。 因道德之體用全該。 天地之至理悉備。 所以識照古今。 明通造化。 天下至難之事。 雖萬變交於前。 燭之而不失毫釐。 權之而不失輕重。 事物之成敗始終。 人事之禍福修短。 陰陽之吉凶消長。 古今之盛衰治亂。 莫不天人一貫。 莫不幽顯同觀。 知之者。 知其細微。 見之者。 見其本末也。 此非以私智求之而然也。 不出戶而自然能知。 不窺牖而自然能見矣。 此章經旨。 言道不離於一身之義。 不出戶。 知天下。 不窺牖。 見天道。 戶者。 門戶也。 牖者。 窗牖也。 窺者。 窺視也。 細詳出戶而知者。 不過知其可知者也。 窺牖而見者。 不過見其可見者也。 天下之事至廣。 天道之理至妙。 豈能以可知而知之乎。 豈能以可見而見之乎。 若以可知而知之。 凡夫俗士。 皆可得而知矣。 若以可見而見之。 凡夫俗士。 皆可得而見矣。 雖然不可知。 不可見。 亦非終於不可知。 終於不可見。 但真知者。 不在於出戶。 真見者。 不在於窺牖。 真知者。 知之於理。 真見者。 見之於性也。 知之於理。 天下之事雖廣。 未有不可知者。 見之於性。 天道之微雖妙。 未有不可見者。 是以聖人不出戶。 而知天下。 不窺牖。 而見天道者此也。 以此觀之。 聖人之知天下者。 非知之於天下。 乃是知其理也。 見天地者。 非見於天道。 乃是見其性也。 聖人之理。 即天下之事。 天下之事。 即聖人之理。 譬如天下有君臣父子之事。 聖人有君臣父子之理。 天下有吉凶消長之事。 聖人有吉凶消長之理。 天下之事。 雖屈伸往來。 千頭萬緒之不齊。 其當然處未有不齊者。 聖人之理。 雖進退出入。 逆順存亡之不一。 其當然處。 未有不一者。 所以有此理。 便有此事。 有此事。 便有此理。 知其理。 未有不知天下者也。 聖人之性。 即天之道也。 天之道即聖人之性也。 譬如天之道。 內外無間。 聖人之性。 動靜如一。 天之道。 普萬物而無心。 聖人之性。 順萬物而無情。 天之道。 用有風雲雷雨。 其太極之全體。 未嘗不具。 聖人之性。 動有喜怒哀樂。 其正性之本體。 未嘗不靜。 所以有此道。 便有此性。 有此性。 便有此道。 見其性。 未有不見天道者也。 是故性即理也。 理即道也。 性也。 理也。 道也。 三者一而已。 能知其理。 未有不知天下者能知天下。 未有不能見性者。 能見其性。 未有不能見天道者。 天之道。 不過乎一性。 天下之事。 不過乎一理。 以此而知。 以此而見。 不知之中。 自有真知之妙也。 不見之中。 自有真見之妙也。 豈待出戶。 而後知乎。 豈待窺牖。 而後見乎。 出戶而知。 窺牖而見者。 凡夫之知見也。 凡夫之知見。 止可以形色為知見。 非形非色者。 則不可知不可見耳。 切思天道之妙。 雖渾渾莫可測度。 觀夫無極太極。 動靜陰陽。 自可知。 自可見耳。 無極者。 無名天地之始也。 太極者。 有名萬物之母也。 有無極。 便有太極。 有太極。 便有動靜。 有動靜。 便有陰陽。 無極即太極。 太極即動靜。 動靜即陰陽。 無極者。 太極之靜也。 太極者。 無極之動也。 動而為陽。 靜而為陰。 天地之間。 不過陰陽動靜而已。 陰陽動靜。 不過發無極太極之理而已。 是故無極太極。 為造化之樞紐。 萬物之根柢也。 聖人盡性之妙。 正在於此耳。 能盡其性。 故能知於無知。 見於無見矣。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

知足章第四十六 恭聞心為一身之主。 其所以為體者性也。 其所以為用者情也。 性主於靜。 情主於動。 體用之中。 動靜生焉。 動靜之中。 善惡具焉。 是故動於善者。 天理昭然。 天德全備。 如衡之平。 如鑒之明。 妄緣不能入。 私欲不能生。 主之者既善。 發之於用。 無不善矣。 倘若動之於不善。 則邪思橫出。 妄慮叢生。 可欲之心。 無所不有。 欲得之念。 無所不至。 其不足之心。 如漏卮之難滿。 其不止之念。 若逝水之東流。 此等妄動之心。 以虛靈不昧之體。 迷人於卑污苟賤之中。 一念之差。 至於身亡命害而不悔。 一時之錯。 至於傾家敗產而不悟。 此皆是欲得不足之心。 所使然也。 以此觀之。 理欲分判之際。 善惡未發之始。 其可不慎乎。 文中深以不知足者。 戒之於此也。 此章經旨。 乃是取喻在上者。 當以無為無欲。 自然之道。 治天下之義。 天下有道。 卻走馬以糞。 細詳修身之道。 與治天下之道。 其事雖異。 其理則同。 治天下之道。 當以無為自然之道養民。 當以無欲自然之道安民。 譬如走馬。 是有用之物。 用之疆場以衛國。 用之戰陣以禦敵。 用之置郵以傳命。 豈可用之糞田乎。 有道時。 國泰民安。 上下無事。 共處於清明之化。 共安於成平之治。 走馬之糞田。 正是無欲無為之極治也。 故曰天下有道。 卻走馬以糞。 修道之人。 若能不妄作妄為。 不生邪思偏想。 以中正之道立命。 以和煦之氣養身。 自然清靜無事。 與天下有道何異乎。 天下無道。 戎馬生於郊。 天下無道之時。 人不能安其業。 物不能安其生。 疆場不靜。 戟戈四起。 是戎馬為有用之時。 千百為羣。 雲錦相望。 至生於郊。 可謂多之至矣。 此皆是不能以無事。 治民之害也。 故曰天下無道。 戎馬生於郊。 修行之人。 倘若不守無為。 不養清靜。 或生貪得之念。 或求利名之榮。 心上之刀兵橫出。 性中之意馬叢生。 千思萬想。 頭頭不斷。 是非人我。 日日無休。 三魂。 七魄。 盡成魔軍之輩。 五臟六腑。 盡為交戰之場。 神無一刻之守舍。 心無暫時之清閒。 亦何異無道之天下也。 欲保性命長久。 豈可得乎。 罪莫大於可欲 內而身心之不保。 外而家國之不安。 莫不生於可欲。 欲之為害。 無所不至。 譬如池酒林肉。 象箸玉杯。 皆是一念之欲。 東填大海。 西建阿房。 亦皆是一念之欲。 故曰罪莫大於可欲。 是故千鈞之弩。 惟在一寸之機。 一星之火。 能燒萬頃之荒。 一念雖微。 所害甚大。 修行之人。 先要止念。 念頭不止。 雖晝夜無眠。 殷勤求道。 亦只是空自勞形而已。 豈能逃莫大之罪乎。 禍莫大於不知足  不但罪莫大於可欲。 又且禍莫大於不知足。 人生天地。 萬善全備。 一性渾然。 本來未嘗不足。 只因物欲交攻。 私意橫起。 捨真投妄。 而覷假為真。 認賊為子。 而迷失真性。 不識性中之真樂。 不知心上之富貴。 所以常懷不足之心也。 卻不知天地萬物。 皆是我心上之富貴。 至道至理。 皆是我性中之真樂。 奈何世人舍其自具之足。 求其外有之足。 如舍黃金之山。 而求赤土之阜一般。 為人君者。 不知足。 則干戈必起。 為人臣者不知足。 則禍辱必至。 士農工商不知足。 則貪多不已。 欺詐日生。 所以君臣百姓。 凡有不知足者。 禍必隨之而起。 故曰禍莫大於不知足。 豈可不知戒乎。 咎莫大於欲得。 不但禍莫大於不知足。 又且咎莫大於欲得。 違背於理。 謂之咎。 求其自有。 謂之欲得。 切思欲得之心。 其機雖微。 其害最大。 如饑思食。 如渴思飲。 心之所專。 而不能移。 志之所向。 而不能止。 雖禮儀廉恥。 則亦不避。 雖親戚朋友。 則亦不顧。 一見利端。 便起爭奪之心。 惡如狼虎。 一聞可欲。 即生貪鄙之意。 毒如蛇蠍。 百計千謀。 定要見兔而放鷹。 損人利己。 必須撒綱以求魚。 欲得於鄉黨鄰里。 鄉黨鄰里。 未有不識誙而橫議者也。 欲得於天下國家。 天下國家。 未有不聞風而深惡者也。 無窮之怨惡。 自此而始。 莫大之禍咎。 自此而成。 喪身害命。 敗國亡家。 皆一念之欲得。 而致之也。 故曰咎莫大於欲得。 修行者。 當洗心滌慮。 去欲除貪。 雖在不覷不聞之時。 常以清靜自養。 雖處顛沛流離之際。 恆以堅守自力。 三天記善。 五帝考功。 方是個無過之人也。 故知足之足。 常足矣。 * *〈詳觀上文。 可欲。 與不知足。 欲得。 三者總是個貪字。 因有貪種。 所以可欲。 無所不至。 不知足。 無所不生。 欲得。 無所不有。 學道之人。 果能全乎天理之正。 不有人欲之私。 則萬物之理。 無不備於我。 天地之德。 無不歸於身。 不必妄求。 而終日有餘。 不必妄得。 而無時不足。 無往而非泰然。 無處不是自足矣。 故曰知足之足。 常足矣。 惟君子認得真。 看得透。 不求身外之物。 惟求於自足於身而已。 此章經義。 言治天下。 與修身之事不同。 其理未嘗不一。 人能體此。 身亦可修。 天下亦可治矣。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

清靜章第四十五 大巧若拙。 大道之妙。 不但大直若屈。 又且大巧若拙。 巧者。 巧妙之義。 拙者。 魯鈍之義。 天地間一切萬物。 凡有形有色者。 圓方曲直之妙。 般般奇特。 長短大小之形。 物物微妙。 雖言語不能盡其美。 雖彩書不能盡其妙。 此皆是大道化工之巧處也。 雖然有此巧處。 千般異物。 萬種妙品。 皆是從無作無為之中。 化將出來。 無作無為。 可謂拙矣。 化工之妙。 實未嘗拙也。 故曰大巧若拙。 所以聖人之巧。 與常人之巧不同。 常人之巧。 以巧為巧。 聖人之巧。 以拙為巧。 以巧為巧者。 人力可能。 心思可到。 此等之巧。 非大巧之巧也。 以拙為巧者。 不有心思。 不有作用。 無為而自能。 無能而自妙。 是故巧之用無跡。 巧之體無形。 經綸天地。 陶鑄萬物。 皆是大巧之妙。 所以聖人之巧。 人不能見。 人不能知。 修道之人。 果若事事以無為自守。 物物以不能自安。 從不知不識之中。 養此至拙之妙。 則至拙之中。 自有至巧之妙。 太極可以丸弄。 陰陽可以把握。 我之巧。 與造化之巧不二矣。 大辯若訥。 大道之妙。 不但大巧若拙。 又且大辯若訥。 辯者。 辯論也。 訥者。 訥而不言也。 譬如天之道。 以陰陽。 出造化之妙。 以風雷。 鼓萬物之機。 地之道。 以貞靜。 成萬物之形。 以柔順。 和萬物之性。 此皆是天地之大辯之妙處也。 天地雖然有此大辯。 實未嘗有所辯。 不言而四時行。 不言而萬物生。 以其辯而不辯。 是以謂之若訥。 故曰大辯若訥。 可知古之聖人。 不言而善教化於天下。 即天地不言。 而善應於萬物之妙也。 是故不言。 而善應者。 天地人物。 不能易其理也。 不言而善教者。 天下國家不能遠其教也。 所以天地萬物。 不辯而理自得。 不辯而物自成也。 聖人之教。 不辯而道自行。 不辯而德自著也。 觀此不辯之義。 其義雖然若訥。 其所以然者。 實未嘗訥也。 大辯之妙。 正在此善應善教之處。 見天地聖人。 無不同也。 奈何。 好辯之人。 養道未純。 積德未厚。 天下之事。 未曾到精明之地。 大道之理。 未曾得一貫之妙。 搖唇鼓舌。 專以好辯取勝。 啟齒開言。 又以不訥為能。 雖然舌端鋒利。 機智無窮。 此等辯論。 雖是蘇秦。 張儀。 其言未有不窮者。 其理未有不失者也。 所謂不言者。 非緘口不言也。 常聞古之聖人。 常以方便說法。 豈其不言乎。 但言之有時。 說之有理。 感而後應。 問而後答。 不以辯為能。 豈好辯者可及乎。 躁勝寒。 靜勝熱。 清靜為天下正。 此三句。 乃是取喻不得其正。 滯於一偏之義。 細詳清靜之道。 無太過。 無不及。 自然而然。 常清常靜。 體之於道。 道無不正。 用之於理。 理無不正。 感之於事。 事無不正。 存之於心。 心無不正。 以陰陽言之。 得陰陽之正理。 以寒熱言之。 得寒熱之正氣。 修行之人。 果能得此正理者。 躁而不熱。 靜而不寒。 得中正自然之道也。 所以大成。 大盈。 大直。 大巧。 大辯者。 皆是得其清靜之正者也。 倘若不得其正。 以缺求勝於成者有之。 以沖求勝於盈者有之。 以屈求勝於直者有之。 以拙求勝於巧者有之。 以訥求勝於辯者有之。 此等求勝。 便是以躁勝寒。 以靜勝熱之義。 譬如冬月極冷之日。 霜雪彌天。 寒冰遍地。 行路之人。 汗流滿背。 此正是躁勝於寒也。 又如夏月極熱之時。 曛風燠物。 暑氣逼人。 靜坐之人。 不覺煩熱。 此正是靜勝於熱也。 雖然躁勝於寒。 行路者。 有時而止。 未有不寒者也。 雖然靜勝於熱。 靜坐者。 有時而動。 未有不熱者也。 以此觀之。 躁勝寒。 靜勝熱。 如此求勝。 皆非長久之道。 終不能止其寒熱之害耳。 故曰躁勝寒。 靜勝熱。 是為一偏之勝。 既是一偏之勝。 成者必敗。 盈者必虧。 直者必折。 巧者必勞。 辯者必窮。 非太過。 則不及。 終不能得其正矣。 欲求其正。 當以清靜中。 求之可也。 清靜者。 大道之本體也。 不偏不倚。 無過無不及。 不有求勝之心。 不執一偏之見。 與天地同乎一心。 與萬物同乎一道。 所以不溺於有無。 不著於動靜。 不染於是非。 不囿於形器。 自然而然。 無為無欲。 不求勝而自勝。 不求正而自正矣。 人能得此正理。 則寒熱之害。 自然不有。 躁靜之勝。 自然不生。 何患大成之不成。 大盈之不盈乎。 何患大直之不直。 大巧之不巧。 大辯之不辯乎。 故曰清靜為天下正。 天下之人。 皆因不能清靜。 所以不得其正。 學道之人。 果能一塵不染。 萬緣放下。 去其求勝之心。 守其清靜之正。 又何聖人之不可法乎。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

清靜章第四十五 大成若缺。 其用不弊。 生萬物而不遺。 成萬物而不棄。 此是天地大成之妙處。 視之不可見。 聽之不可聞。 無聲無臭。 無形無跡。 此是天地若缺之妙處。 動靜無端。 往來不息。 可長可久。 可有可無。 此是天地不弊之妙處。 弊者。 敗也。 聖人體天地之大體。 用天地之大用。 有此大成若缺。 其用不弊之妙耳。 不但聖人如此。 天下之事物。 凡有體用者。 皆不可不如是也。 且如事之有成。 便有缺。 物之有新。 必有弊。 成與不成。 弊與不弊。 妙在用之者。 何如耳。 用之善者。 未有不成。 用之不善者。 未有不缺。 用之善者。 未有不新。 用之不善者。 未有不弊。 既知此理。 奈何天下之人。 事未成而機先敗者。 何也。 機未至而事先廢者。 何也。 更有行之不久。 成之不大者。 何也。 此皆是未知大道之體。 未明大道之用也。 所以成之者多缺。 用之者多弊矣。 惟聖人得性情之正理。 知大道之機微。 有動必有靜。 有靜必有動。 動靜如一。 有體必有用。 有用必有體。 體用無間。 吉凶消長之理。 不言而自顯。 進退存亡之道。 不校而自明。 其成也。 全理全性。 其用也。 無跡無形。 所以似缺非缺。 不成而成。 有大成若缺之妙也。 用之於身心。 身心之成。 未有不大者。 用之於天下。 天下之成。 未有不大者。 可以明聖賢之道統。 可以修帝王之至治。 歴萬世而不悖不亂。 亙古今而無毀無淪也。 譬如中天之有日。 人力不可掩。 潭底之有月。 人力不可汙。 是以用之不弊矣。 故曰大成若缺。 其用不弊。 古之人。 不以成為成。 而以不弊為成。 不以缺為缺。 而以不成為缺者。 正是此義也。 以此觀之。 不弊而成。 若缺而用。 是故道德日新。 體用該備。 無所不成。 無所不大矣。 大盈若沖。 其用不窮。 大道之妙。 不但大成若缺。 又且大盈若衝。 盈者。 滿也。 衝者。 虛也。 言大道之本體。 無欠無餘。 圓滿具足。 大而至於無際。 細而至於微塵。 無所不有。 無所不貫。 是以謂之大盈。 圓滿無欠。 具足無遺。 其本體之妙。 不塞不礙。 虛靈而不可象。 不有不無。 神妙而不可窮。 至神至靈。 至虛至妙。 是以謂之若沖。 因有大盈若沖之妙。 所以用之於天。 天之道不窮。 用之於地。 地之道不窮。 用之於人。 人之道不窮。 用之於物。 物之道不窮。 仰觀俯察。 或有或無。 或動或靜。 或小或大。 或顯或微。 無處不是大盈之體。 無處不是若沖之用。 無所不盈。 無所不用。 其用故不窮矣。 故曰大盈若衝。 其用不窮。 嘗觀古之聖人。 道之用於天下。 周徧而不可窮。 德之貫於古今。 廣遠而不可測。 皆是以沖虛為體。 以不窮為用之妙也。 以沖虛為體。 所以聖人之道。 不求盈而自盈矣。 以不窮為用。 所以聖人之德。 不求用而自用矣。 不求盈而自盈。 不求用而自用。 聖人之道。 語上而可以極乎高明。 語下而可以涉乎形器。 充塞於天地之間。 無處不是聖人之道。 無處不是聖人之德也。 大直若屈。 * *大道之妙。 不但大盈若衝。 又且大直若屈。 道之生物。 不私物而生。 道之成物。 不私物而成。 上下一理。 本末一道。 此便是大直之義。 又如虛而能容於物。 順而不爭於物。 此便是若屈之義。 學道之人。 果能以直為體。 以屈為用。 屈直互相體用。 則屈之理。 未嘗不伸。 而直之道。 未嘗不大矣。 倘若不然。 以直用直。 其直必害。 其屈終不能伸矣。 故曰大直若屈。 其義蓋如此也。 細詳直之一字。 當以理言。 屈之一字。 當以事言。 其理不可不直。 其事不可不屈。 屈者。 事之用也。 直者。 理之體也。 不屈而用。 其理不直。 不屈而直。 其直不大。 譬如干不專一。 則幹道不能直遂。 坤不吸噏聚。 則坤道不能發散。 直遂者。 幹之理也。 有專一之事。 固有此直遂之理。 噏聚者。 坤之事也。 發散者。 坤之理也。 有噏聚之事。 固有此發散之理。 所以天地大直之理。 正在此若屈之用見之矣。 明達之人。 果能知此理而用之。 其用無往而不屈。 其理無往而不直矣。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

清靜章第四十四 知足不辱。 細詳上文貪名。 貪貨。 甚愛。 多藏。 皆是不能知足。 所以有此。 貪愛之害也。 故文中言知足不辱。 知足者。 樂天知命。 而順受其正。 不愛不貪。 而無欲無為。 此便是知足之義。 是故知足之人。 衣不求於文錦。 布衣足以為暖。 食不求於百味。 藜藿足以為飽。 視聽言動。 無往不是。 克己之功。 卓然而守。 身安而道泰。 超然自得。 進退以無憂。 困辱之端。 於何有乎。 知足者。 固當不辱。 亦有無事而遭禍。 辱之害者。 此正是天之試我也。 觀我之所處何如也。 處之能善。 辱者。 終歸於無辱矣。 知止不殆。 嘗聞知足者。 未嘗不知止。 知止者。 未嘗不知足。 知足者。 足之於心也。 知止者。 止之於事也。 知止之人止於道。 止於德。 道德仁義。 止之而不啻饑渴。 行險僥倖。 止之而畏若探湯。 奢侈之作不敢行。 邪僻之情不敢縱。 進寸而退尺。 內謹而外慎。 好惡之心不起。 利欲之心不動。 所以是非不有。 人我不生。 安閑自在。 危殆不有矣。 此便是知止不殆之義。 可以長久。 此四字。 是發明知足知止之義。 細說人之有此身。 四大假合。 五蘊非真。 身如水上之浮漚。 命似石中之流火。 雖有百年之期。 七十者稀。 雖有修道之門。 長生者少。 奈何今世之人。 以有限易摧之身。 日逐無涯不測之事。 倘若一息不來。 真性倏然而不往。 一命告終。 真靈即投於別殼。 雖然榮居極品。 祿享千鐘。 家藏無價之珠。 室有傾城之美。 悉皆拋下。 非君所有之物也。 以此觀之。 名有興亡。 利有得失。 興亡者。 如過眼之浮雲。 得失者。 如電光之易滅。 皆非長久之道也。 欲求長久之道。 惟知止。 知足。 禍辱不有。 危殆不生。 其道可以長久。 故曰可以長久。 人能看破世情。 知此長久之道。 不以名利為廣遠之活計。 不以貨財為長久之事業。 顯微動靜。 戒之於未貪未愛之先。 進退往來。 守之於知止知足之後。 功名富貴。 不使易其操。 利祿貨財。 不致改其節。 則性情之定理。 愈久而愈堅。 心上之操存。 日久而日固。 知止之理。 可與天地同其常。 知足之道。 可與大道同其久。 幻境之塵緣。 方能看得透。 大費厚亡可免。 不辱不怠乃可至也。 清靜章第四十五 恭聞日月之燭六合。 山岳之興寶藏。 天之高明。 地之博厚。 皆非有所作為。 有所假借而然也。 蓋因天地之大。 日月之明。 山河之流峙。 人物之生成。 感陰陽動靜之機。 鹹得太極無妄之理。 所以高明者。 自然高明。 博厚者。 自然博厚。 臨照者。 自然臨照。 流峙者。 自然流峙。 生成者。 自然生成矣。 雖然。 均同此清靜之氣。 均得此清靜之理。 但成其氣者。 又有清濁之不同。 得其理者。 又有得失之不一。 其固有之天德。 若能無所汙壞。 無所鑒喪者。 便是聖賢。 便是大成之人也。 倘若喪其清靜之正氣。 失其清靜之正理。 私意橫出。 以致生意消亡者。 是謂失其清靜之正性也。 不可謂之大成之人矣。 今日文中正是此義。 〉 此章經義。 以清靜為體。 以正大為用。 人能知此體用。 則求勝之心不有。 一偏之見不立。 未有不成其大者也。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

知止章第四十四 身與貨孰多 有萬古不泯。 謂之道身。 有一時暫寄。 謂之幻身。 道身。 得天地之正理。 備萬物之造化。 貧賤不足以累其心。 富貴不足以介其意。 身中之富貴。 更有異於身外之富貴。 豈肯貪彼貨財。 敗我身中之富貴乎。 惟幻假之身。 有妻子眷屬之牽纏。 有衣食口體之墜累。 所以爭名競利。 愛貨貪財。 雖天涯海角。 不以為遠。 雖戴月披星。 不以為勞。 入虎狼之穴。 而性命不顧。 臨刀劍之場。 死亦不悔。 此等之人。 輕其身。 而重其財。 且如身與財校之。 孰多孰少。 孰重孰輕。 況貨財者。 乃身外之物。 有此身。 方有此財。 不有此身。 財亦不生。 今之求財者。 何不以此而較量之。 身與貨何者可以謂之多。 何者可以謂之不多。 則多與不多之理。 自明矣。 故曰身與貨孰多。 細想富貴者。 天之命也。 人可聽之於命。 倘若貪之而不得其道。 則禍辱必至。 災害必生。 身亦不能立。 財亦不能保。 自古聽命者。 莫如顏子。 人止知一簃食。 一瓢飲。 在陋巷。 人不堪其憂。 回也。 不改其樂。 卻不知顏子之心。 自有至富至貴之樂處。 所以能見其大。 而忘其小。 不必有財。 而後富。 有爵而後貴也。 學道之人。 當求此等富貴。 方是存養有素之人也。 得與亡孰病 得者如得名得貨。 亡者如喪名喪利。 病者。 害也。 人之在世。 貪名者。 百計千條。 為利者。 深謀遠慮。 名利兩事。 費盡平生之機智。 得失二字。 勞碌無限之精神。 或損人而利己。 或捨死以亡生。 或功名蓋世。 而求之不已。 或金玉滿堂。 而貪之不足。 倘若一日持盈不久。 操存未固。 因利而生害者有之。 求榮而反辱者有之。 此皆是不知得失之理。 不知存亡之故也。 是故有名。 必有利。 有利必有害。 有貴必有榮。 有榮必有辱。 得之於利。 必然亡之於害。 得之於榮。 必然亡之於辱。 以此較之得與亡。 何者可以謂之病。 何者可以謂之不病。 病不病之理。 自知矣。 故曰得與亡孰病。 細詳修行人。 無得無失。 忘名絕利。 倘若不可求而強求。 不可得而強得。 譬如飛蛾見夜光。 知進而不知退。 又如蒼蠅觸曉窗。 知往而不知返。 未有不病於得失存亡者也。 是故君子深明得亡之輕重。 而不肯妄勞其心也。 是故。 甚愛必大費。 細想上文所謂。 貪名貪貨。 皆是欲愛之心。 所使而然也。 欲愛之心既甚。 必勞我之身心。 必耗我之精力。 劅劅纏縛。 顛倒錯亂。 不能自己。 故文中言。 甚愛必大費。 是誡世人。 事事不可太過之意。 其愛愈甚。 其費愈大。 此一定之理也。 惟有道之人。 愛己身。 不愛身外之物。 愛性命。 不愛人世之榮。 又安有大費之患乎。 多藏必厚亡 不但其愛者。 有大費之患。 觀之多藏者。 亦未嘗不有厚亡之害也。 人生天地。 一飲一啄。 無非分定。 命有富貴。 自然富貴。 命該貧賤。 自然貧賤。 一動一靜。 皆可依乎天理。 壽夭窮通。 莫不還其大數。 甚愛者。 空自費力。 多藏者。 空自勞心。 吾見世間。 有等不知命者。 不守本分。 妄自貪圖。 見利忘義。 常懷不足之心。 觸境迷真。 不了貪鄙之義。 積貨積物。 至於身危命害。 悖取悖入。 必至悖出悖去。 困辱之端必生。 禍害之事必至。 所藏者雖多。 所亡者必厚。 所以養道之士。 眼之所藏。 不觀華美之色。 耳之所藏。 不聽邪亂之音。 鼻之所藏。 不聞異味之香。 舌之所藏。 不貪爽口之味。 身之所藏。 不有五陋之害。 意之所藏。 不起邪妄之思。 眼耳鼻舌身意。 藏之日久。 則真煚流注。 造化日生。 無為無欲。 德性真常。 能藏於此者。 我之精神。 可與天地同其長久。 我之道性。 可與太極同其體用。 厚亡之患。 於何有乎 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

至柔章第四十三 吾是以知無為之有益。 此句。 乃是承上文而言之之義。 上文所謂。 至柔馳騁於至堅。 無有可入於無間。 皆是不假作用。 自然無為之道。 吾今觀無為之道。 守其自然之理。 得其順應之妙。 能成萬物而無形。 能生萬物而無心。 無為之有益。 吾是以知之。 人能知此有益之妙。 養此無為之體。 則性自清。 而心自正。 理自順。 而情自和。 萬法之源。 萬物之本。 一以貫之而不難矣。 不言之教。 無為之益。 天下希及之。 此三句。 亦是發明上句等義。 上句所謂無為之有益。 乃是天地自然之道也。 天地之道。 能行不言之教。 故有無為之益。 是故天下一切萬物。 皆從此無為之中易生將出來。 無為之道。 即至柔之理也。 以此至柔之理。 通乎無窮。 貫乎無有。 馳騁而入於無間。 不有聲色。 不可名相。 故曰不言之教。 天何言哉。 四時興焉。 百物生焉。 即是此義。 天地以不言之教。 妙萬物而不遺。 入萬物而無間。 不行而至。 不疾而速。 不動而信。 不勞而成。 不見有生長之功。 不見有變化之能。 各逐其生成之理。 均得其造化之妙。 此正是無為有益之妙處也。 故曰無為之益。 不言之教。 無為之益。 萬物賴之以生。 萬物賴之以成。 乃是至精至微。 至極至柔。 元神不已之妙理。 天下一切萬法。 皆從此出。 未有過於此者也。 故曰。 天下希及之。 自古聖人。 修身齊家治國平天下者。 皆是因物付物。 不恃法令。 自然能臻上理。 天下希及之者也。 修道之人。 若肯放下世情。 體認大道之無為。 養性命之有益。 又安有不能馳騁至堅。 入於無間。 為天下希及之人乎。 知止章第四十四 恭聞。 人生性備太極之理。 身得形氣之正。 與天地並立為萬物之靈。 可謂至貴矣。 我即當以全理。 而歸之於天可也。 倘若不然。 或背理狥私。 妄求不實之名。 或人百己千。 妄貪不義之貨。 此等所為。 名與實皆喪。 貨得害必生。 貪得無厭。 而不知其足。 貪心不已。 而不知其止。 所以兇事及之。 禍患隨之。 愈趨愈下。 日遠日離。 是謂自入於邪徑者也。 非天之所使。 人之所致而然也。 可不慎乎。 此章經義。 是言身外物。 皆非長久可恃者。 人切不可殉物以害真。 終至自取辱殆耳。 名與身孰親。 名者。 聲名也。 人之在世。 有此身。 方有此名。 名從身生。 身有名立。 倘若不有此身。 則名亦不立矣。 是故名者。 乃吾身之過客耳。 必然有時而來。 有時而去。 其來也。 亦無所加。 其去也。 亦無所損。 便是虛幻不實之事。 人當重其身。 而輕其名。 可也。 奈何世間人。 貪名者。 亦知與身較其孰親乎。 或有狥名。 而喪其實者。 或有為名。 而害其身者。 惟知名可親。 不知身可親。 卻不知名為輕。 而身為重。 身比名更可親矣。 故曰名與身。 孰親。 自古有名者。 亦多矣。 皆是積德累行。 實踐之 名也。 非僥倖而求之者也。 所以名揚天下而不掩。 名垂萬世而不朽。 是以身在而名立。 身去而名存。 名亦不能害其身。 身以不能廢其名。 譬如孔子。 有萬世不磨之名。 老子。 有萬劅不壞之名。 當時二聖何嘗有心於名哉。 皆是不求而名自有。 不立而名自成者也。 以此觀之。 今之求名者。 可以知所法矣。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

沖和章第四十二 人之所教。 我亦教之。 強樑者。 不得其死。 古之聖人。 所教於天下者。 莫不以去強為弱。 去剛用柔。 使人人以沖和之氣。 涵養於心。 在在以謙讓之理。 用之於事。 強梁之徒。 自然化而為柔順。 是故我今亦以此教。 而教人者。 正謂此也。 故曰人之所教。 我亦教之。 但恐天下。 後世之人。 不知柔和之道。 是生之道。 或依恃聲勢。 或橫行暴惡。 而為強樑也。 強梁是死之道也。 故曰。 強樑者。 不得其死。 有傷今思古。 而嗟歎之意也。 吾將以為教父。 父之。 為言始也。 柔和為生。 強梁為死。 以此教訓天下。 猶有自謙。 不自任之意。 故曰。 吾將以為教父。 太上在商周之時。 以一身而全天理之和。 以一心而專教父之化。 雖一時不能力扶於至治。 未嘗不默佐於王綱。 未嘗不暗合於乾坤者也。 至柔章第四十三 恭聞大道之妙。 有體必有用。 有用必有體。 體者無極。 太極之實理也。 用者陰陽造物之圓機也。 其體也。 設使有體而無用。 則大道之實理。 無所顯著矣。 其用也。 設使有用而無體。 則萬物之生成無所稟受矣。 此正是體與用。 暫不相離。 用與體。 互為根柢之妙處也。 是故五行之氣。 行之於天。 五行之質。 具之於地。 行之於天者。 乘大道體用之機。 無適而非陰陽之象。 無適而非體用之機也。 具之於地者。 亦是乘大道體用之機。 無適而非剛柔之形。 亦無適而非體用之妙也。 文中所謂至柔者。 大道之用也。 至堅者。 萬物之質也。 物之質雖至堅。 道則無所不入。 穿金透石。 融會貫通。 妙變妙合。 渾淪無間。 此非大道。 有心而然也。 正是無為之益。 不言之教耳。 人能會也此無為之妙。 則有為者。 皆屬多事。 而可以觀天之道。 執天之行也。 此章經旨。 以無為教天下後世之義。 天下之至柔。 馳騁天下之至堅。 道在天下。 無跡無為。 至誠至真。 無物不隨宜。 無時不處順。 豈非至柔者乎。 馳騁者。 言大道造物之機。 如馳騁走馬一般。 所以萬物順其自然。 雖不使令。 若有使令之義。 萬物各異其形。 各異其質。 有歴寒暑而不變。 有經歲月而不壞。 有鑽之不易穿。 屈之不易折。 惟道之至柔。 出乎無倫。 入乎無間。 彌綸天地。 徧滿虛空。 無所往而非至柔之理。 無所往而非馳騁之妙也。 文中所謂天下之至柔。 馳騁天下之至堅。 蓋是此義。 無有入於無間。 * *無者。 無形無質。 無色無象。 天地萬物。 均屬於有。 無者為理。 有者為物。 無者為虛。 有者為實。 無有乃能入於無間。 譬如石中有火。 珠內生光。 豈非無入有之驗。 細詳無有者。 本是無而不無之妙。 因其無而不有。 所以體物而不遺。 大者可入。 小者亦未嘗不入。 小者無間。 大者亦未嘗有間。 先天先地。 而無不存。 後天后地。 而無不具。 假使以有入有。 則兩不相受。 豈能入於無間乎。 故曰無有入於無間。 人心亦有此理易萬里之遠。 一念可到。 千古之事。 一思便知。 雖金石精神可透。 雖隱微機智可通。 天地雖大。 我心之理。 未嘗不大。 萬物無盡。 我心之理。 未嘗有盡。 亦是入於無間之妙義。 人能少私寡慾。 我心之妙理。 未嘗不是大道之元神也。 何事不可入。 何理不可貫乎。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

沖和章第四十二 三生萬物。 飛潛動植。 一切有形有色。 有性有命者。 謂之萬物。 二氣交。 而三才立。 三才立。 而萬物之形體出焉。 經綸天地。 成就品類。 皆是此三者之才也。 故曰三生萬物。 天得此理。 所以有天之才。 地得此理。 所以有地之才。 人得此理。 所以有人之才。 但天地所用之造化。 人不可得而見。 惟聖人。 則天地之造化。 蘊之於心。 行之於事。 修身齊家。 治國平天下。 無處不是生生之理。 無處不是三才之道也。 萬物負陰而抱陽。 沖氣以為和。 萬物之生於天地。 若不負陰而抱陽。 則陰陽之二氣不能入。 造物之化機。 不能貸。 萬物不能生成矣。 承天稟命。 荷氣而生。 謂之負。 二氣渾會。 真氣內養。 謂之抱。 萬物各有內外。 內外各有陰陽。 陰陽各有抱負。 內外與陰陽相得。 陰陽與抱負相合。 合者。 合之於變也。 不合則不變。 變者。 變之於沖也。 不變則不沖。 衝者。 沖之於和也。 不沖則不和。 是故陰陽內外。 若無沖氣和之。 則陽氣不能變。 陰氣不能合。 雖有負抱之理。 終亦不能生成矣。 譬如苗而不秀。 秀而不實。 即是不得沖氣以和之也。 故曰。 萬物負陰而抱陽。 沖氣以為和。 衝者。 虛也。 沖氣者。 虛中谷神之氣也。 得其虛氣。 則陰陽變合之妙。 自然和而為一。 萬物造化之機。 自然入於無間。 以天地之谷神。 合萬物之谷神。 以天地之沖和。 合萬物之沖和。 此所以有生生之妙也。 此虛中之妙。 以人身言之。 譬如眼虛而能視。 耳虛而能聽。 鼻虛而能齅。 舌虛而能言。 意虛而能思。 心虛而能應。 不有此虛。 陰陽亦成頑物。 豈能生化乎。 所以天得之而清。 地得之以寧。 人得之而壽。 物得之而生。 氣得之而和。 修道之人。 若能得此。 沖和之氣。 則天根自見。 月窟自明。 五氣自然朝元。 陰陽自然反覆。 久久行之。 何患道之不成。 丹之不就乎。 人之所惡。 惟孤寡不榖。 而王公以為稱。 此二句。 是教喻世人。 受謙致和之義。 上句所謂沖氣以為和者。 不但萬物賴此而生。 雖王公。 亦必賴此而治國平天下。 譬如人之所惡者。 惟孤寡不榖。 孤者。 孤弱也。 寡者。 寡德也。 不榖者。 不善之名也。 孤寡不善之名。 庶民尚且不肯自稱此名。 今王公處天下之尊位。 反以孤寡不榖自稱者。 何也。 此正是不自尊。 不自貴虛心之妙處也。 故物或損之而益。 或益之而損。 此二句。 又以損益之道。 明上句之義。 譬如王公。 以孤寡自稱。 是損之也。 乃至國泰民安。 非益之乎。 若以驕泰自足。 是益之也。 或政亂民難。 非損之乎。 由此推之。 物之因益而得損。 因損而獲益者。 皆然也。 所以滿者。 自然招損。 謙者。 自然受益。 此不易之理也。 修道之人。 於此可不自慎乎。 故曰。 物或損之而益。 或益之而損。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

沖和章第四十二 恭聞虛靈者。 謂之沖氣。 柔順者。 謂之和氣。 柔順之氣。 未嘗不虛靈。 虛靈之氣。 未嘗不柔順。 分而言之有二。 合而言之即一也。 此氣之妙。 有體有用。 有動有靜。 其體也。 涵陰陽升降。 動靜自然之機。 其用也。 有聚散屈伸。 變化無窮之妙。 用之可見者。 因用有象而為氣。 故可得而見之。 體之不可見者。 因體無象而為神。 故不可得而見之。 不可見。 所以在天地。 為天地之谷神。 在人身。 為人身之谷神。 在萬物為萬物之谷神。 以神言之。 無方所。 無內外。 動靜如一。 感應不二。 以氣言之。 有動靜。 有變化。 有去來。 有始終。 繼善者。 莫不繼善於此。 稟受者。 莫不稟受於此也。 修道之人。 果能得沖和之妙。 行無偏滯。 事無乖戾。 則修身之大本。 天下之達道。 無所往而不沖和矣。 此章經義。 教人致和之義。 和者。 天地之元氣也。 得此元氣。 天地自位。 萬物自育。 大道可入矣。 倘若不然。 未有不強樑者也。 道生一。 生天。 生地。 生人。 生物。 真常造物之實理。 謂之道。 即無極而太極也。 道生一一者。 理也。 此理能一天地萬物。 是以謂之一。 有此道。 便有此一。 此一流行於天地。 便是五行四象。 流行於人事。 便是三綱五常。 流行於身心。 便是性命魂魄。 仁義禮智。 為萬物總會之理。 萬理總會之源。 添之不得。 減之不得。 修道之人。 若能認得此一。 則萬事備矣。 一生二 二者。 陰陽也。 陰陽者。 氣之動靜也。 氣之動而為陽。 氣之靜而為陰。 有此動靜。 所以有此陰陽。 陰陽之妙。 本非有二。 太極未發之前。 靜而為陰。 太極已發之後。 動而為陽。 未發者。 理也。 已發者。 氣也。 氣行而理著。 二者。 二其動靜也。 一之理。 生二之陰陽。 故曰。 一生二。 動者。 氣之通也。 理之著也。 靜者。 氣之復也。 理之貞也。 動不妄動。 必靜極而後動。 靜不妄靜。 必動極而後靜。 動靜兩端。 是為天命之流行。 萬物之始終也。 人能知此。 動靜之妙。 修之於身。 可以見天地之心。 用之於事。 可以見大道之本。 自古聖人之修道設教。 不能越此動靜之理。 以性言之。 湛然無欲。 靜者。 所以為性也。 以情言之。 喜怒哀樂。 動者。 所以為情也。 但動靜之間。 若能不偏不倚。 以中正之道行將去。 便是知此一生二之妙理也。 二生三。 * *三者。 三才是也。 二氣不交。 三才不立。 是故得其氣之輕清者。 天之道也。 得其氣之重濁者。 地之道也。 得其氣之中和者。 人之道也。 天之道。 若非二氣交合之妙。 則五行之氣。 不能行於天。 天之道不立矣。 地之道。 若非二氣交合之妙。 則五行之質。 不能具於地。 地之道不立矣。 人之道。 若非二氣交合之妙。 則五行之理。 不能存於心。 人之道不立矣。 有天便有地。 有地便有人。 天地。 人。 皆本於二氣。 交合之妙。 故曰。 二生三。 人能知此二氣交合之妙。 以三才之理。 蘊之於心。 則可以紀綱造化。 可以統理人物。 精粗本末。 一以貫之矣。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

聞道章第四十一  大音希聲 口不能言。 謂之大音。 耳不能聞。 謂之希聲。 大音者。 無音之音也。 希聲者。 無聲之聲也。 譬如黃鐘。 得一陽之元氣。 聖人則之。 為眾音之主。 此一陽之元氣。 何嘗有聲乎。 雖然無聲。 十二律之聲。 皆從一陽之元氣而生矣。 此正是大音希聲之妙處。 又如聖人。 治國治民。 妙在心聲之微。 大順大化。 妙在不言之教。 以此觀之。 無音之中。 有大音者具焉。 無聲之中。 有希聲者存焉。 故曰大音希聲。 呂祖雲。 坐聽無弦曲。 明通造化機。 即是此義。 者。 如可汙可染。 實是涅而不緕。 故曰質真若 大象無形 大象者。 無象之象也。 無形者。 目不能見。 謂之無形。 大象。 即是大道微妙之理。 可以心神領會。 不可以形跡覷見。 是以謂之大象無形。 大象之人。 與此一樣。 心即是道。 道即是心。 斂之在身。 非有非無。 用之天下。 無窮無盡。 是以古之聖人。 治國修身之處。 人不能知其端倪者。 正是大象無形之妙耳。 道隱無名。 此句乃是總上十三句之妙義。 大道無聲無臭。 無跡無形。 其至玄至微。 至神至虛。 隱於天地。 天地不知。 隱於萬物。 萬物不知。 求其狀。 其狀不有。 指其名。 其名不得。 故曰道隱無名。 上文雖未言大道之妙。 所以為妙者。 實在其中也。 夫唯道。 善貸且成。 此二句。 乃是總結上文之義。 恐後世不知大道之體用。 無所不善貸。 無所不且成。 上文自明道若昧。 至道隱無名。 若不從大道而進修。 則無處進修。 若不從大道而存養。 則無所存養。 所以大道。 造物之圓機。 無所不善貸。 無所不且成也。 故雲夫唯道。 善貸且成。 此章經旨。 教人當以篤信。 為入道之門。 萬聖千真。 皆從篤信而入。 下士聞道。 笑之者。 正是不信之義。 安知勤而行之者。 乃可成道。 而為聖為賢乎。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

聞道章第四十一 上士聞道。 勤而行之。 聞道之人。 大略有三等分別。 上士識見超羣。 志量廣大。 一聞此道。 必然勤而行之。 不敢怠惰也。 譬如登山必要絕頂。 涉水必要窮淵。 從此聞處。 聞至於不聞之地。 從此行處。 行至於無所行處。 此為上士勤行之妙義耳。 中士聞道。 若存若亡。 其次中根之人。 雖有勉慕之心。 而若存若亡。 只是存而不久之義。 譬如聞一善言。 此心便喜。 見一利欲。 此心又亂。 只因天理人欲。 雜於方寸之間。 見理不真。 所以中士聞道。 若存若亡。 下士聞道。 大笑之。 又次是下根之人。 陷入俗網。 貪樂世味。 聞道貴無為。 貴自然。 與彼之造作有為。 大不相同。 安得不大笑之。 此為下士也。 不笑。 不足以為道。 道為至高至貴。 原非下士所可聞也。 若不笑。 是為下士所聞矣。 安足為道乎。 故文中言不笑。 不足以為道。 故建言有之 建者。 立也。 建言有之者。 因下士不足聞。 不足有。 惟上士足聞足有。 如下文明進等句也。 明道若昧。 明道之人。 機智全無。 念頭清靜。 惟求性分所得。 不以聰明外露。 應之於人。 是非忘辯。 處之於世。 寵辱無驚。 庸庸愚愚。 若有不明之貌。 故曰明道若昧。 進道若退。 進道之人。 不作有為有相之事。 不生勞心勞力之能。 默然自修。 而其所以修者。 人不能見。 暗然自養。 而其所以養者。 人不能知。 事事不敢先於人。 念念若不足於己。 故曰。 進道若退。 夷道若類 * *平坦而行。 謂之夷。 類者。 同類也。 夷道之人。 口不出異人之言。 身不行異人之事。 平平然。 不分貴賤賢愚。 夷夷然。 不辯上下高低。 動靜休息。 與人共由此道。 進退交接。 與人等觀無異。 此便是夷道若類。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

反覆章第四十 有生於無 無即是無形無色妙無之無。以性言之。即我性中不壞之元神。以大道言之。即是太極真靜真無之本體。是為造化之樞紐。品匯之根柢也。所以妙有之理。妙有之氣。妙有之動。妙有真用。皆是從無中發將出來。故曰有生於無。此章經旨。雖有動靜體用之分。其中立意。惟重反之一字。反者。反覆之機也。即是迴風混合之妙。有此反覆之機。所以萬物無不有矣。若無此理。則大道亦不有矣。天地亦不有矣。萬物之本。從何而立。生化之機。從何而動乎。文中言有無。人只知以可見可聞者。謂之實有。不可見不可聞者。謂之實無。又以有者。執於形色之有。無者。入於頑空之無。卻不知有形有色之中。更有妙無者具焉。無形無色之中。更有玅有者存焉。人能明得此理。知反覆之妙。則元性不迷。元神自住。元氣自合。元精自固。元理自得。元機自動。更能打成一片。則性命自全。金丹可就矣。是故養道之人。意去邪思。心除妄想。止其強大之心。學習柔弱之志。言語柔和。不可與人爭強。凡事謙退。不可與人取勝。千辛萬苦。晝夜不眠。亦只是為求妙無妙有之理耳。此妙無妙有之理。惟大悟大徹之人。得遇真師訣破。方可知其動靜體用之微。方可得其反動弱用之妙。倘若不悟此理。只從外面莊嚴。不修性命實理。則性迷情妄。失卻真常之道。生死輪迴陷入苦海。萬刼難複本性矣。譬如人之迷失家鄉不知回家之道路。流落在外。衣食難求。未有不死者。果。是多刼多生。有文見性之人。看破世事。當於此章經旨。仔細參詳。其中言雖簡而意博。文不煩而理奧。所該者廣矣。學道之士。慎勿輕忽。但只是道玅玄玄。形容不盡。不得不諄諄耳。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

反覆章第四十 恭聞天地消長之道。不噏聚。不能施化。不施化。不能噏聚。噏聚者。氣之靜也。施化者。氣之動也。靜者。體之所以立。動者。用之所以行。此兩者非反覆之功力。則陰陽進退之道不有。萬物生化之機不立。詳此反覆之功力。即是動靜之先機也。先機動。不得不動。先機靜。不得不靜。反之而復命立基。反之而乾坤合體。反之而陰陽受符於北元。反之而斗柄回寅於太簇。反覆之妙。微乎深哉。是故聖人深知反覆之微機。不溺於人慾之私者。反之也。去妄存誠者。覆之也。於是乎能一天地之理。能盡事物之變。正己正人。修身治國。無所不得其理也。 此章經旨。乃是言天地有無相生之妙。皆是大道反覆動用之機也。人能知此反覆之理而修之。則可以出有入無。與大道同其動用矣。 反者道之動。 * *大道之妙。有妙動妙靜之機也。然動之機。不因動而生。動之至於極也。動極而反於靜。靜極。動之機乃生焉。故言反者道之動。天地之道。不反覆。則陰陽不能消長。譬如十月反於純坤。冬至之一陽乃生。四月反於純干。夏至之一陰乃生。不但造化之理。有此反覆。且如人之七情六慾。皆屬於動。若不以靜反之。則動念成乖。舉心是妄。若看破此理。以智慧覺照之力。攝妄歸真。反情歸性。少有一毫念慮之妄。一照便回。斷不肯動中生動。亂我之性真。業中造業。害我之天德。行持日久。我之性。自然如深潭印月。我之心。自然如止水無波。到此天地。反之之力。則亦不用矣。學道者。請試思之。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

得一章第三十九 故貴以賤為本。高以下為基。是以侯王自稱孤寡不榖。此其以賤為本耶。非乎。 此五句。乃是言侯王。雖有高貴之位。然高貴之本。不可不致之之義。天下之道。有國必有君。有君必有臣。君之尊。臣之卑。此名分不易之道也。猶如天之高。地之下。亦是高下不易之理。雖有不易之理。貴者。未嘗不以賤為本。不自有其貴。故曰賤。侯王雖然貴極九五。但不自有其貴。當以謙下自處。譬如天之道。能容於物。地之道。能養於物。聖人之道。能愛於物。容於物者。虛其體也。養於物者。虛其氣也。愛於物者。虛其心也。侯王之德。配天地。侯王之道。合聖人。不自尊。不自貴者。亦是虛心之妙也。能虛其心。天必與之。人必歸之。天之所與。人之所歸。豈非以賤為本乎。故曰。貴以賤為本。高以下為基。高者。功高於天下也。 下者。不自有其高也。侯王。雖功高於天下。心中不自有其高。即是功成不居之義。大凡聖君在位。惟知立功於天下。不知求異於人。雖天下殊途而不同。聖君之心。只是於異中求同耳。異中求同者。與民同其心。與物同其性。與天下同其理。與聖人同其道。所以得其心。得其性。得其理。得其道。而不自有其高也。不自有其高。此正是豁然大公。致一之妙也。是故天下之人。無不服。天下之物。無不歸。民自安。國自泰。貴高自然可保於長久。功業自然可立於萬世。以此觀之。豈非以下為基乎。故曰高以下為基。文中所言。貴以賤為本。高以下為基。亦有所據。譬如侯王。常自稱孤寡。不榖者何也。孤者。孤陋也。寡者。寡德也。不榖者。不善也。此皆是侯王虛心謙下之言。觀此謙下之言。以賤為本。則可知矣。以下為基。則可明矣。故曰是以侯王自稱孤寡不榖。此其以賤為本耶。非乎。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

得一章第三十九 谷得一以盈。 不但神得一以靈。至於空谷。若是不得其一。則空谷之氣。亦不能盈矣。空谷者。虛其中。而存其神之謂也。不可專指山谷而言。譬如人有人之谷。物有物之谷。山有山之谷。川有川之谷。天有天之谷。地有地之谷。天地若無此谷。則消長之機。不能運化。人物若無此谷。則性命之根。不能保存。山川若無此谷。則吐納之氣。不能充盈。是故天以此谷。而盈虛消長。地以此谷。而升降陰陽。人以此谷。而變化神氣。物以此谷。而復命歸根。山以此谷。而發泄地藏。川以此谷。而容納萬匯。天之谷氣。倘若不盈。則不能盈虛消長。地之谷氣。倘若不盈。則不能升降陰陽。人之谷氣。倘若不盈。則不能變化神氣。物之谷氣。倘若不盈。則不能復命歸根。山之谷氣。倘若不盈。則不能發泄地藏。川之谷氣。倘若不盈。則不能穿流不息。所以谷之妙。妙在虛其中。盈之妙。妙在得其一。得其一。則穀神不死矣。穀神不死。未有不盈者也。譬如本經第六章雲。穀神不死。是謂玄牝。玄牝之門。是謂天地根。即是此義。故曰谷得一以盈。 萬物得一以生。 * *不但谷之空者。得一而盈。雖萬物若不得其一。則亦不能生矣。萬物者。飛潛動植。青黃碧綠。有情無情。或善或惡。或邪或正。或丑或好。或巨或細。或柔或剛。或大或小。一切有形有色者。皆謂之萬物也。此萬物。或雨露風雷。變其形氣。或寒暑晝夜。化其性情。或有耐於炎暑者。或有傲於霜雪者。或有出秀爭芳者。或有噴香吐麝者。或有延齡長壽者。或有形殼變化者。物物各具生生之理。種種各有得一之妙。生於一。而成於一。生於一者。一機出也。成於一者。一機入也。所以神化之機。不着力而自生。不有心而自成。此皆是得一之妙也。故曰萬物得一以生。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

得一章第三十九 神得一以靈 不但天地得一而清寧。而且有天地。必有天地之神。神者。天地之德也。充實無間。變化無窮。皆是神之妙用也。此神斂之。即是元始之祖氣。散之。便是上下之神祇。元始之祖氣。靜而為一。散而為萬。天地神祇。不得此一。則不能靈感無方。不能變化莫測也。是故神有先天之神。有後天之神。有虛無自然。清靜無為之神。有受形受色受識之神。有經麤入妙。積功修證之神。有不由胎誕。梵炁妙化之神。又有陰神陽神。邪神正神。又有血食之神。英烈之神。先天之神者。未有天地之先。先有此神。浩刼常存。不壞不滅。是以謂之先天之神。後天之神。天地開闢之後。或感炁而成。或示應而化。是謂後天之神。虛無自然。清靜無為之神。譬如三界之上。皆是自然清靜無為之神。受形受色受識之神。譬如欲界有男女之形。是為受形之神。色界有色累未盡。是為受色之神。無色界雖然空色具亡。惟有靈識少具。是為受識之神。經麤入妙。積功修證之神。譬如東方青帝。往刼修於西婁無量玉國。又經三劫。修於洞明玉國。又經七百劫。萬死萬生。不可甚計。功德徹天。感元始天王。封為蒼帝之號。此為積刼修證之神也。不由胎誕梵炁妙化之神。譬如飛天神王。五帝大魔。此皆是不由胎誕。梵炁妙化之神。陰神者感陰氣之正而成者。陽神者感陽氣之正而成者。邪神者感駁雜之氣而成者。正神者感中和之炁而成者。英烈之神者。古今大忠大孝之人。英靈不散。積而成者。血食之神者。如城隍土地。河神山神。社令等神。享祀於人間者。皆是血食之神也。神雖萬萬不同。總是元始之一神。散而為萬神也。得之正者則正。得之邪者則邪。所以修證不同。果位不一。刼運將至。隨其功行之大小。或存或滅。存之者。乃是得其一也。滅之者。乃是失其一也。得一者。變化不可窮。微妙不可見。不怒而威。不感而應。神化無方。妙應不測。此皆是神之靈處也。細推鬼神之理。鬼神者。陰陽二氣之良能也。天地之間。無處不有陰陽。無處不有鬼神。譬如雷電風雨之所為。冰雹霜雪之所作。豈非鬼神之功用乎。雖然鬼神有此功用。無非聚散闔辟之機。無非升降屈伸之理。無非得一之妙也。得其一。可以聚散。而自然聚散。可以闔辟。而自然闔辟。可以升降。而自然升降。可以屈伸。而自然屈伸。以此觀之。神乎其神。神乎一也。靈乎其靈。靈乎一也。無所不神。無所不靈。皆是得一之妙也。故曰神得一以靈。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

得一章第三十九 恭聞理之始。謂之一。數之元。謂之一。是故一者。大道之本體也。至理之實際也。立天地之玄宗者一也。立萬物之本始者一也。範圍天地曲成萬物者。莫非此一。一理具而無所不具矣。盡陰陽之變化。盡鬼神之吉凶者。莫非此一。一數立而無所不立矣。人能得此一。虛靜恬淡。不偏不倚。道即我身。我身即道。不見有為之跡。用之無往而不宜也。 此章經旨。太上指出得一之大本。乃是示人以立本為要之義。天地神谷。萬物侯王。皆是引喻之言。看經者。不可不知矣。 昔之得一者。 昔者。始也。綜天地萬物之先而言之也。道生一。一生二。二生三。三生萬物。可知道生一者。即是先無極。而後太極也。一生二者。即是太極判而為兩儀也。二生三者。即是兩儀既生。而三才立也。三生萬物者。即是三才既立。萬物無不全備也。以此觀之。道為一之母。一為道之子。明矣。是故昔之得一者。得之於此也。得之於此。則至極之理。自此而始矣。得之於此。則至正之炁。自此而生矣。得之於此。則至微之數。自此而起矣。看經之人。不可輕易放過。必要細細體認。方知得此一。乃是自然而然之妙。非外有所假借而得也。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

處厚章第三十八 上義為之。而有以為。 仁愛有不能及。又不得不以義成之。只因慈惠日久。是非亦隨之以生。是非既生。不得不有分別之義。上義之君。原是以仁為體。以義為用。處事自然有剛斷之妙。因世道紛紜。人情多詐。或君臣父子之間。夫婦朋友之際。非太過。則不及。不能適於中道。所以真妄須權衡。得失需較量。有為之事。終無止息。有為之法。不可窮盡。故曰上義為之。而有以為。細想聖人以上義。裁正天下者。正是挽回民心之生意。救人道之失也。 上禮為之。而莫之應。則攘臂而仍之。 * *〈義之斷制。有不可徒行。不得不繼以禮之節文。聖君因人心之不正。世道之多偏。以典章格其非心。以文物化其志意。納民於軌物之中。皆是上禮之為。奈天下之民。如聾如瞽。似愚似痴。見如不見。聞如不聞。違其教令。悖其規條。而莫之應何也。然聖君救世之心不已。愛民之心不厭。又不得已。則攘臂而仍之。攘者取也。臂者手之腕也。仍者引之也。譬如執其手掣拽而引之。便是攘臂而仍之之貌。總是形容強民之意。故曰攘臂而仍之。皆因道德仁義。日遠日廢。民心錮蔽。天理不明。所以莫之應也。既已莫之應。更又攘臂而仍之。可見聖人救世之心極矣。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

處厚章第三十八 恭聞未有天人之先。其至誠無妄者謂之道。受命於天。全之於性。得之於心。謂之於德。至公無私。生理常存者。謂之仁。有分別。有果決。當行則行者。謂之義。天秩之品節。人事之儀則。有文有質。恭謹謙讓者。謂之禮。此五者。乃是治國齊家之達道。修身立命之本始也。修之者則吉。悖之者則凶。但道之不行於天下。不明於天下。天下之民。不蒙至治之澤。皆因世衰道微。人心不古。故治亂不一。聖人維持輔翼。因其勢而無所不盡其力。欲挽回上古之風。故寧處其厚。不處其薄。寜居其實。不居其華。不得不以權衡參合大道也。 此章經旨。是太上訓人。返樸還淳之義。 上德不德。是以有德。 上古上德之君。天德昭明。蘊之於心。及之於物。萬善全備。而不自知其德。是以謂之上德。雖不自有其德。德之本體。日日常新。德之妙理。時時具足。日用長行之際。無不是德。君臣父子之間。無不是德。故曰上德不德。是以有德。德不自有。其德無窮。德不自知。其德至大也。 下德不失德。是以無德。 下德者。不能圓滿具足。不能自然無為。譬如以私仁小慧。行有為之事。以人之見聞為心。不以不見不聞為心也。以人之名譽立意。不以無名無譽立意。此便是不失德。卻不知不失其德。其德必不溥。其德必不大。於人必有益有損。有得有失。益之得之者。稱我為有德之人。失之損之者。又怒我為無德之人。故曰下德不失德。是以無德。切思德者。心之理也。此理從大道流出。從性中發現。是為自然之天理。人人本具。各各完全。果能充而用之。於天地萬物。無處不是我之德也。但因世人。私慾太甚。天理滅絕。以致天德錮蔽。其德不有矣。若上德自然無為。不惠而自惠。不仁而自仁。譬如春風時雨。及於萬物。而萬物尚且不知。更何得失之患乎。學道者。能明此德。可以為上德之人矣。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

無為章第三十七 未嘗不是我之體用。天下國家。萬殊一貫。君臣父子。上下一心。果能如是。當今之王侯。未嘗不是上古之堯舜也。 此章經旨。無為無不為。總是一道之妙也。但無為為體。無不為為用。用本無用。鎮之以無名之朴。便是用。體本無體。不欲以靜。便是體。體用總是一個大道。只是要人知其體而體之。知其用而用之。其理自得。其性自正矣。 道常無為而無不為。 大道本是不變不易。真常之妙理。不有不無。不色不空。是謂性命之元。是謂萬化之本。無形無象。可謂無為矣。然五行之變遷。有四時之代謝。無處不通。無所不貫。萬物非道而不生。萬物非道而不成。又且無為而無不為。故曰道常無為而無不為。要知無為者。大道之體也。無不為者。大道之用也。普萬物而無心。是以謂之無為。妙萬物而不遺。是以謂之無不為。人能依而修之。則德性完全大道。在我矣。何用遠求哉。 侯王若能守。萬物將自化。 * *侯王為民物之主。萬物之所視效也。若能清靜自養。不生嗜欲以亂其心。不多作為以亂其事。自守於無為。因物以成物。隨物以立物。萬物安有不化者。各得其生。各遂其性。災害不生。禍亂不作。山川鬼神咸寧。鳥獸魚鱉咸若。此皆是萬物自化之驗也。奈何世人。馳心於有為之境。用智於有為之事。日日營謀。未嘗片時清靜。朝朝念慮。未見一刻安閒。本來固有之天真。全然朦蔽。無為真常之大道。截然不修。性命不顧。一朝起釁招尤。禍辱臨身。身家不保。皆是不守無為之害也。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

微明章第三十六 將欲弱之。必固強之。 觀天地之道。春夏則為強。秋冬則為弱。觀老少之理。年少則為強。年老則為弱。觀人事之用。有力則為強。軟懦則為弱。欲知將來之弱。先觀今日之強。今日之強。未嘗不是將來之弱。是故聖人。知強弱之機。達盛衰之理。方其強也。不以強用。以弱而用之。以弱而用之者。乃是將欲以弱。反之以強也。如此反之。弱之勢。雖似一時有屈。而強之實。乃可久遠而不變。文中所謂。將欲弱之。必固強之。蓋是此義。修道之人。若能知強弱宜反而用之。今日之守弱。必為將來之強。不然。只知好強。強之久安有不弱者乎。 將欲廢之。必固興之。 天下萬事萬物。皆有廢必有興。有興必有廢。興者。廢之機。廢者。興之兆。理有循環。勢有必至。聖人明其理。因其勢而亦反用之。當其廢也。不強為興。寜處於廢。是將於廢反之以興也。廢雖有於一時。而興可立於長久。文中謂將欲廢之。必固興之。蓋是此義。修道之人。若能知廢興。亦宜反而用之。今日之廢。必為將來之興。不然。止知要興。興之久安有不廢者乎。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

微明章第三十六 恭聞微明者。大道之隱奧。至理之深幽也。微明之機。百姓日用而不能知。百姓日用而不能見也。微明之理。刼運變遷而不能移。聖人出世而不能易也。修之於身。是為修身之大本。用之於家。是為齊家之實理。施之於國。是為治國之利器。微明之體。與太虛同其體。無往而非體也。微明之用。與天地同其用。無往而非用也。無妄無為。無餘無欠。至誠至實。至中至正。所以君子修之。則吉。小人悖之則凶。是故聖人知微明之體。達微明之用。能一天地之理。能盡事物之變。道高天下。不立物我之心。德貫古今。不有能所之見。天下之事。雖萬變交之於前。胸中判然。豁達燭之而不失毫釐。權之而不失輕重。何況噏張興廢。強弱與奪等事乎。此等妙處非得之深。養之厚者。焉能如是哉。〉 此章經義。乃見清淨無為。不變不易者。道之體也。氣數升遷。人事損益者。道之用也。用之善。則無往而不吉。用之不善。則無往而不凶。是故噏。張。強。弱之機。興。廢。與。奪之理。妙在反而用之。無所往而不吉矣。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

大象章第三十五 執大象。天下往。往而不害。安平泰。 大象即道也。既然道無形象。文中言大象者何也。無極之本體。不可謂之無。太極之妙用。不可謂之有。不有不無。非空非色。物物全彰。頭頭顯妙。是謂無象之象。是以謂之大象。人能執持大象之理。修之於身。齊之於家。治之於國。平之於天下。無一事不調理。無一物不純粹。心如空中之樓閣。四通八達。無往而非大象之圓機也。隨時順理。動靜合宜。無入而非大象之玅。則天下歸往於大象者眾矣。天下既已歸往於大象。所謂害之者。未之有也。不害者。如不勞民。不失政。不聚斂。不黷武。皆是往而不害之義。既已往而不害。家國天下。自然安平泰。共樂雍熙之盛世也。是故執之於身。則身可安。執之於國。則國可泰。執之於天下。則天下可平矣。無所不安。無所不平。無所不泰者。皆是執大象。明驗之妙處也。故曰執大象。天下往。往而不害。安平泰。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

成大章第三十四 常無欲。可名於小。萬物歸之而不為主。可名於大。 *細想至道之妙。又不可以小大名之。若以小大名之。便是滯於一偏者也。譬如物之大者。小不可名。物之小者。大不可名。小大之名。皆屬於器。非屬於道也。文中言。常者。獨立而不改之謂也。無欲者。至誠而無妄之謂也。萬物歸之者。歸根復命之謂也。為萬物之主。而不自知者。正所謂至公而無私之謂也。至道之妙。非無欲。則不能獨立而不改。非真常。則不能至誠而無妄。非無私。則萬物之復命不有。非復命。則至道之真常不立。以此觀之。真常無私。至誠無妄。名位全無。朕兆非有。道之妙。小而不見其小。小中未嘗不有道。是故亦可名於小。故曰常無欲。可名於小。又萬物歸之而不為主。充塞宇宙。貫通古今。是道之大。又可名於大。故曰萬物歸之而不為主。可名於大。雖以小大名之。亦不過強擬其名而已。終亦未盡至道之妙也。所以至小之中。未嘗不有至大者具焉。至大之中。未嘗不有至小者存焉。名之於小。小可名小。而無形之小。則不可名矣。名之於大。大可名大。大而無物之大。則又不可名矣。是故非小。非大。非有。非無。非色。非空。非動。非靜。言不能說。名不能立。無體之體。是為真體。無用之用。是為玅用。體用同然。小大不異。若以小大言道。便是執相之見。非至道本然之妙也。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

成大章第三十四 萬物恃之以生而不辭。 不但泛兮其可左右。又且與萬物如子母一般。道者。萬物之母也。萬物者。道之子也。天非道而不能生。地非道而不能成。人非道而不能立。物非道而不能有。天地人物。雖各有體用之分。雖各有剛柔之別。窮其始終。皆大道之蘊妙也。所以道之外無物。物之外無道。道之生物。猶風之生動。水之生波也。其造物之巧。孰能間乎。其化育之妙。孰能止乎。恃者。賴也。萬物賴道而生成。恃之者。皆自然而然之妙也。生之者。亦是自然而然之玅也。以自然之玅而生。所以生之而不勞。以自然之玅而恃。所以恃之而不辭。是故青黃碧綠。小大曲直。有無虛實。種種萬物。皆是大道之生意。發散於天地之間。觀清靜經雲。大道無名。長養萬物。即是此義。故曰萬物恃之以生。而不辭。 功成不名有。 天地由道而生。萬物由道而成。是天地萬物。皆生於道。是道之功。無往而不在。無物而不有。大至無極。小入無倫。何一非道之成功。乃不名有。何也。含蓄於無形無象。變化於因物付物。求其朕兆。且不可得。何功之可名。何功之可有乎。故曰功成不名有。學道者。去盡私己之心。不生居功之念。則近道矣。 愛養萬物。而不為主。 愛養者。譬如雨露潤萬物之形。風雷鼓萬物之性。此正是大道愛養之處。又如五氣行於天。五質具於地。形交氣感。變化無窮。此正是大道愛養之妙也。雖然大道有此愛養之妙。本非有心而愛。本非有心而養也。愛養尚且無心。豈有心以主宰自居者乎。故曰愛養萬物。而不為主。是故物隨道而生。道隨物而着。物與道。暫不相離者也。既不相離。物即是道。道即是物。不用安排。非有造作。自然而然。渾然一致。何主之有乎。明道者。請詳細之。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

盡己章第三十三 死而不亡者壽。 人之有生死者。皆因精神衒露。內奪外遺。鑒其性。喪其心。迷無執有。認妄為真。所以有生必有死。大限到來。四體分張。氣散神離。終入鬼路矣。此皆是不能自知自勝之處。而修道之人。果能曉得殺機顛倒之妙。以殺機自知。以殺機自明。以殺機自勝。則我之身。可與太虛同體。我之壽。可與造物同然。殺機顛倒者。譬如心死神活。心活神死。便是殺機顛倒之用也。知此殺機顛倒。逆而修之。則性體虛靈而不昧。真心浩刼以常存。所以謂之壽也。觀赤文洞古經雲。天得其真故長。地得其真故久。人得其真故壽。即是此義。又雲入於無間。不死不生。與天地為一。亦是此義。文中言死者。死其妄心也。不亡者。不亡其法性也。妄心既死。法性自然真常。是以自古聖人。不以死為死。而以不明道為死。不以生為生。而以明道為生。大道既明。身雖死。而真性不死。形雖亡。而真我不亡。所以我之法性。不死不生。不壞不滅。無古無今。得大常住。雖不計其壽。而壽算無窮矣。若以色身不死為壽。終不離於壽者之相也。既不離於壽者之相。豈能超生死之彼岸乎。豈能證無漏之真常乎。死而不亡者壽。是此義矣。此章以自知自明。自勝自強。示盡己之功。人各盡其己。不失其所者既久。方可謂死而不亡之壽矣。看經者。如此細細研窮。文脈自然貫通矣。 -- Hosting provided by SoundOn

盡己章第三十三 知足者富 隨境自適。心不妄貪。謂之知足。人能以澹泊自守。以寡慾自安。身雖貧而志不貧。境雖困而道不困。休休焉。坦坦焉。既無不足。則長富矣。故曰知足者富。奈何世人。只要求足於己。虧公悖道。百計貪圖。富而不義。災害必生。豈如知足之富乎。修道之人。能全其精。能全其氣。能全其神。三者能全。則道德隆備。道德隆備。天地間真富真貴。未有過於此者也。雖金玉滿堂。何足為富乎。 強行者有志 * *〈切思自明。自勝。自足者。皆是強行有志之人也。強行者。乾乾不息。譬如川流不息。不舍晝夜。須臾不肯間斷。便是強行有志之人也。故曰強行者有志。志者進德之基。入道之門也。志之所趨。無遠不達。志之所向。無堅不入。此志一立。山不能限。水不能止。人不能奪。物不能移。故孔子曰三軍可奪帥也。匹夫不可奪志也。即是此義。 -- Hosting provided by SoundOn

盡己章第三十三 勝人者有力。自勝者強。 勝之之義。在內則為力。在外則為強。世間能有勝人之力者。譬如霸王有萬夫不當之勇。子胥有舉鼎千觔之力。此皆是血氣之力。勝之於人也。故曰勝人者有力。若以聖人比之。不足為有力矣。惟聖人先能自勝。以天地為一身。以萬物為一體。生死一源。道德一心。超年刼於瞬息。視古今如剎那。不壞不滅。豈但有力而已。其自勝之力。共有十力之用。一信力。二舍力。三戒力。四進力。五念力。六定力。七慧力。八智力。九道力。十德力。信力者。以信為主。當初心發現。崇信大道。不生疑貳退怯之意。道果終必圓明。聖位終必成就。一切至聖真仙。證無漏果者。未嘗不從初心信力。髮腳者也。是故超凡入聖。總是一個信力精進。始終成就。可知信力二字。即是修真之真種子。入道之大總要也。不有此種。難以成真。經中言自勝之力。即是此力。舍力者。捐舍布施之謂也。舍力修行。亦有三件。一曰大舍。二曰中舍。三曰小舍。大舍者。身心具舍。一切皆忘。如虛空一般。一切福業等事。俱不貪着。是名大舍。中舍者。行道布德。不貪吝財寶。是名中舍。小舍者。行着布施。修有為之功德。利人還求利己。是名小舍。然雖有三等。若是大根大器之人。人我兩忘。色空一致。何有三等之分。是以修行人。不可不以舍力自勝也。舍力既能自勝。道德日進。煩惱日輕。便是強之之義。戒力者。斷惡防非之謂也。修行之人。果能內戒於心。外戒於身。用此戒力。以自勝。即有司邏十部。戒神等眾。衛護戒子之身。出入動靜。一切善緣相隨。起居坐臥。一切惡業遠避。守戒日久。道可就矣。不但學道之人。當用戒力以自勝。自古仙聖。未有不修戒果而成道者。今玄門弟子。和進步者。或持三戒五戒。初真十戒。九真玅戒可也。果能戒力堅固。功滿千二百善。再修持身之戒。觀身之戒。一百八戒。三百大戒可也。如此漸次進修。道無不成。道無不就者也。是以戒力自勝者。諸天護善。諸魔敬護。此等之人。方可言強也。進力者。精進不退之謂也。精進之功。妙在專心致志。譬如登高自卑。行遠自近。腳根之下。必須步步着力。然有六行之義。又名六度。一布施。二持戒。三忍辱。四勤慎。五靜定。六智慧。果能智行此六行。道德日新。真常自得。方可謂之精進也。念力者。即是止念之謂也。大根大行之人。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn