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道德經講義
by 黃秀萍
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Episodes
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道德經講義103
不病章第七十一 恭聞大道無物不在。至理無事不週。人之知識。本難徧及。即令徧及矣。猶不可自恃。常以不知自處。乃能不蹈於知不知之病。奈何人多恥於不知。遂以不知為知。不惟己之真知已喪。其所之者。與所不知者。皆不可信。亦思聖人是何如處知。乃自取其病乎。今日講者。正是此義。此章經旨。因世人好強不知以為知。指出病根。重辭復語。教誡諄諄。 知不知上。普照圓明。無不通透。謂之知。既知矣。乃言不知何也。不露聰明。不事機智。渾渾然。知蘊於內。而不衒於外。無一不知。而卻一無知。此真為上知也。故曰知不知上。...
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道德經講義102
懷玉章第七十 恭聞聖人之性同於天。所以內外無間。聖人之心同於道。所以動靜如一。動靜如一者。得其心之本源也。內外無間者。存其性之本體也。性之本體。即是無私之至理。無私之至理。世人以私害正者。焉能知乎。心之本源。即是無心之大道。無心之大道。世人生心作意者。豈能行乎。文中謂天下莫能知。莫能行者。正是此義。太上見天下之人心失正。以見聞之偏。溺於人欲之私。不能知聖人之知。行聖人之行。深有感發於此而言之也。...
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道德經講義101
三寶章第六十七 恭聞聖人之道。不可以大...
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道德經講義100
玄德章第六十五...
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道德經講義99
輔物章第六十四...
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道德經講義98
古之所以貴此道者。何不日求以得。有罪以免耶。故為天下貴。此四句。又是設問之辭。反伸道貴之義。攷上古之聖人上以此道而命下。下以此道而奉上。所以繼天立極。代代相承。皆以此道貴之。既貴于古。即當思古之所以貴者。何以為天下貴。在天子。即當求進於道。而日求以得。在三公亦當求進於道。而日求以得。日日求。日日得。所以修己者。無不修矣。所以治人者。無不治矣。倘若不日日求。必日日悖乎道。不日日得。必日日失乎道。悖乎道。失乎道。安得無罪耶。安得免罪耶。若使能求得。有罪未有不免者也。以我之得。可與天下同得。而我為天下之尊。而莫之過也。以我之無罪。可導天下同其無罪。而我為天下之法。而莫之外也。天下不能過。天下不能外。…
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道德經講義97
道者萬物之奧。奧者。深也。萬物深藏于大道之中。方有生成之玅。是以謂之奧。細詳無極而太極。貫乎陰陽。通乎動靜。無往而非圓機。無適而不順化。能生一切有無。能禦一切行色。先天先地而素有。後天後地而不改。是謂造化萬物之本始。生成萬物之根柢也。生生化化。得其理者。即是得其奧。天地不藏此奧。則天地不能覆載。萬物不藏此奧。則萬物不能生成。統萬物而無間者奧也。貫古今而無遺者奧也。視之不見。聽之不聞者奧也。取之不得。捨之不失者奧也。但天下之人。日用而不知。日為而不見。若或知之見之。則又不足以為奧矣。文中言道者。萬物之奧。蓋是此義。...
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道德經講義96
為下章第六十一 恭聞道無尊卑。 德有大小。 道之尊也。 不以國之小大而尊之。 德之大也。 不以位之尊卑而大之。 有道者。 法天地自然之理。 體無為至治之化。 心普萬物而無心。 情順萬事而無情。 小大相忘。 人我不立。 心德湛然。 不存物欲之私。 天理純備。 不起好惡之見。 處於上者。 如天之覆。 無所不容。 處於下者。 如地之載。 無所不納。 到此天地。 虛心忘己之道。 無往而不玅感。 以靜為下之德。 無往而不玅應。 天下之國。 雖不求兼蓄。 未有不兼蓄者矣。 不求人事。 未有不人事者也。 文中所謂。 是此義也。 此章經旨。 是示大國小國。 皆當以卑下自處之義。 大國小國。…
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道德經講義95
治大國章第六十 恭聞天道之大，於穆不已；人心之利，真一不二。天之所以與我者，無一善之不備；人之所以受命者，亦無一善之不全。人能不溺人慾之私，不作喪心之事；全於生理，歸於天道，可謂天地之肖子也。則事天之能事備矣！倘若不然，不能歸於正，或亂德亂義，或恣縱情慾，失本亡真，逆其理者，即是逆其天也。逆天之人，豈能合天地通鬼神乎？是故聖人之心，不失受命之理，不違天命之道。天人自然一致，鬼神自然合德矣！ 此章經旨，乃是太上顯示安天下之民，以靜立本，以道治天下之義。 治大國，若烹小鮮。...
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道德經講義94
長生章第五十九 無不克，則莫知其極; 積德深厚之微驗，不但無不克也，又莫知其極矣。 心德流行之妙用，為而不為，不有耳目視聽之用; 無為而為，不立崖岸見聞之跡; 不知其始，不知其終; 言語不可求，心思不可致。 此便是莫知其極之義。 天地無限量，我之心德，亦無限量; 大道無窮盡，我之心德，亦無窮盡。 可與陰陽同其出入，可與造物同其變化。 此等妙處，雖用之終身，而無窮無極，但世人不能知也。 故文中言：無不克，則莫知其極。 莫知其極，可以有國; 此二句，亦是重伸上文，再彰心德回應之義。 細想心德之妙用，既無所不克，用之不窮，而莫知其極，積德如此，惟知以德為心。...
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道德經講義93
長生章第五十九 治人事天，莫若嗇。 正人心，明大義，使天下之人，各遂其生，各復其性，便是治人之義。 不愧於天，不逆其理，存心養性，便是事天之義。 嗇者，儉也，心神收斂。 一切逐物喪真之為，不敢妄動，便是嗇字之義。 細想治人之道，徒以刑政法度，民懼其威，未懷其德。 雖有功利及於天下，雖以智慮施於家國，天理未全，人心未正，欲治人，而反不能治於人矣！ 事天之道，不徒以禮樂祀典，事之於天。 果能至誠無妄，仰不愧，俯不怍，則禮樂祀典，無不感通矣！ 倘若虛設典禮，誠心不立，精神不能上達，聲氣不能感通，欲事天，而亦不能事天矣！ 是故古聖人，未治於人，先修於己; 未盡天事，先盡人事！…
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道德經講義92
治國章第五十七 我好靜而民自正 上古聖人，虛心恬淡，篤守無為。 以天下之性情，一之於無聲無臭之際; 以天下之耳目，齊之於不睹不聞之間。 其靜也，因天地之造化，由靜而得之; 萬物之紛紜，由靜而一之; 百姓之善惡，由靜而正之。 雖雲好靜，好非自好，靜非自靜。 好之以靜，則靜中之理定矣; 則天下之理亦定矣！ 天下之理既定，天下之民，未有不正者也。 故曰：我好靜而民自正。 我無欲而民自朴 私念所起，謂之欲。 朴者，心之渾厚。 聖人之在上，如日月之高明。 無物不照，無物不空。 天下雖大，不出聖人理會之中; 萬民雖多，盡在聖人涵養之內。 以無欲修之於己，即以無欲教之於民。 耕食鑿飲，盡安於不識不知;...
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道德經講義91
道貴章第五十六 塞其兌，閉其門， 若是真知，修己之功，無不嚴密; 處事之道，無不渾同。 緘口忘言，謂之塞兌。 默守無為，謂之閉門。 口是是非之門，言語宣發，心神必動。 若不緘口忘言，是非由此而生，人我由此而出。 是以深知大道之聖人，慎言語之出入，即是絕是非之塵緣。 故曰：塞其兌。 人之六根：眼根為監察之門; 耳根為採聽之門; 鼻根為出納之門; 舌根為審辯之門; 身根為動靜之門; 意根為起滅之門。 此六門，若不閉守關防，則六賊出入，六塵染惹。 至於六識交妄，心上之靈台，不能清靜; 性分之本體，不能圓照。 是以真知大道之聖人，融歸一性，不使內相幻發; 屏絕萬緣，不令外相引入。...
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道德經講義90
含德章第五十五 **益生曰祥，心使氣曰強。 **常人以貪愛衣食求富厚，謂之益生。 修道人，妄行運氣，服金石，亦謂之益生。 氣之自外來者，謂之祥氣。 益生之人，雖雲日得其祥，但外來之祥氣，焉能益生於性命乎？ 以心志驅役其氣，而使之者，非真陰真陽之真氣。 其氣不中和，不柔順，是謂自強之氣，不與真水真火變化同然。 二者，皆非含德自然之妙。 若或益之使之，反為害身之禍胎，萬不能比於赤子性命之根源; 若非無始未始之元神，終不能了性命雙修之大事; 若非天元地元之元氣，終不能得骨弱筋柔之和氣。 是以知元神者，神於未有乾坤之始; 元精者，生於父母未生之前。 神有自然之神通，精有自然之運化。 何用益之乎？...
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道德經講義88
善建章第五十四 恭聞日月之在天，其大明之光，未嘗私照也; 聖王之在位，其大同之德，未嘗私親也。 日月之照無私，所以光通天地之大; 聖王之德無私，所以化行天下之廣。 是故善治天下者，不縱耳目之欲，不適躬體之便; 不以貧賤撄其心，不以富貴介其意; 不以強弱取勝於鄰國，不以異政擾亂於民生; 不以谗佞輕忽於四海，不以欺罔失信於天下。 所以化溢四表，德被無窮！ 天下民，懷其德，頌其美，被其澤，樂其業。 是故同於身，而萬身一身也; 同於家，萬家一家也; 同於鄉，而萬鄉一鄉也; 同於國，萬國一國也; 同於天下，天下一天下也！ 當此之時，身無不修，家無不齊，鄉無不和，國無不治，天下無不平矣！...
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道德經講義87
守母章第五十二 恭聞萬物生於道，是道為萬物之母，而萬物皆是道之子。 既知我之為子，即當與道混合而無間。 保母氣而不失，全母命而不違。 一切有作有為，皆屬多事。 安靜自然，是盡子職。 開兌濟世者，何為乎？ 當知自止矣！ 不然，不保母氣，不全母命。 生我者，與我不相屬，則我之命，於何長久乎？ 遺身殃，自然之勢也。 文中所言，正是此義。 此章經旨，是見世人迷宗失本，逐浪隨波，不求大道之根源，自取終身之殃咎，故以道援天下。 使天下之人，反其本而藏其用。 庶可保身固命，而不至於害天年矣！ 天下有始，以為天下母 天下之有，有之之始。 有之之始者，太極之初也。 太極有始之初，名雖未立，理則已具。...
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道德經講義86
尊貴章第五十一 恭聞道者。德之本也。德者。實踐於道也。在萬物為道。體於身而用於世。成於己而立於人。皆道之周流。而德之存發也。天下之物。無不生於道。無不成於德。所以為天下之至尊。為天下之至貴。無有邊際。無有方所。大而至於天地不能外。小而至於微塵?有不遺。皆是自然而然。無所作為。亦無可居功。無可為德。所以謂玄德也。〉 此章經旨。是言天地萬物。非道而不生。非德而不蓄。生之者。不自有其道也。蓄之者。不自有其德也。不自有其道。所以道之尊。尊而無上。不自有其德。所以德之貴。貴而無倫。人能體道而忘於道。用德而忘於德。則道無不尊。德無不貴矣 道生之。...
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道德經講義85
德善章第四十九 恭聞古之聖君。 繼天立極者。 莫非道也。 代天宣化者。 莫非德也。 有道必有理。 有德必有善。 太極未判之先。 素存於無名之始。 太極既判之後。 流行於天地之間。 雖天地萬物。 各具此理。 無所往而不有。 雖有無空色。 各得此善。 無所往而不具。 設使聖人之教化不行。 不明。 則天下之大本不立。 人心之私欲橫生。 未有不失性中本有之善。 而為不善者也。 未有不生俗情之欺詐。 而為不信者也。 是故聖人之道。 行於天下。 君臣父子之道。 無不行於天下也。 聖人之德。 明於天下。 三綱五常之德。 莫不明於天下也。 因聖人有此大公無私之教化。 所以天下之人無不善。 無不信。...
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道德經講義84
日損章第四十八 損之又損。 以至於無為。 嘗觀學道之人雖多。 或有皓首窮年。 而不能得者。 或有業累纏繞。 而反多魔者。 蓋以未至於日損之地位。 損之未至於又損之地位。 則澄治之功未純。 而修為之力未到。 或執心不專。 而始勤終怠。 或見道不真而棄正從邪。 或今日損。 明日益。 起滅反覆。 或損於此。 而益於彼。 終有牽連。 所以不能清靜。 不能無為。 不能得道矣。 是以指出無為之路。 使人知損其人欲之私。 工夫不可間斷。 定要徹頭徹尾。 損之而至於又損。 損到無可損之地位。 紕得清靜之妙。 入於自然無為之道也。 譬如磨棱合縫。 磨之又磨。 磨之後再用磨功。 磨到無可磨處。 雖欲磨之。...
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道德經講義83
日损章第四十八 恭聞學以致知格物。 為入德之方。 正心誠意。 為進道之門。 天理之微。 人倫之著。 事物之眾。 鬼神之幽。 莫不致其精微。 方可謂之學也。 但為學之事。 與學道不同。 學道者。 不有耳目之用。 不貴識見之多。 以益為損。 以損為益。 見於內而不見於外。 聞於性而不聞於塵。 用心不與世俗同然。 修持不與為學一致。 存其心。 養其性。 大逆之中。 深得大順之理。 大損之中。 更有大益之妙。 從此處希聖希賢。 從此處成賢成聖。 是故損之又損。 惟恐溺於人欲之私也。 此章經旨。 重在損之一字。 細看為學日益。 所學者。 亦只是損之之理。 所益者。 亦只是損之之道。 損者。…
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道德經講義82
天道章第四十七 其出彌遠。 其知彌少。 天下之事眾矣。 天道之理微矣。 欲求知見。 本不可出而求之於外也。 若以出而求之於外。 終亦不能知。 終亦不能見。 所以遠行者。 未曾走出形器之外。 遠求者。 未曾求入眾妙之門。 其出愈遠。 其心愈迷。 故曰其出彌遠。 其知彌少。 天下之事。 天道之微。 既知不可遠求。 奈何今之人。 徇於耳目之偏。 牯於見聞之蔽。 只去遠處搜尋。 不向性中默悟。 不知知非外來。 見非遠至。 見見成成。 小而細入微塵。 大而包容法界。 無不在我性分中也。 學道者。 可不捨遠而求諸近乎。 是以聖人。 不行而知。 不見而名。 不為而成。 嘗聞聖人。 善親天下者。...
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道德經講義81
天道章第四十七 恭聞天下之大。 不離於一身。 天道之微。 不離於一心。 心體虛明。 則天理顯著。 應事處正。 則天下安靜。 是以知道在人身。 向外求之者。 遠矣。 德本於心。 向外觀之者昧矣。 此等妙義。 皆是指有道有德之聖人。 而言之也。 若養之不純。 積之不厚者。 焉能如是哉。 是故大聖大賢。 修己之功。 修之於不覷不聞之間。 養己之德。 養之於識心見性之妙。 因道德之體用全該。 天地之至理悉備。 所以識照古今。 明通造化。 天下至難之事。 雖萬變交於前。 燭之而不失毫釐。 權之而不失輕重。 事物之成敗始終。 人事之禍福修短。 陰陽之吉凶消長。 古今之盛衰治亂。 莫不天人一貫。...
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道德經講義80
知足章第四十六 恭聞心為一身之主。 其所以為體者性也。 其所以為用者情也。 性主於靜。 情主於動。 體用之中。 動靜生焉。 動靜之中。 善惡具焉。 是故動於善者。 天理昭然。 天德全備。 如衡之平。 如鑒之明。 妄緣不能入。 私欲不能生。 主之者既善。 發之於用。 無不善矣。 倘若動之於不善。 則邪思橫出。 妄慮叢生。 可欲之心。 無所不有。 欲得之念。 無所不至。 其不足之心。 如漏卮之難滿。 其不止之念。 若逝水之東流。 此等妄動之心。 以虛靈不昧之體。 迷人於卑污苟賤之中。 一念之差。 至於身亡命害而不悔。 一時之錯。 至於傾家敗產而不悟。 此皆是欲得不足之心。 所使然也。…
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道德經講義79
清靜章第四十五 大巧若拙。 大道之妙。 不但大直若屈。 又且大巧若拙。 巧者。 巧妙之義。 拙者。 魯鈍之義。 天地間一切萬物。 凡有形有色者。 圓方曲直之妙。 般般奇特。 長短大小之形。 物物微妙。 雖言語不能盡其美。 雖彩書不能盡其妙。 此皆是大道化工之巧處也。 雖然有此巧處。 千般異物。 萬種妙品。 皆是從無作無為之中。 化將出來。 無作無為。 可謂拙矣。 化工之妙。 實未嘗拙也。 故曰大巧若拙。 所以聖人之巧。 與常人之巧不同。 常人之巧。 以巧為巧。 聖人之巧。 以拙為巧。 以巧為巧者。 人力可能。 心思可到。 此等之巧。 非大巧之巧也。 以拙為巧者。 不有心思。 不有作用。...
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道德經講義78
清靜章第四十五 大成若缺。 其用不弊。 生萬物而不遺。 成萬物而不棄。 此是天地大成之妙處。 視之不可見。 聽之不可聞。 無聲無臭。 無形無跡。 此是天地若缺之妙處。 動靜無端。 往來不息。 可長可久。 可有可無。 此是天地不弊之妙處。 弊者。 敗也。 聖人體天地之大體。 用天地之大用。 有此大成若缺。 其用不弊之妙耳。 不但聖人如此。 天下之事物。 凡有體用者。 皆不可不如是也。 且如事之有成。 便有缺。 物之有新。 必有弊。 成與不成。 弊與不弊。 妙在用之者。 何如耳。 用之善者。 未有不成。 用之不善者。 未有不缺。 用之善者。 未有不新。 用之不善者。 未有不弊。 既知此理。...
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道德經講義77
清靜章第四十四 知足不辱。 細詳上文貪名。 貪貨。 甚愛。 多藏。 皆是不能知足。 所以有此。 貪愛之害也。 故文中言知足不辱。 知足者。 樂天知命。 而順受其正。 不愛不貪。 而無欲無為。 此便是知足之義。 是故知足之人。 衣不求於文錦。 布衣足以為暖。 食不求於百味。 藜藿足以為飽。 視聽言動。 無往不是。 克己之功。 卓然而守。 身安而道泰。 超然自得。 進退以無憂。 困辱之端。 於何有乎。 知足者。 固當不辱。 亦有無事而遭禍。 辱之害者。 此正是天之試我也。 觀我之所處何如也。 處之能善。 辱者。 終歸於無辱矣。 知止不殆。 嘗聞知足者。 未嘗不知止。 知止者。 未嘗不知足。...
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道德經講義76
知止章第四十四 身與貨孰多 有萬古不泯。 謂之道身。 有一時暫寄。 謂之幻身。 道身。 得天地之正理。 備萬物之造化。 貧賤不足以累其心。 富貴不足以介其意。 身中之富貴。 更有異於身外之富貴。 豈肯貪彼貨財。 敗我身中之富貴乎。 惟幻假之身。 有妻子眷屬之牽纏。 有衣食口體之墜累。 所以爭名競利。 愛貨貪財。 雖天涯海角。 不以為遠。 雖戴月披星。 不以為勞。 入虎狼之穴。 而性命不顧。 臨刀劍之場。 死亦不悔。 此等之人。 輕其身。 而重其財。 且如身與財校之。 孰多孰少。 孰重孰輕。 況貨財者。 乃身外之物。 有此身。 方有此財。 不有此身。 財亦不生。 今之求財者。...
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道德經講義75
至柔章第四十三 吾是以知無為之有益。 此句。 乃是承上文而言之之義。 上文所謂。 至柔馳騁於至堅。 無有可入於無間。 皆是不假作用。 自然無為之道。 吾今觀無為之道。 守其自然之理。 得其順應之妙。 能成萬物而無形。 能生萬物而無心。 無為之有益。 吾是以知之。 人能知此有益之妙。 養此無為之體。 則性自清。 而心自正。 理自順。 而情自和。 萬法之源。 萬物之本。 一以貫之而不難矣。 不言之教。 無為之益。 天下希及之。 此三句。 亦是發明上句等義。 上句所謂無為之有益。 乃是天地自然之道也。 天地之道。 能行不言之教。 故有無為之益。 是故天下一切萬物。 皆從此無為之中易生將出來。...
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道德經講義74
沖和章第四十二 人之所教。 我亦教之。 強樑者。 不得其死。 古之聖人。 所教於天下者。 莫不以去強為弱。 去剛用柔。 使人人以沖和之氣。 涵養於心。 在在以謙讓之理。 用之於事。 強梁之徒。 自然化而為柔順。 是故我今亦以此教。 而教人者。 正謂此也。 故曰人之所教。 我亦教之。 但恐天下。 後世之人。 不知柔和之道。 是生之道。 或依恃聲勢。 或橫行暴惡。 而為強樑也。 強梁是死之道也。 故曰。 強樑者。 不得其死。 有傷今思古。 而嗟歎之意也。 吾將以為教父。 父之。 為言始也。 柔和為生。 強梁為死。 以此教訓天下。 猶有自謙。 不自任之意。 故曰。 吾將以為教父。…
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道德經講義73
沖和章第四十二 三生萬物。 飛潛動植。 一切有形有色。 有性有命者。 謂之萬物。 二氣交。 而三才立。 三才立。 而萬物之形體出焉。 經綸天地。 成就品類。 皆是此三者之才也。 故曰三生萬物。 天得此理。 所以有天之才。 地得此理。 所以有地之才。 人得此理。 所以有人之才。 但天地所用之造化。 人不可得而見。 惟聖人。 則天地之造化。 蘊之於心。 行之於事。 修身齊家。 治國平天下。 無處不是生生之理。 無處不是三才之道也。 萬物負陰而抱陽。 沖氣以為和。 萬物之生於天地。 若不負陰而抱陽。 則陰陽之二氣不能入。 造物之化機。 不能貸。 萬物不能生成矣。 承天稟命。 荷氣而生。…
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道德經講義72
沖和章第四十二 恭聞虛靈者。 謂之沖氣。 柔順者。 謂之和氣。 柔順之氣。 未嘗不虛靈。 虛靈之氣。 未嘗不柔順。 分而言之有二。 合而言之即一也。 此氣之妙。 有體有用。 有動有靜。 其體也。 涵陰陽升降。 動靜自然之機。 其用也。 有聚散屈伸。 變化無窮之妙。 用之可見者。 因用有象而為氣。 故可得而見之。 體之不可見者。 因體無象而為神。 故不可得而見之。 不可見。 所以在天地。 為天地之谷神。 在人身。 為人身之谷神。 在萬物為萬物之谷神。 以神言之。 無方所。 無內外。 動靜如一。 感應不二。 以氣言之。 有動靜。 有變化。 有去來。 有始終。 繼善者。 莫不繼善於此。…
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道德經講義71
聞道章第四十一 大音希聲 口不能言。 謂之大音。 耳不能聞。 謂之希聲。 大音者。 無音之音也。 希聲者。 無聲之聲也。 譬如黃鐘。 得一陽之元氣。 聖人則之。 為眾音之主。 此一陽之元氣。 何嘗有聲乎。 雖然無聲。 十二律之聲。 皆從一陽之元氣而生矣。 此正是大音希聲之妙處。 又如聖人。 治國治民。 妙在心聲之微。 大順大化。 妙在不言之教。 以此觀之。 無音之中。 有大音者具焉。 無聲之中。 有希聲者存焉。 故曰大音希聲。 呂祖雲。 坐聽無弦曲。 明通造化機。 即是此義。 者。 如可汙可染。 實是涅而不緕。 故曰質真若 大象無形 大象者。 無象之象也。 無形者。 目不能見。…
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道德經講義70
聞道章第四十一 上士聞道。 勤而行之。 聞道之人。 大略有三等分別。 上士識見超羣。 志量廣大。 一聞此道。 必然勤而行之。 不敢怠惰也。 譬如登山必要絕頂。 涉水必要窮淵。 從此聞處。 聞至於不聞之地。 從此行處。 行至於無所行處。 此為上士勤行之妙義耳。 中士聞道。 若存若亡。 其次中根之人。 雖有勉慕之心。 而若存若亡。 只是存而不久之義。 譬如聞一善言。 此心便喜。 見一利欲。 此心又亂。 只因天理人欲。 雜於方寸之間。 見理不真。 所以中士聞道。 若存若亡。 下士聞道。 大笑之。 又次是下根之人。 陷入俗網。 貪樂世味。 聞道貴無為。 貴自然。 與彼之造作有為。 大不相同。...
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道德經講義69
反覆章第四十 有生於無...
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道德經講義68
反覆章第四十 恭聞天地消長之道。不噏聚。不能施化。不施化。不能噏聚。噏聚者。氣之靜也。施化者。氣之動也。靜者。體之所以立。動者。用之所以行。此兩者非反覆之功力。則陰陽進退之道不有。萬物生化之機不立。詳此反覆之功力。即是動靜之先機也。先機動。不得不動。先機靜。不得不靜。反之而復命立基。反之而乾坤合體。反之而陰陽受符於北元。反之而斗柄回寅於太簇。反覆之妙。微乎深哉。是故聖人深知反覆之微機。不溺於人慾之私者。反之也。去妄存誠者。覆之也。於是乎能一天地之理。能盡事物之變。正己正人。修身治國。無所不得其理也。...
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道德經講義67
得一章第三十九 故貴以賤為本。高以下為基。是以侯王自稱孤寡不榖。此其以賤為本耶。非乎。...
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道德經講義66
得一章第三十九 谷得一以盈。...
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道德經講義65
得一章第三十九 神得一以靈...
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道德經講義64
得一章第三十九 恭聞理之始。謂之一。數之元。謂之一。是故一者。大道之本體也。至理之實際也。立天地之玄宗者一也。立萬物之本始者一也。範圍天地曲成萬物者。莫非此一。一理具而無所不具矣。盡陰陽之變化。盡鬼神之吉凶者。莫非此一。一數立而無所不立矣。人能得此一。虛靜恬淡。不偏不倚。道即我身。我身即道。不見有為之跡。用之無往而不宜也。 此章經旨。太上指出得一之大本。乃是示人以立本為要之義。天地神谷。萬物侯王。皆是引喻之言。看經者。不可不知矣。 昔之得一者。...
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道德經講義63
處厚章第三十八 上義為之。而有以為。 仁愛有不能及。又不得不以義成之。只因慈惠日久。是非亦隨之以生。是非既生。不得不有分別之義。上義之君。原是以仁為體。以義為用。處事自然有剛斷之妙。因世道紛紜。人情多詐。或君臣父子之間。夫婦朋友之際。非太過。則不及。不能適於中道。所以真妄須權衡。得失需較量。有為之事。終無止息。有為之法。不可窮盡。故曰上義為之。而有以為。細想聖人以上義。裁正天下者。正是挽回民心之生意。救人道之失也。 上禮為之。而莫之應。則攘臂而仍之。 *...
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道德經講義62
處厚章第三十八 恭聞未有天人之先。其至誠無妄者謂之道。受命於天。全之於性。得之於心。謂之於德。至公無私。生理常存者。謂之仁。有分別。有果決。當行則行者。謂之義。天秩之品節。人事之儀則。有文有質。恭謹謙讓者。謂之禮。此五者。乃是治國齊家之達道。修身立命之本始也。修之者則吉。悖之者則凶。但道之不行於天下。不明於天下。天下之民。不蒙至治之澤。皆因世衰道微。人心不古。故治亂不一。聖人維持輔翼。因其勢而無所不盡其力。欲挽回上古之風。故寧處其厚。不處其薄。寜居其實。不居其華。不得不以權衡參合大道也。 此章經旨。是太上訓人。返樸還淳之義。 上德不德。是以有德。...
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道德經講義61
無為章第三十七 未嘗不是我之體用。天下國家。萬殊一貫。君臣父子。上下一心。果能如是。當今之王侯。未嘗不是上古之堯舜也。 此章經旨。無為無不為。總是一道之妙也。但無為為體。無不為為用。用本無用。鎮之以無名之朴。便是用。體本無體。不欲以靜。便是體。體用總是一個大道。只是要人知其體而體之。知其用而用之。其理自得。其性自正矣。 道常無為而無不為。...
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道德經講義60
微明章第三十六 將欲弱之。必固強之。 觀天地之道。春夏則為強。秋冬則為弱。觀老少之理。年少則為強。年老則為弱。觀人事之用。有力則為強。軟懦則為弱。欲知將來之弱。先觀今日之強。今日之強。未嘗不是將來之弱。是故聖人。知強弱之機。達盛衰之理。方其強也。不以強用。以弱而用之。以弱而用之者。乃是將欲以弱。反之以強也。如此反之。弱之勢。雖似一時有屈。而強之實。乃可久遠而不變。文中所謂。將欲弱之。必固強之。蓋是此義。修道之人。若能知強弱宜反而用之。今日之守弱。必為將來之強。不然。只知好強。強之久安有不弱者乎。 將欲廢之。必固興之。...
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道德經講義59
微明章第三十六...
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道德經講義58
大象章第三十五 執大象。天下往。往而不害。安平泰。...
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道德經講義57
成大章第三十四 常無欲。可名於小。萬物歸之而不為主。可名於大。...
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道德經講義56
成大章第三十四 萬物恃之以生而不辭。...
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道德經講義55
盡己章第三十三 死而不亡者壽。...
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道德經講義54
盡己章第三十三 知足者富 隨境自適。心不妄貪。謂之知足。人能以澹泊自守。以寡慾自安。身雖貧而志不貧。境雖困而道不困。休休焉。坦坦焉。既無不足。則長富矣。故曰知足者富。奈何世人。只要求足於己。虧公悖道。百計貪圖。富而不義。災害必生。豈如知足之富乎。修道之人。能全其精。能全其氣。能全其神。三者能全。則道德隆備。道德隆備。天地間真富真貴。未有過於此者也。雖金玉滿堂。何足為富乎。 強行者有志 *...
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