道德經講義

守母章第五十二 恭聞萬物生於道，是道為萬物之母，而萬物皆是道之子。 既知我之為子，即當與道混合而無間。 保母氣而不失，全母命而不違。 一切有作有為，皆屬多事。 安靜自然，是盡子職。 開兌濟世者，何為乎？ 當知自止矣！ 不然，不保母氣，不全母命。 生我者，與我不相屬，則我之命，於何長久乎？ 遺身殃，自然之勢也。 文中所言，正是此義。 此章經旨，是見世人迷宗失本，逐浪隨波，不求大道之根源，自取終身之殃咎，故以道援天下。 使天下之人，反其本而藏其用。 庶可保身固命，而不至於害天年矣！ 天下有始，以為天下母 天下之有，有之之始。 有之之始者，太極之初也。 太極有始之初，名雖未立，理則已具。 天地以此為始，萬物以此為始，即是有名萬物之母也。 乙太極言之，曰道; 以生物言之，曰母。 是故萬物由此而生，萬匯由此而出。 天地間一切飛潛動植，有情無情，有色無色者，皆是從此有始之母，而生將出來。 故曰：天下有始，以為天下母。 既得其母，以知其子; 既知其子，復守其母，歿身不殆。 既知道生萬物，則得其母矣; 既知萬物由道而生，則知其子矣; 所以，物從道出，物不異於道也; 子從母生，子不異於母也。 物不異於道，豈可棄道而求物乎？ 子不異於母，豈可捨母而求子乎？ 既知其子，則宜守其母。 子不離母，母不離子，子母同居。 全其始終之理，得其本源之道，終無喪身之害也。 故曰：既得其母，以知其子; 既知其子，復守其母，歿身不殆。 古之修行人，常以子母同居之道，修持不怠，所以神氣安和，水火既濟。 有九還七返之妙，得歸根複命之理。 用之於身，身可修; 用之於家，家可齊; 用之於國，國可治; 用之於天下，天下可平矣！ 倘若捨真逐妄，迷失本宗，如子離母，安有不危乎！ 塞其兌，閉其門，終身不勤; 此三句，正是言守母之妙義。 兌之一字，取喻人之口也。 門之一字，取喻人之耳目也。 色之者，沉默自守，不尚言論。 閉之者，神不外遊，心不外用。 內養有餘，而外用自足; 隨物處物，因事致宜; 不勞而功自成，不為而事自就; 即是守母氣之自然。 故曰：塞其兌，閉其門，終身不勤。 今之修行人，果能緊閉六門，保守神氣，則身中之大道，不有而自有; 身中之陰陽，不煉而自煉。 一得永得，自然與道合真也。 此即是塞其兌，閉其門，終身不勤之妙義耳！ 開其兌，濟其事，終身不救 此三句，正是言失其守母之害也。 視聽言動，不可不謹。 倘若妄觀妄聽，妄言妄動; 勞神於名利之中，用心於機巧之內; 以為不如此，無以濟其事，則性中之善性，未有不喪者也; 心上之真心，未有不失者也！ 日馳於外，根本自壞！ 即如失母之嬰兒一般。 養身之根本既無，性命豈能長久乎？ 此是不知其子，不守其母之害也。 故曰：開其兌，濟其事，終身不救。 今之修行人，若肯忘於目，則光溢無極; 若肯泯於耳，則心識常淵。 身中之子母，自然打成一片; 世間之事物，自然顧本窮源。 我之性命，不求救而自救矣！ 危殆之事，何足慮哉！ 見小曰明，守柔曰強 人之終身不救者，皆因不謹其小。 積小成大，必然禍辱來侵。 不藏用於柔，以柔用強，必至利害來攻。 是以君子，能見其未形之先; 能窺其細微之妙; 能得其虛心之理; 能藏其柔弱之用; 事未至而能燭其理; 事方至而能察其機; 其見如此，可謂明矣！ 不顯於有為，而其為也必勇; 不示於外用，而其用也必果。 其守如此，可謂剛矣！ 故曰：見小曰明，守柔曰強。 細詳天下事物，見小則明，不見小則昧; 藏其用則得，強其用則失; 皆是一機之轉動也。 倘若不見其機，便是入於機也。 入於機者，身心性命，隨機而轉; 家國天下，隨機而動。 至於喪命害身，皆是一機不謹之過也。 其機雖小，其害則大矣！ 可不慎乎？ 用其光，復歸其明，無遺身殃， 上句見小守柔，即是藏其明之用也。 前二句，正是用其明之光也。 明者，德內照。 光者，心德外應。 用其光，復歸其明，正是體用相兼之義也。 光之體曰明，明之用曰光。 用之於用，以有體之光而用之也; 體之於體，以有用之明而體之也。 此便是體用相兼，光明藏用之妙。 故曰：用其光，復歸其明。 人果能體其明，而用其光; 斂其光，而歸於明; 則光之用於外，光而不耀; 明之藏於內，明而不昧。 內外一致，體用鹹宜，又何有害吾身者？ 故曰：無遺身殃。 到此天地，善惡兩忘，人我不見。 明之用，即是光之妙。 光之妙，即是明之用。 光與明，渾然無間; 明與光，體用同然矣！ 是謂習常。 此一句，是總結上文之義。 上文所謂：天下有始，以為天下母者，乃是以守母之道，歸之於道也; 塞其兌，閉其門，終身不勤，乃是以守母之道，歸之於身也; 開其兌，濟其事，終身不救，乃是以守母之道，反徵之義也; 見小守柔者，乃是以守母之道，藏之於用也; 用其光，復歸其明，乃是以守母之道，應之於事也。 既能歸於道，歸於身，藏於應事，則動靜不離於母，體用不離於母。 隨機應物，隨用得妙，方可謂修習真常大道之人也。 故曰：是謂習常。 此章經旨，前後文脈，全重守母二字。 總是教人知子守母，反本複靜，不可徇物忘本之義。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

尊貴章第五十一 恭聞道者。德之本也。德者。實踐於道也。在萬物為道。體於身而用於世。成於己而立於人。皆道之周流。而德之存發也。天下之物。無不生於道。無不成於德。所以為天下之至尊。為天下之至貴。無有邊際。無有方所。大而至於天地不能外。小而至於微塵?有不遺。皆是自然而然。無所作為。亦無可居功。無可為德。所以謂玄德也。〉 此章經旨。是言天地萬物。非道而不生。非德而不蓄。生之者。不自有其道也。蓄之者。不自有其德也。不自有其道。所以道之尊。尊而無上。不自有其德。所以德之貴。貴而無倫。人能體道而忘於道。用德而忘於德。則道無不尊。德無不貴矣 道生之。 道。即是無極而太極。先天而先。未有先於此。後天而後。未有後於此。本無名象之可求。形跡之可見。強名曰道。所以為造化之樞紐。為品彙之根柢。始萬物而生之者。終萬物而成之者。皆是此道。 德蓄之。 道本無形。德本無跡。蓄者。又是德之用也。有此道。便有此德。有此德。便有此蓄。物之得於道者。便是德。德之養於物者。便是蓄。天地萬物。非道而不生。非德而不蓄。蓄者。含緼滋潤。輔翼陶成。飛潛動植。萬有不窮。皆是培植極厚。而無有不遂者也。故曰德蓄之。 物形之。 道既生之。德既蓄之。萬物之形始有。萬物之名始立。皆是從無形之中。生將出來。是故至道之理。善應於萬物。未兆之先。至德之妙。涵蓄於萬物。未形之始。及至萬物之形既彰。則萬物載道載德。則見物即見道。見物即見德。故曰。物形之。 勢成之。 勢者。理勢也。自然之機也。如四時相遞。陰陽相代。皆勢也。勢至而生。無所不生。勢至而成。無所不成。春氣生於萬物者。理勢先至也。故萬物得始生之機。秋氣成萬物者。理勢後至也。故萬物有成終之道。萬物之形既兆。若不以陰陽之變化。四時之代謝。則無以為成始成終。是故非生則不形。非蓄則不成。生與蓄。皆是大道之勢也。故曰。勢成之。 是以萬物。莫不尊道而貴德。道之尊。德之貴。夫莫之命。而常自然。 萬物之形。非道德而不形。萬物之成。非道德而不成。道德即是萬物之父母也。萬物未有不尊者。萬物未有不貴者。凡秉氣於天。賦形於地。不言而生。不為而成。依造化之巧。順陰陽之妙。皆是尊道貴德之妙處也。故曰。是以萬物。莫不尊道而貴德。萬物尊之貴之。道德不自知其尊。不自知其貴。萬物亦非有心而尊。亦非有心而貴也。只是以自然之妙。各若其性。以自然之妙。各遂其宜。誰為命之者。生之。蓄之。形之。成之。皆是自然之妙也。故曰道之尊。德之貴。夫莫之命。而常自然。 故道生之。德蓄之。長之。育之。成之。熟之。養之。覆之。 此八句。是伸明道尊德貴之義。化機滋暢謂之生。陰陽內含謂之蓄。晝夜變化謂之長。五氣潤和謂之育。體性完全謂之成。神全氣足謂之熟。保固性命謂之養。護其所傷謂之覆。等等妙義。自無至有。自始至終。本末體用。醞釀包涵。無不取足於道。無不取足於德。故曰。道生之。德蓄之。長之。育之。成之。熟之。養之。覆之。 生而不有。為而不恃。長而不宰。是謂玄德。 此四句。又是伸明道尊德貴。皆是自然之妙。觀其造物之妙。無形無迹。不動不勞。而性具形全。色空有無。渾然無間。動靜虛實。同是生機。可生便生。有生物之功。而不自知其有。有而不有。正是自然之有。故曰生而不有。既有生物之功。自然有為矣。非有形無迹之為。不行而至。不疾而速。不勞而成。不言而信。無為而無不為。有為物之力。而不自恃其為。為而不恃。正是自然之為。故曰為而不恃。既生之為之。自然為萬物之主。長萬物矣。至道之妙。不有小大。至德之理。不較尊卑。生物而不見其迹。化物而不有其功。有長物之尊。而不自知其為宰。長而不宰。正是自然之長。故曰長而不宰。以此觀之。生雖不自有。孰能去其有。為雖不自恃。孰能掩其為。宰雖不自主。孰能易其長。可見至道之理。深遠莫測。至德之義。廣大無窮。是以謂之玄德也。故曰。是謂玄德。既為玄德。所以萬物貴德者。貴之於此也。 此章經旨。全重在道尊德貴。道雖尊。未嘗自尊。德雖貴。未嘗自貴。不尊而尊。不貴而貴。所以為自然之妙。萬物尊道而貴德者。亦非有心而尊之貴之也。亦是自然而然之妙也。今之世人。果能不自尊。 不自貴。可以與物同忘。可以與民同德。自然無所不生。 無所不蓄矣。有安得不為萬物之所尊所貴乎。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

德善章第四十九 恭聞古之聖君。 繼天立極者。 莫非道也。 代天宣化者。 莫非德也。 有道必有理。 有德必有善。 太極未判之先。 素存於無名之始。 太極既判之後。 流行於天地之間。 雖天地萬物。 各具此理。 無所往而不有。 雖有無空色。 各得此善。 無所往而不具。 設使聖人之教化不行。 不明。 則天下之大本不立。 人心之私欲橫生。 未有不失性中本有之善。 而為不善者也。 未有不生俗情之欺詐。 而為不信者也。 是故聖人之道。 行於天下。 君臣父子之道。 無不行於天下也。 聖人之德。 明於天下。 三綱五常之德。 莫不明於天下也。 因聖人有此大公無私之教化。 所以天下之人無不善。 無不信。 聖人之心。 如中天之日月。 無所不臨。 無所不照。 聖人之德。 如天地之元氣。 無所不生。 無所不養。 以此觀之。 萬民之性。 同然而善。 萬民之心。 同然而信。 天下之人。 即一人也。 萬民之心。 即一心也。 民不殊俗。 國不異政。 非聖人道德之至治。 孰能如是哉。 此章經旨。 是言聖人無分別。 忘善忘惡盡己盡人之義。 人能盡己盡人。 則修己治人之道盡矣。 聖人無常心。 以百姓之心為心 聖人之性。 具太極之全體。 聖人之心。 涵天地之全德。 所以不偏不倚。 不執不滯。 因時順理。 隨機妙應。 所以不立常心也。 譬如明鏡一般。 以所照之形為形。 未嘗執照於一形。 未嘗獨照於一物。 故以百姓之心為心。 此正是無常心之妙處。 故曰聖人無常心。 以百姓心為心。 百姓之心。 合於天理之正。 則為善。 溺於人欲之私。 則為不善。 聖人因其人。 而教其人。 隨其心。 而化其心。 無人我之計較。 無偏常之執著。 百姓之得。 如己之得。 百姓之失。 如己之失。 盡百姓之性。 如盡自己之性而已。 修道之人。 果能不生人我之見。 去其分別之心。 則處事接物。 三心自然不立。 二意自然不有。 人之心善。 我之心亦善。 我之心信。 人之心亦信。 三心者。 過去。 現在。 未來也。 二意者。 逆順二意也。 三心二意既不在不有。 則我之心。 亦是聖人之無常心也。 亦是聖人以百姓心為心也。 善者吾善之。 不善者吾亦善之。 德善矣。 天之所賦。 人之所受。 能全而不失者善也。 內而身心。 外而家國。 能全其理。 而不偏不倚。 盡其事。 而無過不及。 是人之善也。 吾以吾之善。 共安於善而已。 是善者吾善之。 人而至於不善。 或因生質之愚。 而本然之天德不明。 或因物欲之蔽。 而人事之當然不解。 如此種種不善。 雖不止一端。 然非本來即如此也。 吾以吾之善化之。 則不善者。 必變而為善。 是不善者。 吾亦善之矣。 要知善者之天德。 善也。 不善者之天德。 亦善也。 天德無有不善。 是人人同具德善。 又安得有棄人哉。 所以聖人治世。 必欲人共歸於善。 同被堯舜之澤者此也。 故曰善者吾善之。 不善者吾亦善之。 德善矣。 信者吾信之。 不信者吾亦信之。 德信矣。 天之所賦。 人之所受。 實盡而有諸己者。 信也。 內而身心。 外而家國。 察其理而無一毫之障蔽。 踐其事而無一毫之欠闕。 是人之信也。 吾以吾之信。 相符於信而已。 是信者吾信之。 人而未至於信。 或始勤而終怠。 本然之天德。 若存若忘。 或飾外而內不真。 人事之當然。 或全或闕。 如此種種不信。 亦不止一端。 然已能知善。 所未至者信也。 吾以吾之善。 引之進於信。 則不信者。 亦必進而為信。 是不信者。 善亦信之矣。 要知信者之善。 德信也。 不信者之善。 亦德信也。 本善無有不信。 是人人原具此德信。 又安得不共勉以信哉。 所以聖人教人。 必欲人共實於善。 同至於有諸己者此也。 故曰信者吾信之。 不信者吾亦信之。 德信矣 聖人之在天下。 怵怵焉。 為天下渾其心。 人生在世。 有此身。 便有此性。 有此性。 便有此善。 有此善。 便有此信。 善信都是性之固有。 心上之實理也。 只因稟受氣質。 有清濁之不一。 所以有善有不善。 有信有不信。 種種異樣。 不能渾其心也。 是以聖人。 在天下怵怵焉。 急為天下渾其心。 怵怵。 是形容聖人不能自安。 若有恐懼之貌。 渾其心者。 無所分別之謂也。 正欲保全天性。 不以善信自異於人也。 又使不善不信者。 無欲無為。 不知不識。 渾然復還固有之天真。 不致自暴自棄於不善不信也。 百姓皆注其耳目。 聖人皆孩之。 * *觀此二句。 深知聖人。 渾其百姓之妙義。 百姓既沐聖人之化。 性之善已復。 心之信已全。 聖人以百姓之心為心。 百姓亦渾渾然。 以聖人之心為心。 見聖人之善。 百姓亦從而善之。 聞聖人之信。 百姓亦從而信之。 此便是注其耳目之義。 聖人猶恐視聽之中。 或流於見聞之蔽。 或遷於耳目之私。 本性之善。 本心之信。 有幾至於失矣。 是以聖人因而孩之。 孩之者。 即是撫之如嬰兒一般。 赤子之性。 如愚如昏。 善惡之機不動。 智慮之念不萌。 雖有耳目無欲無為。 不有耳目之用。 亦無耳目之欲也。 所以聖人孩之者。 此也。 故曰。 百姓皆注其耳目。 聖人皆孩之。 正欲使民不失其赤子。 保其太朴之性。 善者同歸於善。 不善者亦歸於善。 信者同歸於信。 不信者亦歸於信。 天下安有渾其心者乎。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

日損章第四十八 損之又損。 以至於無為。 嘗觀學道之人雖多。 或有皓首窮年。 而不能得者。 或有業累纏繞。 而反多魔者。 蓋以未至於日損之地位。 損之未至於又損之地位。 則澄治之功未純。 而修為之力未到。 或執心不專。 而始勤終怠。 或見道不真而棄正從邪。 或今日損。 明日益。 起滅反覆。 或損於此。 而益於彼。 終有牽連。 所以不能清靜。 不能無為。 不能得道矣。 是以指出無為之路。 使人知損其人欲之私。 工夫不可間斷。 定要徹頭徹尾。 損之而至於又損。 損到無可損之地位。 紕得清靜之妙。 入於自然無為之道也。 譬如磨棱合縫。 磨之又磨。 磨之後再用磨功。 磨到無可磨處。 雖欲磨之。 則亦不能磨矣。 又如鏟草鋤根。 鋤之又鋤。 鋤之後再加鋤力。 鋤到無可鋤處。 雖欲鋤之。 則亦無所鋤矣。 此等工夫。 可忘者無不忘。 可去者無不去。 可了者無不了。 可棄者無不棄。 忘之又忘。 去之又去。 了之又了。 棄之又棄。 清靜中更求清靜。 無為中更有無為。 到此天地。 人欲去盡。 天理純全。 性靜如琉璃。 不容一毫污染。 心清似明鏡。 未有半點塵翳。 本體光明。 真心自在。 本來之面目。 方紕顯露。 無極之真人。 始見真容。 其無為之妙。 如無極之無形。 如太虛之不動。 身心內外。 無時不在無為之中。 天地萬物。 無物不是無為之道。 無欠無餘。 無增無減。 無凡無聖。 無有無無。 到此天地。 損無可損。 益無可益。 法性內外。 渾然都是個清靜之理。 天地人物。 全然都是個無為之道。 故曰損之又損。 以至於無為。 當時太上見世人根器有頓漸之不同。 塵染有輕重之不一。 為學為道。 有深淺之不等。 恐其一旦難入清靜。 無為之道。 故設漸次之法。 教人漸次而損之。 修行之人。 果能會此損之又損之道。 我性中之清靜無為。 自然物欲不能汙壞矣。 無為而無不為矣。 此句是承上句而言之也。 上句所謂損之又損。 以至於無為。 此無為之妙。 非土石可比。 塊然而終於無為也。 此等無為。 乃是動中有靜。 靜中有動之無為。 乃是虛中有實。 實中有虛之無為。 乃是色中有空。 空中有色之無為。 乃是有中有無。 無中有有之無為。 其無為也。 不言而信。 不行而至。 不疾而速。 不為而成。 即是清靜自然之道也。 此清靜自然之道雖雲無為。 自然發見昭著。 神乎其神。 妙乎其妙。 則又無為而無不為矣。 譬如天不言而四時行。 天之無為而無不為也。 地不動而萬物生。 地之無為而無不為也。 人能得此無為無不為之理。 天地之全德。 在我性分之中。 萬物之造化。 具我身心之內。 未嘗不與天地同其無為。 未嘗不與天地同其無不為也。 則我之無為。 未嘗不是天地之無為。 我之無不為。 未嘗不是天地之無不為。 求之於性。 性理完全。 問之於心。 心德了明。 修之於身。 身無不修。 齊之於家。 家無不齊。 治之於國。 國無不治。 平之於天下。 天下無不平矣。 故曰無為而無不為。 今之修行人。 果能損之又損。 向父母未生前。 求其實際。 從五行不到處。 覓其宗根。 知無名天地之始。 守有名萬物之母。 則無為之中。 自有善應不測之妙。 無不為之中。 自有感而遂通之機。 動中之靜。 未嘗不是無為。 靜中之動。 未嘗不是無不為。 為到此等天地。 則天地之造化。 不由於我。 更由於誰乎。 看經者。 請會其義。 故取天下者。 常以無事。 及其有事。 不足以取天下。 * *取天下者。 非取之而欲得於天下也。 若以取而欲得言之。 大失旨義。 上文所謂損之又損。 至於無為。 可知為道者。 不得無為之理。 不能有日損之妙。 為學者。 不得無為之理。 不能有日益之妙。 損之者。 以無為之理。 而取之於道也。 益之者。 以無為之理。 而取之於學也。 為道為學。 尚且以無為而取之。 何況天下乎。 古之善取天下者。 亦是損之又損。 不勞民力。 不耗民財。 不重刑罰。 不專政令。 惟知以無事之治。 取天下入於無為之化。 天下既入無為之化。 天下之心德完全。 天下之性理全備。 此是善取天下者。 有如此損之之道也。 故曰取天下常以無事。 倘若不肯損之又損。 或勞民力。 或耗民財。 或重刑罰。 或專政令。 以有事之治。 治於天下。 則天下未有不離心而去。 若欲取天下。 入於無為之化。 豈可得乎。 皆是不善取天下者也。 皆是不肯損之又損者也。 故曰及其有事。 不足以取天下。 細詳天下無事者。 乃是損之之道。 天下有事者。 乃是益之之道。 文中言取天下者。 乃是取其天下無事之損也。 言不足以取天下者。 乃是不取天下有事之益也。 天下若不以損之又損而治之。 則國事日繁。 政令不一。 日益日迷。 有事之益。 終為有事之損。 學道之人。 果能知此妙義。 依而損之。 除情去欲。 舍妄歸真。 觀破世事。 如夢如幻。 是非人我。 損之又損。 酒色財氣。 去之又去。 一念純真。 污泥中自然蓮花出現。 三心頓脫。 臘月天自然雪梅爭春。 損之日久。 損到純熟地位。 不必操存。 而人欲自淨。 不用矜持。 而天理自純。 滿腔內。 盡是一片光明境界。 法性中。 惟有一個太極常存。 我身中之天下。 無不可取。 我性中之天下。 無不可治也。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

日损章第四十八 恭聞學以致知格物。 為入德之方。 正心誠意。 為進道之門。 天理之微。 人倫之著。 事物之眾。 鬼神之幽。 莫不致其精微。 方可謂之學也。 但為學之事。 與學道不同。 學道者。 不有耳目之用。 不貴識見之多。 以益為損。 以損為益。 見於內而不見於外。 聞於性而不聞於塵。 用心不與世俗同然。 修持不與為學一致。 存其心。 養其性。 大逆之中。 深得大順之理。 大損之中。 更有大益之妙。 從此處希聖希賢。 從此處成賢成聖。 是故損之又損。 惟恐溺於人欲之私也。 此章經旨。 重在損之一字。 細看為學日益。 所學者。 亦只是損之之理。 所益者。 亦只是損之之道。 損者。 損其事也。 事既損。 其道未有不益者。 取天下三字。 乃是取其清靜無為之義。 清靜無為。 便是為學之益處。 便是為道之損處也。 看經者。 請細詳之。 為學日益。 為道日損。 切思為學。 為道。 其志則同。 其為則不同也。 為學者。 以多聞多見為之。 為道者。 以不聞不見為之。 道者。 以不聞不見為之。 多聞多見者。 博之於古。 通之於今。 搜事物之領要。 窮聖賢之經訓。 天下之書無不讀。 天下之事無不論。 心目廣遠。 識見超然。 有一分所為。 便有一分進益。 有十分所為。 便有十分進益。 故曰為學日益。 不聞不見者。 不求於文字。 不用於聰明。 若愚若拙。 如魯如鈍。 除情去妄。 不染人欲之私。 攝念歸中。 求我反朴之道。 身不妄為。 意不妄動。 修聖人清靜之理。 全之於心。 體天地無為之道。 養之於德。 以損為益。 以道為學。 損之一分。 即是為之一分。 損之十分。 即是為之十分。 人情世態。 名利虛華。 勞勞攘攘。 一切妄為。 到此一概勾銷。 故曰。 為道日損。 學道之人。 切不可以損字。 為學者之病。 又不可以益字。 為進道之能。 雖然為學為道。 兩事不同。 善為學者。 常與損中求益。 善為道者。 常於益中求損。 損中求益者。 譬如人欲之私不去。 則學問之功不純。 名利之心不除。 則大道之理不得。 此便是損中求益之妙也。 益中求損者。 譬如富者忘於富。 貴者忘於貴。 去其榮華。 甘於淡薄。 舍其有餘。 守其不足。 此便是益中求損之妙也。 今之修行者。 果能識得此妙義。 日益之學。 未嘗不是日損之功。 日損之功。 未嘗不有日益之學也。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

天道章第四十七 其出彌遠。 其知彌少。 天下之事眾矣。 天道之理微矣。 欲求知見。 本不可出而求之於外也。 若以出而求之於外。 終亦不能知。 終亦不能見。 所以遠行者。 未曾走出形器之外。 遠求者。 未曾求入眾妙之門。 其出愈遠。 其心愈迷。 故曰其出彌遠。 其知彌少。 天下之事。 天道之微。 既知不可遠求。 奈何今之人。 徇於耳目之偏。 牯於見聞之蔽。 只去遠處搜尋。 不向性中默悟。 不知知非外來。 見非遠至。 見見成成。 小而細入微塵。 大而包容法界。 無不在我性分中也。 學道者。 可不捨遠而求諸近乎。 是以聖人。 不行而知。 不見而名。 不為而成。 嘗聞聖人。 善親天下者。 不以事物觀天下。 而以一身觀天下。 不以一身觀天下。 而以一理觀天下。 一理者。 天下之本源也。 無所不通。 無所不貫。 以我之一理。 觀於天下。 便是萬物同然之理。 何勞行訪於天下。 何必遠去以搜尋。 妙理自然脗合。 我心之真知自然圓照。 此便是不行而知也。 不行而知。 即是上文不出戶。 知天下之義。 故曰是以聖人。 不行而知。 古之聖人。 善觀天道者。 不以天地觀天道。 而以一心觀天道。 不以一心觀天道。 而以一性觀天道。 一性者。 天道之命令也。 無物不有。 無物不在。 以我之一性。 觀於天道。 眼前便是法界。 性理便是乾坤。 何勞行訪多方。 何必博古通今。 一切有無之真名。 自然顯露。 心上圓明之道眼。 自然洞見。 我之真見。 不必睜眼。 而自然妙具。 此便是不見而名也。 不見而名。 即是上文不窺牖。 見天道之義。 故曰不見而名。 此名字。 如某事某件。 皆可指名。 聖人雖不行而知。 不見而名。 豈徒知之而已乎。 豈徒名之而已乎。 正欲知之而成也。 正欲見之而成也。 既知其成。 既見其成。 性與天道。 渾然一體。 理與天下。 同然一用。 不容造作。 不假人力。 自然而然。 無為而為。 不為而成矣。 故曰不為而成。 天地人物。 有無虛實。 俱在此成字之中。 譬如繼之者善。 成之者性。 即是成之之義。 繼者。 言其氣也。 善者。 言其理也。 物之未成。 初受此氣。 便是繼。 氣之未受。 先得此理。 便是善。 萬物秉受此氣而成。 便是成。 萬物既成。 此理此善。 便是性。 是以謂之成之者性。 文中言。 不為而成。 如陰陽成其象。 天之道立矣。 剛柔成其質。 地之道立矣。 仁義成其德。 人之道立矣。 天之成。 成其氣也。 地之成。 成其形也。 人之成。 成其德也。 天之氣。 地之形。 人之德。 皆是一理而已。 此理。 在天為道。 在人為性。 聖人不為而成者。 正欲成其性也。 細詳聖人知天下。 見天道。 聖人之性。 於此而盡矣。 萬物之理。 於此而備矣。 盡己之性。 未有不盡人之性者。 盡人之性。 未有不盡物之性者。 三者既盡。 萬物之性成矣。 萬物之性既成。 即聖人之性成也。 天下至大。 聖人之性亦至大。 天道無外。 聖人之性亦無外。 人能見我之性。 則見聖人之性。 見聖人之性。 則見天道之不為而成矣。 奚用外求哉。 修行者勉之。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

天道章第四十七 恭聞天下之大。 不離於一身。 天道之微。 不離於一心。 心體虛明。 則天理顯著。 應事處正。 則天下安靜。 是以知道在人身。 向外求之者。 遠矣。 德本於心。 向外觀之者昧矣。 此等妙義。 皆是指有道有德之聖人。 而言之也。 若養之不純。 積之不厚者。 焉能如是哉。 是故大聖大賢。 修己之功。 修之於不覷不聞之間。 養己之德。 養之於識心見性之妙。 因道德之體用全該。 天地之至理悉備。 所以識照古今。 明通造化。 天下至難之事。 雖萬變交於前。 燭之而不失毫釐。 權之而不失輕重。 事物之成敗始終。 人事之禍福修短。 陰陽之吉凶消長。 古今之盛衰治亂。 莫不天人一貫。 莫不幽顯同觀。 知之者。 知其細微。 見之者。 見其本末也。 此非以私智求之而然也。 不出戶而自然能知。 不窺牖而自然能見矣。 此章經旨。 言道不離於一身之義。 不出戶。 知天下。 不窺牖。 見天道。 戶者。 門戶也。 牖者。 窗牖也。 窺者。 窺視也。 細詳出戶而知者。 不過知其可知者也。 窺牖而見者。 不過見其可見者也。 天下之事至廣。 天道之理至妙。 豈能以可知而知之乎。 豈能以可見而見之乎。 若以可知而知之。 凡夫俗士。 皆可得而知矣。 若以可見而見之。 凡夫俗士。 皆可得而見矣。 雖然不可知。 不可見。 亦非終於不可知。 終於不可見。 但真知者。 不在於出戶。 真見者。 不在於窺牖。 真知者。 知之於理。 真見者。 見之於性也。 知之於理。 天下之事雖廣。 未有不可知者。 見之於性。 天道之微雖妙。 未有不可見者。 是以聖人不出戶。 而知天下。 不窺牖。 而見天道者此也。 以此觀之。 聖人之知天下者。 非知之於天下。 乃是知其理也。 見天地者。 非見於天道。 乃是見其性也。 聖人之理。 即天下之事。 天下之事。 即聖人之理。 譬如天下有君臣父子之事。 聖人有君臣父子之理。 天下有吉凶消長之事。 聖人有吉凶消長之理。 天下之事。 雖屈伸往來。 千頭萬緒之不齊。 其當然處未有不齊者。 聖人之理。 雖進退出入。 逆順存亡之不一。 其當然處。 未有不一者。 所以有此理。 便有此事。 有此事。 便有此理。 知其理。 未有不知天下者也。 聖人之性。 即天之道也。 天之道即聖人之性也。 譬如天之道。 內外無間。 聖人之性。 動靜如一。 天之道。 普萬物而無心。 聖人之性。 順萬物而無情。 天之道。 用有風雲雷雨。 其太極之全體。 未嘗不具。 聖人之性。 動有喜怒哀樂。 其正性之本體。 未嘗不靜。 所以有此道。 便有此性。 有此性。 便有此道。 見其性。 未有不見天道者也。 是故性即理也。 理即道也。 性也。 理也。 道也。 三者一而已。 能知其理。 未有不知天下者能知天下。 未有不能見性者。 能見其性。 未有不能見天道者。 天之道。 不過乎一性。 天下之事。 不過乎一理。 以此而知。 以此而見。 不知之中。 自有真知之妙也。 不見之中。 自有真見之妙也。 豈待出戶。 而後知乎。 豈待窺牖。 而後見乎。 出戶而知。 窺牖而見者。 凡夫之知見也。 凡夫之知見。 止可以形色為知見。 非形非色者。 則不可知不可見耳。 切思天道之妙。 雖渾渾莫可測度。 觀夫無極太極。 動靜陰陽。 自可知。 自可見耳。 無極者。 無名天地之始也。 太極者。 有名萬物之母也。 有無極。 便有太極。 有太極。 便有動靜。 有動靜。 便有陰陽。 無極即太極。 太極即動靜。 動靜即陰陽。 無極者。 太極之靜也。 太極者。 無極之動也。 動而為陽。 靜而為陰。 天地之間。 不過陰陽動靜而已。 陰陽動靜。 不過發無極太極之理而已。 是故無極太極。 為造化之樞紐。 萬物之根柢也。 聖人盡性之妙。 正在於此耳。 能盡其性。 故能知於無知。 見於無見矣。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

知足章第四十六 恭聞心為一身之主。 其所以為體者性也。 其所以為用者情也。 性主於靜。 情主於動。 體用之中。 動靜生焉。 動靜之中。 善惡具焉。 是故動於善者。 天理昭然。 天德全備。 如衡之平。 如鑒之明。 妄緣不能入。 私欲不能生。 主之者既善。 發之於用。 無不善矣。 倘若動之於不善。 則邪思橫出。 妄慮叢生。 可欲之心。 無所不有。 欲得之念。 無所不至。 其不足之心。 如漏卮之難滿。 其不止之念。 若逝水之東流。 此等妄動之心。 以虛靈不昧之體。 迷人於卑污苟賤之中。 一念之差。 至於身亡命害而不悔。 一時之錯。 至於傾家敗產而不悟。 此皆是欲得不足之心。 所使然也。 以此觀之。 理欲分判之際。 善惡未發之始。 其可不慎乎。 文中深以不知足者。 戒之於此也。 此章經旨。 乃是取喻在上者。 當以無為無欲。 自然之道。 治天下之義。 天下有道。 卻走馬以糞。 細詳修身之道。 與治天下之道。 其事雖異。 其理則同。 治天下之道。 當以無為自然之道養民。 當以無欲自然之道安民。 譬如走馬。 是有用之物。 用之疆場以衛國。 用之戰陣以禦敵。 用之置郵以傳命。 豈可用之糞田乎。 有道時。 國泰民安。 上下無事。 共處於清明之化。 共安於成平之治。 走馬之糞田。 正是無欲無為之極治也。 故曰天下有道。 卻走馬以糞。 修道之人。 若能不妄作妄為。 不生邪思偏想。 以中正之道立命。 以和煦之氣養身。 自然清靜無事。 與天下有道何異乎。 天下無道。 戎馬生於郊。 天下無道之時。 人不能安其業。 物不能安其生。 疆場不靜。 戟戈四起。 是戎馬為有用之時。 千百為羣。 雲錦相望。 至生於郊。 可謂多之至矣。 此皆是不能以無事。 治民之害也。 故曰天下無道。 戎馬生於郊。 修行之人。 倘若不守無為。 不養清靜。 或生貪得之念。 或求利名之榮。 心上之刀兵橫出。 性中之意馬叢生。 千思萬想。 頭頭不斷。 是非人我。 日日無休。 三魂。 七魄。 盡成魔軍之輩。 五臟六腑。 盡為交戰之場。 神無一刻之守舍。 心無暫時之清閒。 亦何異無道之天下也。 欲保性命長久。 豈可得乎。 罪莫大於可欲 內而身心之不保。 外而家國之不安。 莫不生於可欲。 欲之為害。 無所不至。 譬如池酒林肉。 象箸玉杯。 皆是一念之欲。 東填大海。 西建阿房。 亦皆是一念之欲。 故曰罪莫大於可欲。 是故千鈞之弩。 惟在一寸之機。 一星之火。 能燒萬頃之荒。 一念雖微。 所害甚大。 修行之人。 先要止念。 念頭不止。 雖晝夜無眠。 殷勤求道。 亦只是空自勞形而已。 豈能逃莫大之罪乎。 禍莫大於不知足  不但罪莫大於可欲。 又且禍莫大於不知足。 人生天地。 萬善全備。 一性渾然。 本來未嘗不足。 只因物欲交攻。 私意橫起。 捨真投妄。 而覷假為真。 認賊為子。 而迷失真性。 不識性中之真樂。 不知心上之富貴。 所以常懷不足之心也。 卻不知天地萬物。 皆是我心上之富貴。 至道至理。 皆是我性中之真樂。 奈何世人舍其自具之足。 求其外有之足。 如舍黃金之山。 而求赤土之阜一般。 為人君者。 不知足。 則干戈必起。 為人臣者不知足。 則禍辱必至。 士農工商不知足。 則貪多不已。 欺詐日生。 所以君臣百姓。 凡有不知足者。 禍必隨之而起。 故曰禍莫大於不知足。 豈可不知戒乎。 咎莫大於欲得。 不但禍莫大於不知足。 又且咎莫大於欲得。 違背於理。 謂之咎。 求其自有。 謂之欲得。 切思欲得之心。 其機雖微。 其害最大。 如饑思食。 如渴思飲。 心之所專。 而不能移。 志之所向。 而不能止。 雖禮儀廉恥。 則亦不避。 雖親戚朋友。 則亦不顧。 一見利端。 便起爭奪之心。 惡如狼虎。 一聞可欲。 即生貪鄙之意。 毒如蛇蠍。 百計千謀。 定要見兔而放鷹。 損人利己。 必須撒綱以求魚。 欲得於鄉黨鄰里。 鄉黨鄰里。 未有不識誙而橫議者也。 欲得於天下國家。 天下國家。 未有不聞風而深惡者也。 無窮之怨惡。 自此而始。 莫大之禍咎。 自此而成。 喪身害命。 敗國亡家。 皆一念之欲得。 而致之也。 故曰咎莫大於欲得。 修行者。 當洗心滌慮。 去欲除貪。 雖在不覷不聞之時。 常以清靜自養。 雖處顛沛流離之際。 恆以堅守自力。 三天記善。 五帝考功。 方是個無過之人也。 故知足之足。 常足矣。 * *〈詳觀上文。 可欲。 與不知足。 欲得。 三者總是個貪字。 因有貪種。 所以可欲。 無所不至。 不知足。 無所不生。 欲得。 無所不有。 學道之人。 果能全乎天理之正。 不有人欲之私。 則萬物之理。 無不備於我。 天地之德。 無不歸於身。 不必妄求。 而終日有餘。 不必妄得。 而無時不足。 無往而非泰然。 無處不是自足矣。 故曰知足之足。 常足矣。 惟君子認得真。 看得透。 不求身外之物。 惟求於自足於身而已。 此章經義。 言治天下。 與修身之事不同。 其理未嘗不一。 人能體此。 身亦可修。 天下亦可治矣。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

清靜章第四十五 大巧若拙。 大道之妙。 不但大直若屈。 又且大巧若拙。 巧者。 巧妙之義。 拙者。 魯鈍之義。 天地間一切萬物。 凡有形有色者。 圓方曲直之妙。 般般奇特。 長短大小之形。 物物微妙。 雖言語不能盡其美。 雖彩書不能盡其妙。 此皆是大道化工之巧處也。 雖然有此巧處。 千般異物。 萬種妙品。 皆是從無作無為之中。 化將出來。 無作無為。 可謂拙矣。 化工之妙。 實未嘗拙也。 故曰大巧若拙。 所以聖人之巧。 與常人之巧不同。 常人之巧。 以巧為巧。 聖人之巧。 以拙為巧。 以巧為巧者。 人力可能。 心思可到。 此等之巧。 非大巧之巧也。 以拙為巧者。 不有心思。 不有作用。 無為而自能。 無能而自妙。 是故巧之用無跡。 巧之體無形。 經綸天地。 陶鑄萬物。 皆是大巧之妙。 所以聖人之巧。 人不能見。 人不能知。 修道之人。 果若事事以無為自守。 物物以不能自安。 從不知不識之中。 養此至拙之妙。 則至拙之中。 自有至巧之妙。 太極可以丸弄。 陰陽可以把握。 我之巧。 與造化之巧不二矣。 大辯若訥。 大道之妙。 不但大巧若拙。 又且大辯若訥。 辯者。 辯論也。 訥者。 訥而不言也。 譬如天之道。 以陰陽。 出造化之妙。 以風雷。 鼓萬物之機。 地之道。 以貞靜。 成萬物之形。 以柔順。 和萬物之性。 此皆是天地之大辯之妙處也。 天地雖然有此大辯。 實未嘗有所辯。 不言而四時行。 不言而萬物生。 以其辯而不辯。 是以謂之若訥。 故曰大辯若訥。 可知古之聖人。 不言而善教化於天下。 即天地不言。 而善應於萬物之妙也。 是故不言。 而善應者。 天地人物。 不能易其理也。 不言而善教者。 天下國家不能遠其教也。 所以天地萬物。 不辯而理自得。 不辯而物自成也。 聖人之教。 不辯而道自行。 不辯而德自著也。 觀此不辯之義。 其義雖然若訥。 其所以然者。 實未嘗訥也。 大辯之妙。 正在此善應善教之處。 見天地聖人。 無不同也。 奈何。 好辯之人。 養道未純。 積德未厚。 天下之事。 未曾到精明之地。 大道之理。 未曾得一貫之妙。 搖唇鼓舌。 專以好辯取勝。 啟齒開言。 又以不訥為能。 雖然舌端鋒利。 機智無窮。 此等辯論。 雖是蘇秦。 張儀。 其言未有不窮者。 其理未有不失者也。 所謂不言者。 非緘口不言也。 常聞古之聖人。 常以方便說法。 豈其不言乎。 但言之有時。 說之有理。 感而後應。 問而後答。 不以辯為能。 豈好辯者可及乎。 躁勝寒。 靜勝熱。 清靜為天下正。 此三句。 乃是取喻不得其正。 滯於一偏之義。 細詳清靜之道。 無太過。 無不及。 自然而然。 常清常靜。 體之於道。 道無不正。 用之於理。 理無不正。 感之於事。 事無不正。 存之於心。 心無不正。 以陰陽言之。 得陰陽之正理。 以寒熱言之。 得寒熱之正氣。 修行之人。 果能得此正理者。 躁而不熱。 靜而不寒。 得中正自然之道也。 所以大成。 大盈。 大直。 大巧。 大辯者。 皆是得其清靜之正者也。 倘若不得其正。 以缺求勝於成者有之。 以沖求勝於盈者有之。 以屈求勝於直者有之。 以拙求勝於巧者有之。 以訥求勝於辯者有之。 此等求勝。 便是以躁勝寒。 以靜勝熱之義。 譬如冬月極冷之日。 霜雪彌天。 寒冰遍地。 行路之人。 汗流滿背。 此正是躁勝於寒也。 又如夏月極熱之時。 曛風燠物。 暑氣逼人。 靜坐之人。 不覺煩熱。 此正是靜勝於熱也。 雖然躁勝於寒。 行路者。 有時而止。 未有不寒者也。 雖然靜勝於熱。 靜坐者。 有時而動。 未有不熱者也。 以此觀之。 躁勝寒。 靜勝熱。 如此求勝。 皆非長久之道。 終不能止其寒熱之害耳。 故曰躁勝寒。 靜勝熱。 是為一偏之勝。 既是一偏之勝。 成者必敗。 盈者必虧。 直者必折。 巧者必勞。 辯者必窮。 非太過。 則不及。 終不能得其正矣。 欲求其正。 當以清靜中。 求之可也。 清靜者。 大道之本體也。 不偏不倚。 無過無不及。 不有求勝之心。 不執一偏之見。 與天地同乎一心。 與萬物同乎一道。 所以不溺於有無。 不著於動靜。 不染於是非。 不囿於形器。 自然而然。 無為無欲。 不求勝而自勝。 不求正而自正矣。 人能得此正理。 則寒熱之害。 自然不有。 躁靜之勝。 自然不生。 何患大成之不成。 大盈之不盈乎。 何患大直之不直。 大巧之不巧。 大辯之不辯乎。 故曰清靜為天下正。 天下之人。 皆因不能清靜。 所以不得其正。 學道之人。 果能一塵不染。 萬緣放下。 去其求勝之心。 守其清靜之正。 又何聖人之不可法乎。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

清靜章第四十五 大成若缺。 其用不弊。 生萬物而不遺。 成萬物而不棄。 此是天地大成之妙處。 視之不可見。 聽之不可聞。 無聲無臭。 無形無跡。 此是天地若缺之妙處。 動靜無端。 往來不息。 可長可久。 可有可無。 此是天地不弊之妙處。 弊者。 敗也。 聖人體天地之大體。 用天地之大用。 有此大成若缺。 其用不弊之妙耳。 不但聖人如此。 天下之事物。 凡有體用者。 皆不可不如是也。 且如事之有成。 便有缺。 物之有新。 必有弊。 成與不成。 弊與不弊。 妙在用之者。 何如耳。 用之善者。 未有不成。 用之不善者。 未有不缺。 用之善者。 未有不新。 用之不善者。 未有不弊。 既知此理。 奈何天下之人。 事未成而機先敗者。 何也。 機未至而事先廢者。 何也。 更有行之不久。 成之不大者。 何也。 此皆是未知大道之體。 未明大道之用也。 所以成之者多缺。 用之者多弊矣。 惟聖人得性情之正理。 知大道之機微。 有動必有靜。 有靜必有動。 動靜如一。 有體必有用。 有用必有體。 體用無間。 吉凶消長之理。 不言而自顯。 進退存亡之道。 不校而自明。 其成也。 全理全性。 其用也。 無跡無形。 所以似缺非缺。 不成而成。 有大成若缺之妙也。 用之於身心。 身心之成。 未有不大者。 用之於天下。 天下之成。 未有不大者。 可以明聖賢之道統。 可以修帝王之至治。 歴萬世而不悖不亂。 亙古今而無毀無淪也。 譬如中天之有日。 人力不可掩。 潭底之有月。 人力不可汙。 是以用之不弊矣。 故曰大成若缺。 其用不弊。 古之人。 不以成為成。 而以不弊為成。 不以缺為缺。 而以不成為缺者。 正是此義也。 以此觀之。 不弊而成。 若缺而用。 是故道德日新。 體用該備。 無所不成。 無所不大矣。 大盈若沖。 其用不窮。 大道之妙。 不但大成若缺。 又且大盈若衝。 盈者。 滿也。 衝者。 虛也。 言大道之本體。 無欠無餘。 圓滿具足。 大而至於無際。 細而至於微塵。 無所不有。 無所不貫。 是以謂之大盈。 圓滿無欠。 具足無遺。 其本體之妙。 不塞不礙。 虛靈而不可象。 不有不無。 神妙而不可窮。 至神至靈。 至虛至妙。 是以謂之若沖。 因有大盈若沖之妙。 所以用之於天。 天之道不窮。 用之於地。 地之道不窮。 用之於人。 人之道不窮。 用之於物。 物之道不窮。 仰觀俯察。 或有或無。 或動或靜。 或小或大。 或顯或微。 無處不是大盈之體。 無處不是若沖之用。 無所不盈。 無所不用。 其用故不窮矣。 故曰大盈若衝。 其用不窮。 嘗觀古之聖人。 道之用於天下。 周徧而不可窮。 德之貫於古今。 廣遠而不可測。 皆是以沖虛為體。 以不窮為用之妙也。 以沖虛為體。 所以聖人之道。 不求盈而自盈矣。 以不窮為用。 所以聖人之德。 不求用而自用矣。 不求盈而自盈。 不求用而自用。 聖人之道。 語上而可以極乎高明。 語下而可以涉乎形器。 充塞於天地之間。 無處不是聖人之道。 無處不是聖人之德也。 大直若屈。 * *大道之妙。 不但大盈若衝。 又且大直若屈。 道之生物。 不私物而生。 道之成物。 不私物而成。 上下一理。 本末一道。 此便是大直之義。 又如虛而能容於物。 順而不爭於物。 此便是若屈之義。 學道之人。 果能以直為體。 以屈為用。 屈直互相體用。 則屈之理。 未嘗不伸。 而直之道。 未嘗不大矣。 倘若不然。 以直用直。 其直必害。 其屈終不能伸矣。 故曰大直若屈。 其義蓋如此也。 細詳直之一字。 當以理言。 屈之一字。 當以事言。 其理不可不直。 其事不可不屈。 屈者。 事之用也。 直者。 理之體也。 不屈而用。 其理不直。 不屈而直。 其直不大。 譬如干不專一。 則幹道不能直遂。 坤不吸噏聚。 則坤道不能發散。 直遂者。 幹之理也。 有專一之事。 固有此直遂之理。 噏聚者。 坤之事也。 發散者。 坤之理也。 有噏聚之事。 固有此發散之理。 所以天地大直之理。 正在此若屈之用見之矣。 明達之人。 果能知此理而用之。 其用無往而不屈。 其理無往而不直矣。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

清靜章第四十四 知足不辱。 細詳上文貪名。 貪貨。 甚愛。 多藏。 皆是不能知足。 所以有此。 貪愛之害也。 故文中言知足不辱。 知足者。 樂天知命。 而順受其正。 不愛不貪。 而無欲無為。 此便是知足之義。 是故知足之人。 衣不求於文錦。 布衣足以為暖。 食不求於百味。 藜藿足以為飽。 視聽言動。 無往不是。 克己之功。 卓然而守。 身安而道泰。 超然自得。 進退以無憂。 困辱之端。 於何有乎。 知足者。 固當不辱。 亦有無事而遭禍。 辱之害者。 此正是天之試我也。 觀我之所處何如也。 處之能善。 辱者。 終歸於無辱矣。 知止不殆。 嘗聞知足者。 未嘗不知止。 知止者。 未嘗不知足。 知足者。 足之於心也。 知止者。 止之於事也。 知止之人止於道。 止於德。 道德仁義。 止之而不啻饑渴。 行險僥倖。 止之而畏若探湯。 奢侈之作不敢行。 邪僻之情不敢縱。 進寸而退尺。 內謹而外慎。 好惡之心不起。 利欲之心不動。 所以是非不有。 人我不生。 安閑自在。 危殆不有矣。 此便是知止不殆之義。 可以長久。 此四字。 是發明知足知止之義。 細說人之有此身。 四大假合。 五蘊非真。 身如水上之浮漚。 命似石中之流火。 雖有百年之期。 七十者稀。 雖有修道之門。 長生者少。 奈何今世之人。 以有限易摧之身。 日逐無涯不測之事。 倘若一息不來。 真性倏然而不往。 一命告終。 真靈即投於別殼。 雖然榮居極品。 祿享千鐘。 家藏無價之珠。 室有傾城之美。 悉皆拋下。 非君所有之物也。 以此觀之。 名有興亡。 利有得失。 興亡者。 如過眼之浮雲。 得失者。 如電光之易滅。 皆非長久之道也。 欲求長久之道。 惟知止。 知足。 禍辱不有。 危殆不生。 其道可以長久。 故曰可以長久。 人能看破世情。 知此長久之道。 不以名利為廣遠之活計。 不以貨財為長久之事業。 顯微動靜。 戒之於未貪未愛之先。 進退往來。 守之於知止知足之後。 功名富貴。 不使易其操。 利祿貨財。 不致改其節。 則性情之定理。 愈久而愈堅。 心上之操存。 日久而日固。 知止之理。 可與天地同其常。 知足之道。 可與大道同其久。 幻境之塵緣。 方能看得透。 大費厚亡可免。 不辱不怠乃可至也。 清靜章第四十五 恭聞日月之燭六合。 山岳之興寶藏。 天之高明。 地之博厚。 皆非有所作為。 有所假借而然也。 蓋因天地之大。 日月之明。 山河之流峙。 人物之生成。 感陰陽動靜之機。 鹹得太極無妄之理。 所以高明者。 自然高明。 博厚者。 自然博厚。 臨照者。 自然臨照。 流峙者。 自然流峙。 生成者。 自然生成矣。 雖然。 均同此清靜之氣。 均得此清靜之理。 但成其氣者。 又有清濁之不同。 得其理者。 又有得失之不一。 其固有之天德。 若能無所汙壞。 無所鑒喪者。 便是聖賢。 便是大成之人也。 倘若喪其清靜之正氣。 失其清靜之正理。 私意橫出。 以致生意消亡者。 是謂失其清靜之正性也。 不可謂之大成之人矣。 今日文中正是此義。 〉 此章經義。 以清靜為體。 以正大為用。 人能知此體用。 則求勝之心不有。 一偏之見不立。 未有不成其大者也。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

知止章第四十四 身與貨孰多 有萬古不泯。 謂之道身。 有一時暫寄。 謂之幻身。 道身。 得天地之正理。 備萬物之造化。 貧賤不足以累其心。 富貴不足以介其意。 身中之富貴。 更有異於身外之富貴。 豈肯貪彼貨財。 敗我身中之富貴乎。 惟幻假之身。 有妻子眷屬之牽纏。 有衣食口體之墜累。 所以爭名競利。 愛貨貪財。 雖天涯海角。 不以為遠。 雖戴月披星。 不以為勞。 入虎狼之穴。 而性命不顧。 臨刀劍之場。 死亦不悔。 此等之人。 輕其身。 而重其財。 且如身與財校之。 孰多孰少。 孰重孰輕。 況貨財者。 乃身外之物。 有此身。 方有此財。 不有此身。 財亦不生。 今之求財者。 何不以此而較量之。 身與貨何者可以謂之多。 何者可以謂之不多。 則多與不多之理。 自明矣。 故曰身與貨孰多。 細想富貴者。 天之命也。 人可聽之於命。 倘若貪之而不得其道。 則禍辱必至。 災害必生。 身亦不能立。 財亦不能保。 自古聽命者。 莫如顏子。 人止知一簃食。 一瓢飲。 在陋巷。 人不堪其憂。 回也。 不改其樂。 卻不知顏子之心。 自有至富至貴之樂處。 所以能見其大。 而忘其小。 不必有財。 而後富。 有爵而後貴也。 學道之人。 當求此等富貴。 方是存養有素之人也。 得與亡孰病 得者如得名得貨。 亡者如喪名喪利。 病者。 害也。 人之在世。 貪名者。 百計千條。 為利者。 深謀遠慮。 名利兩事。 費盡平生之機智。 得失二字。 勞碌無限之精神。 或損人而利己。 或捨死以亡生。 或功名蓋世。 而求之不已。 或金玉滿堂。 而貪之不足。 倘若一日持盈不久。 操存未固。 因利而生害者有之。 求榮而反辱者有之。 此皆是不知得失之理。 不知存亡之故也。 是故有名。 必有利。 有利必有害。 有貴必有榮。 有榮必有辱。 得之於利。 必然亡之於害。 得之於榮。 必然亡之於辱。 以此較之得與亡。 何者可以謂之病。 何者可以謂之不病。 病不病之理。 自知矣。 故曰得與亡孰病。 細詳修行人。 無得無失。 忘名絕利。 倘若不可求而強求。 不可得而強得。 譬如飛蛾見夜光。 知進而不知退。 又如蒼蠅觸曉窗。 知往而不知返。 未有不病於得失存亡者也。 是故君子深明得亡之輕重。 而不肯妄勞其心也。 是故。 甚愛必大費。 細想上文所謂。 貪名貪貨。 皆是欲愛之心。 所使而然也。 欲愛之心既甚。 必勞我之身心。 必耗我之精力。 劅劅纏縛。 顛倒錯亂。 不能自己。 故文中言。 甚愛必大費。 是誡世人。 事事不可太過之意。 其愛愈甚。 其費愈大。 此一定之理也。 惟有道之人。 愛己身。 不愛身外之物。 愛性命。 不愛人世之榮。 又安有大費之患乎。 多藏必厚亡 不但其愛者。 有大費之患。 觀之多藏者。 亦未嘗不有厚亡之害也。 人生天地。 一飲一啄。 無非分定。 命有富貴。 自然富貴。 命該貧賤。 自然貧賤。 一動一靜。 皆可依乎天理。 壽夭窮通。 莫不還其大數。 甚愛者。 空自費力。 多藏者。 空自勞心。 吾見世間。 有等不知命者。 不守本分。 妄自貪圖。 見利忘義。 常懷不足之心。 觸境迷真。 不了貪鄙之義。 積貨積物。 至於身危命害。 悖取悖入。 必至悖出悖去。 困辱之端必生。 禍害之事必至。 所藏者雖多。 所亡者必厚。 所以養道之士。 眼之所藏。 不觀華美之色。 耳之所藏。 不聽邪亂之音。 鼻之所藏。 不聞異味之香。 舌之所藏。 不貪爽口之味。 身之所藏。 不有五陋之害。 意之所藏。 不起邪妄之思。 眼耳鼻舌身意。 藏之日久。 則真煚流注。 造化日生。 無為無欲。 德性真常。 能藏於此者。 我之精神。 可與天地同其長久。 我之道性。 可與太極同其體用。 厚亡之患。 於何有乎 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

至柔章第四十三 吾是以知無為之有益。 此句。 乃是承上文而言之之義。 上文所謂。 至柔馳騁於至堅。 無有可入於無間。 皆是不假作用。 自然無為之道。 吾今觀無為之道。 守其自然之理。 得其順應之妙。 能成萬物而無形。 能生萬物而無心。 無為之有益。 吾是以知之。 人能知此有益之妙。 養此無為之體。 則性自清。 而心自正。 理自順。 而情自和。 萬法之源。 萬物之本。 一以貫之而不難矣。 不言之教。 無為之益。 天下希及之。 此三句。 亦是發明上句等義。 上句所謂無為之有益。 乃是天地自然之道也。 天地之道。 能行不言之教。 故有無為之益。 是故天下一切萬物。 皆從此無為之中易生將出來。 無為之道。 即至柔之理也。 以此至柔之理。 通乎無窮。 貫乎無有。 馳騁而入於無間。 不有聲色。 不可名相。 故曰不言之教。 天何言哉。 四時興焉。 百物生焉。 即是此義。 天地以不言之教。 妙萬物而不遺。 入萬物而無間。 不行而至。 不疾而速。 不動而信。 不勞而成。 不見有生長之功。 不見有變化之能。 各逐其生成之理。 均得其造化之妙。 此正是無為有益之妙處也。 故曰無為之益。 不言之教。 無為之益。 萬物賴之以生。 萬物賴之以成。 乃是至精至微。 至極至柔。 元神不已之妙理。 天下一切萬法。 皆從此出。 未有過於此者也。 故曰。 天下希及之。 自古聖人。 修身齊家治國平天下者。 皆是因物付物。 不恃法令。 自然能臻上理。 天下希及之者也。 修道之人。 若肯放下世情。 體認大道之無為。 養性命之有益。 又安有不能馳騁至堅。 入於無間。 為天下希及之人乎。 知止章第四十四 恭聞。 人生性備太極之理。 身得形氣之正。 與天地並立為萬物之靈。 可謂至貴矣。 我即當以全理。 而歸之於天可也。 倘若不然。 或背理狥私。 妄求不實之名。 或人百己千。 妄貪不義之貨。 此等所為。 名與實皆喪。 貨得害必生。 貪得無厭。 而不知其足。 貪心不已。 而不知其止。 所以兇事及之。 禍患隨之。 愈趨愈下。 日遠日離。 是謂自入於邪徑者也。 非天之所使。 人之所致而然也。 可不慎乎。 此章經義。 是言身外物。 皆非長久可恃者。 人切不可殉物以害真。 終至自取辱殆耳。 名與身孰親。 名者。 聲名也。 人之在世。 有此身。 方有此名。 名從身生。 身有名立。 倘若不有此身。 則名亦不立矣。 是故名者。 乃吾身之過客耳。 必然有時而來。 有時而去。 其來也。 亦無所加。 其去也。 亦無所損。 便是虛幻不實之事。 人當重其身。 而輕其名。 可也。 奈何世間人。 貪名者。 亦知與身較其孰親乎。 或有狥名。 而喪其實者。 或有為名。 而害其身者。 惟知名可親。 不知身可親。 卻不知名為輕。 而身為重。 身比名更可親矣。 故曰名與身。 孰親。 自古有名者。 亦多矣。 皆是積德累行。 實踐之 名也。 非僥倖而求之者也。 所以名揚天下而不掩。 名垂萬世而不朽。 是以身在而名立。 身去而名存。 名亦不能害其身。 身以不能廢其名。 譬如孔子。 有萬世不磨之名。 老子。 有萬劅不壞之名。 當時二聖何嘗有心於名哉。 皆是不求而名自有。 不立而名自成者也。 以此觀之。 今之求名者。 可以知所法矣。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

沖和章第四十二 人之所教。 我亦教之。 強樑者。 不得其死。 古之聖人。 所教於天下者。 莫不以去強為弱。 去剛用柔。 使人人以沖和之氣。 涵養於心。 在在以謙讓之理。 用之於事。 強梁之徒。 自然化而為柔順。 是故我今亦以此教。 而教人者。 正謂此也。 故曰人之所教。 我亦教之。 但恐天下。 後世之人。 不知柔和之道。 是生之道。 或依恃聲勢。 或橫行暴惡。 而為強樑也。 強梁是死之道也。 故曰。 強樑者。 不得其死。 有傷今思古。 而嗟歎之意也。 吾將以為教父。 父之。 為言始也。 柔和為生。 強梁為死。 以此教訓天下。 猶有自謙。 不自任之意。 故曰。 吾將以為教父。 太上在商周之時。 以一身而全天理之和。 以一心而專教父之化。 雖一時不能力扶於至治。 未嘗不默佐於王綱。 未嘗不暗合於乾坤者也。 至柔章第四十三 恭聞大道之妙。 有體必有用。 有用必有體。 體者無極。 太極之實理也。 用者陰陽造物之圓機也。 其體也。 設使有體而無用。 則大道之實理。 無所顯著矣。 其用也。 設使有用而無體。 則萬物之生成無所稟受矣。 此正是體與用。 暫不相離。 用與體。 互為根柢之妙處也。 是故五行之氣。 行之於天。 五行之質。 具之於地。 行之於天者。 乘大道體用之機。 無適而非陰陽之象。 無適而非體用之機也。 具之於地者。 亦是乘大道體用之機。 無適而非剛柔之形。 亦無適而非體用之妙也。 文中所謂至柔者。 大道之用也。 至堅者。 萬物之質也。 物之質雖至堅。 道則無所不入。 穿金透石。 融會貫通。 妙變妙合。 渾淪無間。 此非大道。 有心而然也。 正是無為之益。 不言之教耳。 人能會也此無為之妙。 則有為者。 皆屬多事。 而可以觀天之道。 執天之行也。 此章經旨。 以無為教天下後世之義。 天下之至柔。 馳騁天下之至堅。 道在天下。 無跡無為。 至誠至真。 無物不隨宜。 無時不處順。 豈非至柔者乎。 馳騁者。 言大道造物之機。 如馳騁走馬一般。 所以萬物順其自然。 雖不使令。 若有使令之義。 萬物各異其形。 各異其質。 有歴寒暑而不變。 有經歲月而不壞。 有鑽之不易穿。 屈之不易折。 惟道之至柔。 出乎無倫。 入乎無間。 彌綸天地。 徧滿虛空。 無所往而非至柔之理。 無所往而非馳騁之妙也。 文中所謂天下之至柔。 馳騁天下之至堅。 蓋是此義。 無有入於無間。 * *無者。 無形無質。 無色無象。 天地萬物。 均屬於有。 無者為理。 有者為物。 無者為虛。 有者為實。 無有乃能入於無間。 譬如石中有火。 珠內生光。 豈非無入有之驗。 細詳無有者。 本是無而不無之妙。 因其無而不有。 所以體物而不遺。 大者可入。 小者亦未嘗不入。 小者無間。 大者亦未嘗有間。 先天先地。 而無不存。 後天后地。 而無不具。 假使以有入有。 則兩不相受。 豈能入於無間乎。 故曰無有入於無間。 人心亦有此理易萬里之遠。 一念可到。 千古之事。 一思便知。 雖金石精神可透。 雖隱微機智可通。 天地雖大。 我心之理。 未嘗不大。 萬物無盡。 我心之理。 未嘗有盡。 亦是入於無間之妙義。 人能少私寡慾。 我心之妙理。 未嘗不是大道之元神也。 何事不可入。 何理不可貫乎。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

沖和章第四十二 三生萬物。 飛潛動植。 一切有形有色。 有性有命者。 謂之萬物。 二氣交。 而三才立。 三才立。 而萬物之形體出焉。 經綸天地。 成就品類。 皆是此三者之才也。 故曰三生萬物。 天得此理。 所以有天之才。 地得此理。 所以有地之才。 人得此理。 所以有人之才。 但天地所用之造化。 人不可得而見。 惟聖人。 則天地之造化。 蘊之於心。 行之於事。 修身齊家。 治國平天下。 無處不是生生之理。 無處不是三才之道也。 萬物負陰而抱陽。 沖氣以為和。 萬物之生於天地。 若不負陰而抱陽。 則陰陽之二氣不能入。 造物之化機。 不能貸。 萬物不能生成矣。 承天稟命。 荷氣而生。 謂之負。 二氣渾會。 真氣內養。 謂之抱。 萬物各有內外。 內外各有陰陽。 陰陽各有抱負。 內外與陰陽相得。 陰陽與抱負相合。 合者。 合之於變也。 不合則不變。 變者。 變之於沖也。 不變則不沖。 衝者。 沖之於和也。 不沖則不和。 是故陰陽內外。 若無沖氣和之。 則陽氣不能變。 陰氣不能合。 雖有負抱之理。 終亦不能生成矣。 譬如苗而不秀。 秀而不實。 即是不得沖氣以和之也。 故曰。 萬物負陰而抱陽。 沖氣以為和。 衝者。 虛也。 沖氣者。 虛中谷神之氣也。 得其虛氣。 則陰陽變合之妙。 自然和而為一。 萬物造化之機。 自然入於無間。 以天地之谷神。 合萬物之谷神。 以天地之沖和。 合萬物之沖和。 此所以有生生之妙也。 此虛中之妙。 以人身言之。 譬如眼虛而能視。 耳虛而能聽。 鼻虛而能齅。 舌虛而能言。 意虛而能思。 心虛而能應。 不有此虛。 陰陽亦成頑物。 豈能生化乎。 所以天得之而清。 地得之以寧。 人得之而壽。 物得之而生。 氣得之而和。 修道之人。 若能得此。 沖和之氣。 則天根自見。 月窟自明。 五氣自然朝元。 陰陽自然反覆。 久久行之。 何患道之不成。 丹之不就乎。 人之所惡。 惟孤寡不榖。 而王公以為稱。 此二句。 是教喻世人。 受謙致和之義。 上句所謂沖氣以為和者。 不但萬物賴此而生。 雖王公。 亦必賴此而治國平天下。 譬如人之所惡者。 惟孤寡不榖。 孤者。 孤弱也。 寡者。 寡德也。 不榖者。 不善之名也。 孤寡不善之名。 庶民尚且不肯自稱此名。 今王公處天下之尊位。 反以孤寡不榖自稱者。 何也。 此正是不自尊。 不自貴虛心之妙處也。 故物或損之而益。 或益之而損。 此二句。 又以損益之道。 明上句之義。 譬如王公。 以孤寡自稱。 是損之也。 乃至國泰民安。 非益之乎。 若以驕泰自足。 是益之也。 或政亂民難。 非損之乎。 由此推之。 物之因益而得損。 因損而獲益者。 皆然也。 所以滿者。 自然招損。 謙者。 自然受益。 此不易之理也。 修道之人。 於此可不自慎乎。 故曰。 物或損之而益。 或益之而損。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

沖和章第四十二 恭聞虛靈者。 謂之沖氣。 柔順者。 謂之和氣。 柔順之氣。 未嘗不虛靈。 虛靈之氣。 未嘗不柔順。 分而言之有二。 合而言之即一也。 此氣之妙。 有體有用。 有動有靜。 其體也。 涵陰陽升降。 動靜自然之機。 其用也。 有聚散屈伸。 變化無窮之妙。 用之可見者。 因用有象而為氣。 故可得而見之。 體之不可見者。 因體無象而為神。 故不可得而見之。 不可見。 所以在天地。 為天地之谷神。 在人身。 為人身之谷神。 在萬物為萬物之谷神。 以神言之。 無方所。 無內外。 動靜如一。 感應不二。 以氣言之。 有動靜。 有變化。 有去來。 有始終。 繼善者。 莫不繼善於此。 稟受者。 莫不稟受於此也。 修道之人。 果能得沖和之妙。 行無偏滯。 事無乖戾。 則修身之大本。 天下之達道。 無所往而不沖和矣。 此章經義。 教人致和之義。 和者。 天地之元氣也。 得此元氣。 天地自位。 萬物自育。 大道可入矣。 倘若不然。 未有不強樑者也。 道生一。 生天。 生地。 生人。 生物。 真常造物之實理。 謂之道。 即無極而太極也。 道生一一者。 理也。 此理能一天地萬物。 是以謂之一。 有此道。 便有此一。 此一流行於天地。 便是五行四象。 流行於人事。 便是三綱五常。 流行於身心。 便是性命魂魄。 仁義禮智。 為萬物總會之理。 萬理總會之源。 添之不得。 減之不得。 修道之人。 若能認得此一。 則萬事備矣。 一生二 二者。 陰陽也。 陰陽者。 氣之動靜也。 氣之動而為陽。 氣之靜而為陰。 有此動靜。 所以有此陰陽。 陰陽之妙。 本非有二。 太極未發之前。 靜而為陰。 太極已發之後。 動而為陽。 未發者。 理也。 已發者。 氣也。 氣行而理著。 二者。 二其動靜也。 一之理。 生二之陰陽。 故曰。 一生二。 動者。 氣之通也。 理之著也。 靜者。 氣之復也。 理之貞也。 動不妄動。 必靜極而後動。 靜不妄靜。 必動極而後靜。 動靜兩端。 是為天命之流行。 萬物之始終也。 人能知此。 動靜之妙。 修之於身。 可以見天地之心。 用之於事。 可以見大道之本。 自古聖人之修道設教。 不能越此動靜之理。 以性言之。 湛然無欲。 靜者。 所以為性也。 以情言之。 喜怒哀樂。 動者。 所以為情也。 但動靜之間。 若能不偏不倚。 以中正之道行將去。 便是知此一生二之妙理也。 二生三。 * *三者。 三才是也。 二氣不交。 三才不立。 是故得其氣之輕清者。 天之道也。 得其氣之重濁者。 地之道也。 得其氣之中和者。 人之道也。 天之道。 若非二氣交合之妙。 則五行之氣。 不能行於天。 天之道不立矣。 地之道。 若非二氣交合之妙。 則五行之質。 不能具於地。 地之道不立矣。 人之道。 若非二氣交合之妙。 則五行之理。 不能存於心。 人之道不立矣。 有天便有地。 有地便有人。 天地。 人。 皆本於二氣。 交合之妙。 故曰。 二生三。 人能知此二氣交合之妙。 以三才之理。 蘊之於心。 則可以紀綱造化。 可以統理人物。 精粗本末。 一以貫之矣。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

聞道章第四十一  大音希聲 口不能言。 謂之大音。 耳不能聞。 謂之希聲。 大音者。 無音之音也。 希聲者。 無聲之聲也。 譬如黃鐘。 得一陽之元氣。 聖人則之。 為眾音之主。 此一陽之元氣。 何嘗有聲乎。 雖然無聲。 十二律之聲。 皆從一陽之元氣而生矣。 此正是大音希聲之妙處。 又如聖人。 治國治民。 妙在心聲之微。 大順大化。 妙在不言之教。 以此觀之。 無音之中。 有大音者具焉。 無聲之中。 有希聲者存焉。 故曰大音希聲。 呂祖雲。 坐聽無弦曲。 明通造化機。 即是此義。 者。 如可汙可染。 實是涅而不緕。 故曰質真若 大象無形 大象者。 無象之象也。 無形者。 目不能見。 謂之無形。 大象。 即是大道微妙之理。 可以心神領會。 不可以形跡覷見。 是以謂之大象無形。 大象之人。 與此一樣。 心即是道。 道即是心。 斂之在身。 非有非無。 用之天下。 無窮無盡。 是以古之聖人。 治國修身之處。 人不能知其端倪者。 正是大象無形之妙耳。 道隱無名。 此句乃是總上十三句之妙義。 大道無聲無臭。 無跡無形。 其至玄至微。 至神至虛。 隱於天地。 天地不知。 隱於萬物。 萬物不知。 求其狀。 其狀不有。 指其名。 其名不得。 故曰道隱無名。 上文雖未言大道之妙。 所以為妙者。 實在其中也。 夫唯道。 善貸且成。 此二句。 乃是總結上文之義。 恐後世不知大道之體用。 無所不善貸。 無所不且成。 上文自明道若昧。 至道隱無名。 若不從大道而進修。 則無處進修。 若不從大道而存養。 則無所存養。 所以大道。 造物之圓機。 無所不善貸。 無所不且成也。 故雲夫唯道。 善貸且成。 此章經旨。 教人當以篤信。 為入道之門。 萬聖千真。 皆從篤信而入。 下士聞道。 笑之者。 正是不信之義。 安知勤而行之者。 乃可成道。 而為聖為賢乎。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

聞道章第四十一 上士聞道。 勤而行之。 聞道之人。 大略有三等分別。 上士識見超羣。 志量廣大。 一聞此道。 必然勤而行之。 不敢怠惰也。 譬如登山必要絕頂。 涉水必要窮淵。 從此聞處。 聞至於不聞之地。 從此行處。 行至於無所行處。 此為上士勤行之妙義耳。 中士聞道。 若存若亡。 其次中根之人。 雖有勉慕之心。 而若存若亡。 只是存而不久之義。 譬如聞一善言。 此心便喜。 見一利欲。 此心又亂。 只因天理人欲。 雜於方寸之間。 見理不真。 所以中士聞道。 若存若亡。 下士聞道。 大笑之。 又次是下根之人。 陷入俗網。 貪樂世味。 聞道貴無為。 貴自然。 與彼之造作有為。 大不相同。 安得不大笑之。 此為下士也。 不笑。 不足以為道。 道為至高至貴。 原非下士所可聞也。 若不笑。 是為下士所聞矣。 安足為道乎。 故文中言不笑。 不足以為道。 故建言有之 建者。 立也。 建言有之者。 因下士不足聞。 不足有。 惟上士足聞足有。 如下文明進等句也。 明道若昧。 明道之人。 機智全無。 念頭清靜。 惟求性分所得。 不以聰明外露。 應之於人。 是非忘辯。 處之於世。 寵辱無驚。 庸庸愚愚。 若有不明之貌。 故曰明道若昧。 進道若退。 進道之人。 不作有為有相之事。 不生勞心勞力之能。 默然自修。 而其所以修者。 人不能見。 暗然自養。 而其所以養者。 人不能知。 事事不敢先於人。 念念若不足於己。 故曰。 進道若退。 夷道若類 * *平坦而行。 謂之夷。 類者。 同類也。 夷道之人。 口不出異人之言。 身不行異人之事。 平平然。 不分貴賤賢愚。 夷夷然。 不辯上下高低。 動靜休息。 與人共由此道。 進退交接。 與人等觀無異。 此便是夷道若類。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

反覆章第四十 有生於無 無即是無形無色妙無之無。以性言之。即我性中不壞之元神。以大道言之。即是太極真靜真無之本體。是為造化之樞紐。品匯之根柢也。所以妙有之理。妙有之氣。妙有之動。妙有真用。皆是從無中發將出來。故曰有生於無。此章經旨。雖有動靜體用之分。其中立意。惟重反之一字。反者。反覆之機也。即是迴風混合之妙。有此反覆之機。所以萬物無不有矣。若無此理。則大道亦不有矣。天地亦不有矣。萬物之本。從何而立。生化之機。從何而動乎。文中言有無。人只知以可見可聞者。謂之實有。不可見不可聞者。謂之實無。又以有者。執於形色之有。無者。入於頑空之無。卻不知有形有色之中。更有妙無者具焉。無形無色之中。更有玅有者存焉。人能明得此理。知反覆之妙。則元性不迷。元神自住。元氣自合。元精自固。元理自得。元機自動。更能打成一片。則性命自全。金丹可就矣。是故養道之人。意去邪思。心除妄想。止其強大之心。學習柔弱之志。言語柔和。不可與人爭強。凡事謙退。不可與人取勝。千辛萬苦。晝夜不眠。亦只是為求妙無妙有之理耳。此妙無妙有之理。惟大悟大徹之人。得遇真師訣破。方可知其動靜體用之微。方可得其反動弱用之妙。倘若不悟此理。只從外面莊嚴。不修性命實理。則性迷情妄。失卻真常之道。生死輪迴陷入苦海。萬刼難複本性矣。譬如人之迷失家鄉不知回家之道路。流落在外。衣食難求。未有不死者。果。是多刼多生。有文見性之人。看破世事。當於此章經旨。仔細參詳。其中言雖簡而意博。文不煩而理奧。所該者廣矣。學道之士。慎勿輕忽。但只是道玅玄玄。形容不盡。不得不諄諄耳。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

反覆章第四十 恭聞天地消長之道。不噏聚。不能施化。不施化。不能噏聚。噏聚者。氣之靜也。施化者。氣之動也。靜者。體之所以立。動者。用之所以行。此兩者非反覆之功力。則陰陽進退之道不有。萬物生化之機不立。詳此反覆之功力。即是動靜之先機也。先機動。不得不動。先機靜。不得不靜。反之而復命立基。反之而乾坤合體。反之而陰陽受符於北元。反之而斗柄回寅於太簇。反覆之妙。微乎深哉。是故聖人深知反覆之微機。不溺於人慾之私者。反之也。去妄存誠者。覆之也。於是乎能一天地之理。能盡事物之變。正己正人。修身治國。無所不得其理也。 此章經旨。乃是言天地有無相生之妙。皆是大道反覆動用之機也。人能知此反覆之理而修之。則可以出有入無。與大道同其動用矣。 反者道之動。 * *大道之妙。有妙動妙靜之機也。然動之機。不因動而生。動之至於極也。動極而反於靜。靜極。動之機乃生焉。故言反者道之動。天地之道。不反覆。則陰陽不能消長。譬如十月反於純坤。冬至之一陽乃生。四月反於純干。夏至之一陰乃生。不但造化之理。有此反覆。且如人之七情六慾。皆屬於動。若不以靜反之。則動念成乖。舉心是妄。若看破此理。以智慧覺照之力。攝妄歸真。反情歸性。少有一毫念慮之妄。一照便回。斷不肯動中生動。亂我之性真。業中造業。害我之天德。行持日久。我之性。自然如深潭印月。我之心。自然如止水無波。到此天地。反之之力。則亦不用矣。學道者。請試思之。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

得一章第三十九 故貴以賤為本。高以下為基。是以侯王自稱孤寡不榖。此其以賤為本耶。非乎。 此五句。乃是言侯王。雖有高貴之位。然高貴之本。不可不致之之義。天下之道。有國必有君。有君必有臣。君之尊。臣之卑。此名分不易之道也。猶如天之高。地之下。亦是高下不易之理。雖有不易之理。貴者。未嘗不以賤為本。不自有其貴。故曰賤。侯王雖然貴極九五。但不自有其貴。當以謙下自處。譬如天之道。能容於物。地之道。能養於物。聖人之道。能愛於物。容於物者。虛其體也。養於物者。虛其氣也。愛於物者。虛其心也。侯王之德。配天地。侯王之道。合聖人。不自尊。不自貴者。亦是虛心之妙也。能虛其心。天必與之。人必歸之。天之所與。人之所歸。豈非以賤為本乎。故曰。貴以賤為本。高以下為基。高者。功高於天下也。 下者。不自有其高也。侯王。雖功高於天下。心中不自有其高。即是功成不居之義。大凡聖君在位。惟知立功於天下。不知求異於人。雖天下殊途而不同。聖君之心。只是於異中求同耳。異中求同者。與民同其心。與物同其性。與天下同其理。與聖人同其道。所以得其心。得其性。得其理。得其道。而不自有其高也。不自有其高。此正是豁然大公。致一之妙也。是故天下之人。無不服。天下之物。無不歸。民自安。國自泰。貴高自然可保於長久。功業自然可立於萬世。以此觀之。豈非以下為基乎。故曰高以下為基。文中所言。貴以賤為本。高以下為基。亦有所據。譬如侯王。常自稱孤寡。不榖者何也。孤者。孤陋也。寡者。寡德也。不榖者。不善也。此皆是侯王虛心謙下之言。觀此謙下之言。以賤為本。則可知矣。以下為基。則可明矣。故曰是以侯王自稱孤寡不榖。此其以賤為本耶。非乎。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

得一章第三十九 谷得一以盈。 不但神得一以靈。至於空谷。若是不得其一。則空谷之氣。亦不能盈矣。空谷者。虛其中。而存其神之謂也。不可專指山谷而言。譬如人有人之谷。物有物之谷。山有山之谷。川有川之谷。天有天之谷。地有地之谷。天地若無此谷。則消長之機。不能運化。人物若無此谷。則性命之根。不能保存。山川若無此谷。則吐納之氣。不能充盈。是故天以此谷。而盈虛消長。地以此谷。而升降陰陽。人以此谷。而變化神氣。物以此谷。而復命歸根。山以此谷。而發泄地藏。川以此谷。而容納萬匯。天之谷氣。倘若不盈。則不能盈虛消長。地之谷氣。倘若不盈。則不能升降陰陽。人之谷氣。倘若不盈。則不能變化神氣。物之谷氣。倘若不盈。則不能復命歸根。山之谷氣。倘若不盈。則不能發泄地藏。川之谷氣。倘若不盈。則不能穿流不息。所以谷之妙。妙在虛其中。盈之妙。妙在得其一。得其一。則穀神不死矣。穀神不死。未有不盈者也。譬如本經第六章雲。穀神不死。是謂玄牝。玄牝之門。是謂天地根。即是此義。故曰谷得一以盈。 萬物得一以生。 * *不但谷之空者。得一而盈。雖萬物若不得其一。則亦不能生矣。萬物者。飛潛動植。青黃碧綠。有情無情。或善或惡。或邪或正。或丑或好。或巨或細。或柔或剛。或大或小。一切有形有色者。皆謂之萬物也。此萬物。或雨露風雷。變其形氣。或寒暑晝夜。化其性情。或有耐於炎暑者。或有傲於霜雪者。或有出秀爭芳者。或有噴香吐麝者。或有延齡長壽者。或有形殼變化者。物物各具生生之理。種種各有得一之妙。生於一。而成於一。生於一者。一機出也。成於一者。一機入也。所以神化之機。不着力而自生。不有心而自成。此皆是得一之妙也。故曰萬物得一以生。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

得一章第三十九 神得一以靈 不但天地得一而清寧。而且有天地。必有天地之神。神者。天地之德也。充實無間。變化無窮。皆是神之妙用也。此神斂之。即是元始之祖氣。散之。便是上下之神祇。元始之祖氣。靜而為一。散而為萬。天地神祇。不得此一。則不能靈感無方。不能變化莫測也。是故神有先天之神。有後天之神。有虛無自然。清靜無為之神。有受形受色受識之神。有經麤入妙。積功修證之神。有不由胎誕。梵炁妙化之神。又有陰神陽神。邪神正神。又有血食之神。英烈之神。先天之神者。未有天地之先。先有此神。浩刼常存。不壞不滅。是以謂之先天之神。後天之神。天地開闢之後。或感炁而成。或示應而化。是謂後天之神。虛無自然。清靜無為之神。譬如三界之上。皆是自然清靜無為之神。受形受色受識之神。譬如欲界有男女之形。是為受形之神。色界有色累未盡。是為受色之神。無色界雖然空色具亡。惟有靈識少具。是為受識之神。經麤入妙。積功修證之神。譬如東方青帝。往刼修於西婁無量玉國。又經三劫。修於洞明玉國。又經七百劫。萬死萬生。不可甚計。功德徹天。感元始天王。封為蒼帝之號。此為積刼修證之神也。不由胎誕梵炁妙化之神。譬如飛天神王。五帝大魔。此皆是不由胎誕。梵炁妙化之神。陰神者感陰氣之正而成者。陽神者感陽氣之正而成者。邪神者感駁雜之氣而成者。正神者感中和之炁而成者。英烈之神者。古今大忠大孝之人。英靈不散。積而成者。血食之神者。如城隍土地。河神山神。社令等神。享祀於人間者。皆是血食之神也。神雖萬萬不同。總是元始之一神。散而為萬神也。得之正者則正。得之邪者則邪。所以修證不同。果位不一。刼運將至。隨其功行之大小。或存或滅。存之者。乃是得其一也。滅之者。乃是失其一也。得一者。變化不可窮。微妙不可見。不怒而威。不感而應。神化無方。妙應不測。此皆是神之靈處也。細推鬼神之理。鬼神者。陰陽二氣之良能也。天地之間。無處不有陰陽。無處不有鬼神。譬如雷電風雨之所為。冰雹霜雪之所作。豈非鬼神之功用乎。雖然鬼神有此功用。無非聚散闔辟之機。無非升降屈伸之理。無非得一之妙也。得其一。可以聚散。而自然聚散。可以闔辟。而自然闔辟。可以升降。而自然升降。可以屈伸。而自然屈伸。以此觀之。神乎其神。神乎一也。靈乎其靈。靈乎一也。無所不神。無所不靈。皆是得一之妙也。故曰神得一以靈。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

得一章第三十九 恭聞理之始。謂之一。數之元。謂之一。是故一者。大道之本體也。至理之實際也。立天地之玄宗者一也。立萬物之本始者一也。範圍天地曲成萬物者。莫非此一。一理具而無所不具矣。盡陰陽之變化。盡鬼神之吉凶者。莫非此一。一數立而無所不立矣。人能得此一。虛靜恬淡。不偏不倚。道即我身。我身即道。不見有為之跡。用之無往而不宜也。 此章經旨。太上指出得一之大本。乃是示人以立本為要之義。天地神谷。萬物侯王。皆是引喻之言。看經者。不可不知矣。 昔之得一者。 昔者。始也。綜天地萬物之先而言之也。道生一。一生二。二生三。三生萬物。可知道生一者。即是先無極。而後太極也。一生二者。即是太極判而為兩儀也。二生三者。即是兩儀既生。而三才立也。三生萬物者。即是三才既立。萬物無不全備也。以此觀之。道為一之母。一為道之子。明矣。是故昔之得一者。得之於此也。得之於此。則至極之理。自此而始矣。得之於此。則至正之炁。自此而生矣。得之於此。則至微之數。自此而起矣。看經之人。不可輕易放過。必要細細體認。方知得此一。乃是自然而然之妙。非外有所假借而得也。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

處厚章第三十八 上義為之。而有以為。 仁愛有不能及。又不得不以義成之。只因慈惠日久。是非亦隨之以生。是非既生。不得不有分別之義。上義之君。原是以仁為體。以義為用。處事自然有剛斷之妙。因世道紛紜。人情多詐。或君臣父子之間。夫婦朋友之際。非太過。則不及。不能適於中道。所以真妄須權衡。得失需較量。有為之事。終無止息。有為之法。不可窮盡。故曰上義為之。而有以為。細想聖人以上義。裁正天下者。正是挽回民心之生意。救人道之失也。 上禮為之。而莫之應。則攘臂而仍之。 * *〈義之斷制。有不可徒行。不得不繼以禮之節文。聖君因人心之不正。世道之多偏。以典章格其非心。以文物化其志意。納民於軌物之中。皆是上禮之為。奈天下之民。如聾如瞽。似愚似痴。見如不見。聞如不聞。違其教令。悖其規條。而莫之應何也。然聖君救世之心不已。愛民之心不厭。又不得已。則攘臂而仍之。攘者取也。臂者手之腕也。仍者引之也。譬如執其手掣拽而引之。便是攘臂而仍之之貌。總是形容強民之意。故曰攘臂而仍之。皆因道德仁義。日遠日廢。民心錮蔽。天理不明。所以莫之應也。既已莫之應。更又攘臂而仍之。可見聖人救世之心極矣。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

處厚章第三十八 恭聞未有天人之先。其至誠無妄者謂之道。受命於天。全之於性。得之於心。謂之於德。至公無私。生理常存者。謂之仁。有分別。有果決。當行則行者。謂之義。天秩之品節。人事之儀則。有文有質。恭謹謙讓者。謂之禮。此五者。乃是治國齊家之達道。修身立命之本始也。修之者則吉。悖之者則凶。但道之不行於天下。不明於天下。天下之民。不蒙至治之澤。皆因世衰道微。人心不古。故治亂不一。聖人維持輔翼。因其勢而無所不盡其力。欲挽回上古之風。故寧處其厚。不處其薄。寜居其實。不居其華。不得不以權衡參合大道也。 此章經旨。是太上訓人。返樸還淳之義。 上德不德。是以有德。 上古上德之君。天德昭明。蘊之於心。及之於物。萬善全備。而不自知其德。是以謂之上德。雖不自有其德。德之本體。日日常新。德之妙理。時時具足。日用長行之際。無不是德。君臣父子之間。無不是德。故曰上德不德。是以有德。德不自有。其德無窮。德不自知。其德至大也。 下德不失德。是以無德。 下德者。不能圓滿具足。不能自然無為。譬如以私仁小慧。行有為之事。以人之見聞為心。不以不見不聞為心也。以人之名譽立意。不以無名無譽立意。此便是不失德。卻不知不失其德。其德必不溥。其德必不大。於人必有益有損。有得有失。益之得之者。稱我為有德之人。失之損之者。又怒我為無德之人。故曰下德不失德。是以無德。切思德者。心之理也。此理從大道流出。從性中發現。是為自然之天理。人人本具。各各完全。果能充而用之。於天地萬物。無處不是我之德也。但因世人。私慾太甚。天理滅絕。以致天德錮蔽。其德不有矣。若上德自然無為。不惠而自惠。不仁而自仁。譬如春風時雨。及於萬物。而萬物尚且不知。更何得失之患乎。學道者。能明此德。可以為上德之人矣。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

無為章第三十七 未嘗不是我之體用。天下國家。萬殊一貫。君臣父子。上下一心。果能如是。當今之王侯。未嘗不是上古之堯舜也。 此章經旨。無為無不為。總是一道之妙也。但無為為體。無不為為用。用本無用。鎮之以無名之朴。便是用。體本無體。不欲以靜。便是體。體用總是一個大道。只是要人知其體而體之。知其用而用之。其理自得。其性自正矣。 道常無為而無不為。 大道本是不變不易。真常之妙理。不有不無。不色不空。是謂性命之元。是謂萬化之本。無形無象。可謂無為矣。然五行之變遷。有四時之代謝。無處不通。無所不貫。萬物非道而不生。萬物非道而不成。又且無為而無不為。故曰道常無為而無不為。要知無為者。大道之體也。無不為者。大道之用也。普萬物而無心。是以謂之無為。妙萬物而不遺。是以謂之無不為。人能依而修之。則德性完全大道。在我矣。何用遠求哉。 侯王若能守。萬物將自化。 * *侯王為民物之主。萬物之所視效也。若能清靜自養。不生嗜欲以亂其心。不多作為以亂其事。自守於無為。因物以成物。隨物以立物。萬物安有不化者。各得其生。各遂其性。災害不生。禍亂不作。山川鬼神咸寧。鳥獸魚鱉咸若。此皆是萬物自化之驗也。奈何世人。馳心於有為之境。用智於有為之事。日日營謀。未嘗片時清靜。朝朝念慮。未見一刻安閒。本來固有之天真。全然朦蔽。無為真常之大道。截然不修。性命不顧。一朝起釁招尤。禍辱臨身。身家不保。皆是不守無為之害也。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

微明章第三十六 將欲弱之。必固強之。 觀天地之道。春夏則為強。秋冬則為弱。觀老少之理。年少則為強。年老則為弱。觀人事之用。有力則為強。軟懦則為弱。欲知將來之弱。先觀今日之強。今日之強。未嘗不是將來之弱。是故聖人。知強弱之機。達盛衰之理。方其強也。不以強用。以弱而用之。以弱而用之者。乃是將欲以弱。反之以強也。如此反之。弱之勢。雖似一時有屈。而強之實。乃可久遠而不變。文中所謂。將欲弱之。必固強之。蓋是此義。修道之人。若能知強弱宜反而用之。今日之守弱。必為將來之強。不然。只知好強。強之久安有不弱者乎。 將欲廢之。必固興之。 天下萬事萬物。皆有廢必有興。有興必有廢。興者。廢之機。廢者。興之兆。理有循環。勢有必至。聖人明其理。因其勢而亦反用之。當其廢也。不強為興。寜處於廢。是將於廢反之以興也。廢雖有於一時。而興可立於長久。文中謂將欲廢之。必固興之。蓋是此義。修道之人。若能知廢興。亦宜反而用之。今日之廢。必為將來之興。不然。止知要興。興之久安有不廢者乎。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

微明章第三十六 恭聞微明者。大道之隱奧。至理之深幽也。微明之機。百姓日用而不能知。百姓日用而不能見也。微明之理。刼運變遷而不能移。聖人出世而不能易也。修之於身。是為修身之大本。用之於家。是為齊家之實理。施之於國。是為治國之利器。微明之體。與太虛同其體。無往而非體也。微明之用。與天地同其用。無往而非用也。無妄無為。無餘無欠。至誠至實。至中至正。所以君子修之。則吉。小人悖之則凶。是故聖人知微明之體。達微明之用。能一天地之理。能盡事物之變。道高天下。不立物我之心。德貫古今。不有能所之見。天下之事。雖萬變交之於前。胸中判然。豁達燭之而不失毫釐。權之而不失輕重。何況噏張興廢。強弱與奪等事乎。此等妙處非得之深。養之厚者。焉能如是哉。〉 此章經義。乃見清淨無為。不變不易者。道之體也。氣數升遷。人事損益者。道之用也。用之善。則無往而不吉。用之不善。則無往而不凶。是故噏。張。強。弱之機。興。廢。與。奪之理。妙在反而用之。無所往而不吉矣。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

大象章第三十五 執大象。天下往。往而不害。安平泰。 大象即道也。既然道無形象。文中言大象者何也。無極之本體。不可謂之無。太極之妙用。不可謂之有。不有不無。非空非色。物物全彰。頭頭顯妙。是謂無象之象。是以謂之大象。人能執持大象之理。修之於身。齊之於家。治之於國。平之於天下。無一事不調理。無一物不純粹。心如空中之樓閣。四通八達。無往而非大象之圓機也。隨時順理。動靜合宜。無入而非大象之玅。則天下歸往於大象者眾矣。天下既已歸往於大象。所謂害之者。未之有也。不害者。如不勞民。不失政。不聚斂。不黷武。皆是往而不害之義。既已往而不害。家國天下。自然安平泰。共樂雍熙之盛世也。是故執之於身。則身可安。執之於國。則國可泰。執之於天下。則天下可平矣。無所不安。無所不平。無所不泰者。皆是執大象。明驗之妙處也。故曰執大象。天下往。往而不害。安平泰。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

成大章第三十四 常無欲。可名於小。萬物歸之而不為主。可名於大。 *細想至道之妙。又不可以小大名之。若以小大名之。便是滯於一偏者也。譬如物之大者。小不可名。物之小者。大不可名。小大之名。皆屬於器。非屬於道也。文中言。常者。獨立而不改之謂也。無欲者。至誠而無妄之謂也。萬物歸之者。歸根復命之謂也。為萬物之主。而不自知者。正所謂至公而無私之謂也。至道之妙。非無欲。則不能獨立而不改。非真常。則不能至誠而無妄。非無私。則萬物之復命不有。非復命。則至道之真常不立。以此觀之。真常無私。至誠無妄。名位全無。朕兆非有。道之妙。小而不見其小。小中未嘗不有道。是故亦可名於小。故曰常無欲。可名於小。又萬物歸之而不為主。充塞宇宙。貫通古今。是道之大。又可名於大。故曰萬物歸之而不為主。可名於大。雖以小大名之。亦不過強擬其名而已。終亦未盡至道之妙也。所以至小之中。未嘗不有至大者具焉。至大之中。未嘗不有至小者存焉。名之於小。小可名小。而無形之小。則不可名矣。名之於大。大可名大。大而無物之大。則又不可名矣。是故非小。非大。非有。非無。非色。非空。非動。非靜。言不能說。名不能立。無體之體。是為真體。無用之用。是為玅用。體用同然。小大不異。若以小大言道。便是執相之見。非至道本然之妙也。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

成大章第三十四 萬物恃之以生而不辭。 不但泛兮其可左右。又且與萬物如子母一般。道者。萬物之母也。萬物者。道之子也。天非道而不能生。地非道而不能成。人非道而不能立。物非道而不能有。天地人物。雖各有體用之分。雖各有剛柔之別。窮其始終。皆大道之蘊妙也。所以道之外無物。物之外無道。道之生物。猶風之生動。水之生波也。其造物之巧。孰能間乎。其化育之妙。孰能止乎。恃者。賴也。萬物賴道而生成。恃之者。皆自然而然之妙也。生之者。亦是自然而然之玅也。以自然之玅而生。所以生之而不勞。以自然之玅而恃。所以恃之而不辭。是故青黃碧綠。小大曲直。有無虛實。種種萬物。皆是大道之生意。發散於天地之間。觀清靜經雲。大道無名。長養萬物。即是此義。故曰萬物恃之以生。而不辭。 功成不名有。 天地由道而生。萬物由道而成。是天地萬物。皆生於道。是道之功。無往而不在。無物而不有。大至無極。小入無倫。何一非道之成功。乃不名有。何也。含蓄於無形無象。變化於因物付物。求其朕兆。且不可得。何功之可名。何功之可有乎。故曰功成不名有。學道者。去盡私己之心。不生居功之念。則近道矣。 愛養萬物。而不為主。 愛養者。譬如雨露潤萬物之形。風雷鼓萬物之性。此正是大道愛養之處。又如五氣行於天。五質具於地。形交氣感。變化無窮。此正是大道愛養之妙也。雖然大道有此愛養之妙。本非有心而愛。本非有心而養也。愛養尚且無心。豈有心以主宰自居者乎。故曰愛養萬物。而不為主。是故物隨道而生。道隨物而着。物與道。暫不相離者也。既不相離。物即是道。道即是物。不用安排。非有造作。自然而然。渾然一致。何主之有乎。明道者。請詳細之。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

盡己章第三十三 死而不亡者壽。 人之有生死者。皆因精神衒露。內奪外遺。鑒其性。喪其心。迷無執有。認妄為真。所以有生必有死。大限到來。四體分張。氣散神離。終入鬼路矣。此皆是不能自知自勝之處。而修道之人。果能曉得殺機顛倒之妙。以殺機自知。以殺機自明。以殺機自勝。則我之身。可與太虛同體。我之壽。可與造物同然。殺機顛倒者。譬如心死神活。心活神死。便是殺機顛倒之用也。知此殺機顛倒。逆而修之。則性體虛靈而不昧。真心浩刼以常存。所以謂之壽也。觀赤文洞古經雲。天得其真故長。地得其真故久。人得其真故壽。即是此義。又雲入於無間。不死不生。與天地為一。亦是此義。文中言死者。死其妄心也。不亡者。不亡其法性也。妄心既死。法性自然真常。是以自古聖人。不以死為死。而以不明道為死。不以生為生。而以明道為生。大道既明。身雖死。而真性不死。形雖亡。而真我不亡。所以我之法性。不死不生。不壞不滅。無古無今。得大常住。雖不計其壽。而壽算無窮矣。若以色身不死為壽。終不離於壽者之相也。既不離於壽者之相。豈能超生死之彼岸乎。豈能證無漏之真常乎。死而不亡者壽。是此義矣。此章以自知自明。自勝自強。示盡己之功。人各盡其己。不失其所者既久。方可謂死而不亡之壽矣。看經者。如此細細研窮。文脈自然貫通矣。 -- Hosting provided by SoundOn

盡己章第三十三 知足者富 隨境自適。心不妄貪。謂之知足。人能以澹泊自守。以寡慾自安。身雖貧而志不貧。境雖困而道不困。休休焉。坦坦焉。既無不足。則長富矣。故曰知足者富。奈何世人。只要求足於己。虧公悖道。百計貪圖。富而不義。災害必生。豈如知足之富乎。修道之人。能全其精。能全其氣。能全其神。三者能全。則道德隆備。道德隆備。天地間真富真貴。未有過於此者也。雖金玉滿堂。何足為富乎。 強行者有志 * *〈切思自明。自勝。自足者。皆是強行有志之人也。強行者。乾乾不息。譬如川流不息。不舍晝夜。須臾不肯間斷。便是強行有志之人也。故曰強行者有志。志者進德之基。入道之門也。志之所趨。無遠不達。志之所向。無堅不入。此志一立。山不能限。水不能止。人不能奪。物不能移。故孔子曰三軍可奪帥也。匹夫不可奪志也。即是此義。 -- Hosting provided by SoundOn

盡己章第三十三 勝人者有力。自勝者強。 勝之之義。在內則為力。在外則為強。世間能有勝人之力者。譬如霸王有萬夫不當之勇。子胥有舉鼎千觔之力。此皆是血氣之力。勝之於人也。故曰勝人者有力。若以聖人比之。不足為有力矣。惟聖人先能自勝。以天地為一身。以萬物為一體。生死一源。道德一心。超年刼於瞬息。視古今如剎那。不壞不滅。豈但有力而已。其自勝之力。共有十力之用。一信力。二舍力。三戒力。四進力。五念力。六定力。七慧力。八智力。九道力。十德力。信力者。以信為主。當初心發現。崇信大道。不生疑貳退怯之意。道果終必圓明。聖位終必成就。一切至聖真仙。證無漏果者。未嘗不從初心信力。髮腳者也。是故超凡入聖。總是一個信力精進。始終成就。可知信力二字。即是修真之真種子。入道之大總要也。不有此種。難以成真。經中言自勝之力。即是此力。舍力者。捐舍布施之謂也。舍力修行。亦有三件。一曰大舍。二曰中舍。三曰小舍。大舍者。身心具舍。一切皆忘。如虛空一般。一切福業等事。俱不貪着。是名大舍。中舍者。行道布德。不貪吝財寶。是名中舍。小舍者。行着布施。修有為之功德。利人還求利己。是名小舍。然雖有三等。若是大根大器之人。人我兩忘。色空一致。何有三等之分。是以修行人。不可不以舍力自勝也。舍力既能自勝。道德日進。煩惱日輕。便是強之之義。戒力者。斷惡防非之謂也。修行之人。果能內戒於心。外戒於身。用此戒力。以自勝。即有司邏十部。戒神等眾。衛護戒子之身。出入動靜。一切善緣相隨。起居坐臥。一切惡業遠避。守戒日久。道可就矣。不但學道之人。當用戒力以自勝。自古仙聖。未有不修戒果而成道者。今玄門弟子。和進步者。或持三戒五戒。初真十戒。九真玅戒可也。果能戒力堅固。功滿千二百善。再修持身之戒。觀身之戒。一百八戒。三百大戒可也。如此漸次進修。道無不成。道無不就者也。是以戒力自勝者。諸天護善。諸魔敬護。此等之人。方可言強也。進力者。精進不退之謂也。精進之功。妙在專心致志。譬如登高自卑。行遠自近。腳根之下。必須步步着力。然有六行之義。又名六度。一布施。二持戒。三忍辱。四勤慎。五靜定。六智慧。果能智行此六行。道德日新。真常自得。方可謂之精進也。念力者。即是止念之謂也。大根大行之人。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

盡己章第三十三 譬如登高自卑。行遠自近。腳根之下。必須步步着力。然有六行之義。又名六度。一布施。二持戒。三忍辱。四勤慎。五靜定。六智慧。果能智行此六行。道德日新。真常自得。方可謂之精進也。念力者。即是止念之謂也。大根大行之人。有念必有覺。惟小根小器之人。有念無覺。只因有念無覺。所以流入邪徑。貪求不已。煩惱熾盛。遂至於刼刼相仍。失其大道之本根也。是以大道教人先止念。念頭不住枉徒然。今修行人。果能認自性之真常。明本心之正覺。不取不舍。空人空法。則心外無法。法外無心。不如此行之。念頭從何處起乎。倘若不然。念動即乖。心生即亂。種種法生。頭頭是妄。所以千迷萬執。只在此一念之微。覺照回來。便是聖賢。不能覺照。便是凡夫。譬如千鈞之弩一般。千鈞之弩。妙在一寸之機。轉萬斛之舟。玅在一尋之木。是故返還造化之機。妙在一念回照。以念力自勝者。可以謂之強矣。定力者。即是心不散亂。意不邪思。不動不搖之力也。此定中之旨。亦有三義。一曰妙定。二曰圓定。三曰大定。玅定者。觀妙而入定。即是真人之觀。人能觀到徼妙雙忘之妙處。自然泯相澄神。是以謂之妙定。圓定者。無欠無餘。無動無靜。山河大地。總是定中之定體。大千法界。無非一體之定性。真如自在。圓滿具足。是以謂之圓定。大定者。真妄不分。聖凡不見。定中之太虛無體。定中之一法不立。是以謂之大定。此三者。非出世之大聖。二乘者。不能具足此義矣。修行之人。不過遣制七情。斷除六欲。收斂身心。不致散亂。一日神氣少有混合。自謂入定。卻不知徼妙未曾雙忘。真理未得入妙。豈可謂之定乎。倘若逆順二境。一有所觸。識性即生。未有不假託因緣。而根塵互起者也。以此觀之。三義定體。修行者。不可不自勝於此。不但太上。每以經教。演說泰定之旨。成就後學。度脫將來。當聞西域聖人。經教中雲。奢摩陀等語。亦是大定之總名也。是故一切教中。不入此定。難以成道。學道者。果能性定而心自清。心清而意自靜。意靜而神自凝。神凝而氣自回。氣回而精自還。精還而丹自結。所謂金精既返黃金室。一顆明珠永不離。定力有如是之驗。聞經之士。有能以定力自勝者。當詳審其義矣。慧力者。心光朗照。慧性常明。內無法塵之起滅。外無根塵之染着。遠離塵緣。照破識性雖十方法界。純是一個靈光妙覺。所以萬象皆空。六虛洞徹。學道者。若或慧力不舉。則慧性不現。慧性不現。則識性用事。識性用事。則根塵互起。根塵互起。不染於有。必染於無。有無相生。煩惱取捨。無所不至矣。當此之時。認識為心。依塵現妄。六識一動。慧性之真體隱矣。慧性既隱。六根俱是魔軍。心性返為魔主。如人背明入暗。終不能得光明大道也。是故慧力之用。修道者。不可不自勝矣。智力者。即是慧光圓通。無礙之妙。慧光從定性中所出。不有大定。慧光不生。不有慧性。真智不出。智為真水。慧為真火。能用智慧力者。乃是以真水真火。煉真如之妙性也。學道之人。果能用此智力。除惑斷妄。破愚去執。智力道力。無有不勝者。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

盡己章第三十三 勝人者有力。自勝者強。 * *勝之之義。在內則為力。在外則為強。世間能有勝人之力者。譬如霸王有萬夫不當之勇。子胥有舉鼎千觔之力。此皆是血氣之力。勝之於人也。故曰勝人者有力。若以聖人比之。不足為有力矣。惟聖人先能自勝。以天地為一身。以萬物為一體。生死一源。道德一心。超年刼於瞬息。視古今如剎那。不壞不滅。豈但有力而已。其自勝之力。共有十力之用。一信力。二舍力。三戒力。四進力。五念力。六定力。七慧力。八智力。九道力。十德力。信力者。以信為主。當初心發現。崇信大道。不生疑貳退怯之意。道果終必圓明。聖位終必成就。一切至聖真仙。證無漏果者。未嘗不從初心信力。髮腳者也。是故超凡入聖。總是一個信力精進。始終成就。可知信力二字。即是修真之真種子。入道之大總要也。不有此種。難以成真。經中言自勝之力。即是此力。舍力者。捐舍布施之謂也。舍力修行。亦有三件。一曰大舍。二曰中舍。三曰小舍。大舍者。身心具舍。一切皆忘。如虛空一般。一切福業等事。俱不貪着。是名大舍。中舍者。行道布德。不貪吝財寶。是名中舍。小舍者。行着布施。修有為之功德。利人還求利己。是名小舍。然雖有三等。若是大根大器之人。人我兩忘。色空一致。何有三等之分。是以修行人。不可不以舍力自勝也。舍力既能自勝。道德日進。煩惱日輕。便是強之之義。戒力者。斷惡防非之謂也。修行之人。果能內戒於心。外戒於身。用此戒力。以自勝。即有司邏十部。戒神等眾。衛護戒子之身。出入動靜。一切善緣相隨。起居坐臥。一切惡業遠避。守戒日久。道可就矣。不但學道之人。當用戒力以自勝。自古仙聖。未有不修戒果而成道者。今玄門弟子。和進步者。或持三戒五戒。初真十戒。九真玅戒可也。果能戒力堅固。功滿千二百善。再修持身之戒。觀身之戒。一百八戒。三百大戒可也。如此漸次進修。道無不成。道無不就者也。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

知止章第三十二 始制有名。名亦既有。夫亦將知止。知止所以不殆。譬道之在天下。猶川谷之於江海。 切思無名之朴。在天地之始。不色不空。含造化之妙。無象無狀。具太極之微。本不可道。亦不可名。制者。作也。萬物既作。聖人立法度以制之。因而強名之。所謂朴散而為器者此也。故曰始制有名。其朴既散。其名既有。天地萬物。方圓曲直。巨細小大。虛實有無。無處不是器。無器不有名。狥名逐末。一生二。二生三。三生萬物。形殊名異。器不可窮。名不可止。名既不可止。器既不可窮。名器相尋而不已。不知止者。未有不隨物。而棄之於道也。隨物而棄道。則心上無名之朴。豈不危殆乎。明道之士。萬不可利其器而害其朴。因其名而失其實。即當從此不能止處。而知止可也。是謂鎮之以無名之朴。鎮之以無名之朴。危殆者未之有也。故曰名亦既有。夫亦將知止。知止所以不殆。此知止之道。不但王侯。或貴或賤。或男或女。皆不可忘知止之妙也。王侯知止。無為之治化。不言而日新於天下。此王侯知止之驗也。貴賤賢愚。男女夫婦。若能知止。則立身行己。必謹義利之防。應事接物。不溺人慾之私。此百姓知止之驗也。知止之道。既行於天下。天下未有不歸之於道者。歸之於道。以譬喻言之。猶如川谷之水。歸於江海一般。所以道流行於天地之間。無處不有。無處不在。有此道。即有此器。有此器。即有此名。舍道而求器非也。舍器而求名。亦非也。器生於朴。名生於器。可知道為萬物之本。故曰。譬道之在於天下。猶川谷之於江海。此章經旨。太上言萬物歸於道者。總是教天下之人。知止之意。今之學人。果能諸塵不染。萬緣放下。守無欲無為之道。而立身清靜。抱真養朴。則我性中之天地。自然相合。心上之甘露。自然密降。此等合應之機。人不能代我着力。我不能使人知見。妄盡心空。雲收月現。不必勉強造作。而自然輻輳矣。故清靜經雲。人能常清靜。天地悉皆歸。即是此義。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

知止章第三十二 侯王若能守。萬物將自賓。天地相合。以降甘露。人莫之令而自均。 王侯統天下之民。亦不小也。王侯雖大。未有不尊此朴。而大之者。所以。若能守四海來歸。九州島作貢。天下將自賓矣。故曰王侯若能守。萬物將自賓。二句經義。即是我無為而民自化之義。譬如天地不虛靜。陰陽不能變化。二炁不能交合。陰陽變化者。虛靜之應機也。二炁交合者。虛靜之升降也。是故天地以虛靜相合。陰陽以虛靜變化。二炁以虛靜升降。虛靜之理既得。則氤氳之氣自合。氤氳之氣既合。甘露未有不降者。故曰天地相合。以降甘露。王侯法天地。得其虛靜。虛靜之理。即是無名之朴也。以無名之朴。而治天下。仁義之風。不待面命。道德之化。不必刑賞。天下之民。雖有賢愚貴賤之不等。天理之微。未有親疏遠近之不齊。所以至道真常之妙。不求治而自治。人心實然之理。不期然而自然。故曰人莫之令。而自均。 黃秀萍分享南海古佛及濟公活佛教導心路歷程 白陽修士如何修行修道與悟道至明心見性 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

知止章第三十二 恭聞大道無名。至理罔象。不可言大。不可言小。言其大。莫能測其大。言其小。難可見其小。其無名罔象之妙。含造化。轉圓機。居萬象之先。不與萬法為偶。極乎天地之外。運乎天地之中。雖然不見其為。則又無所不為。雖然不見其作。則又無所不作。所以立天地之本。為萬物之宗。人能如川谷之歸於江海。止之於道。歸之於宗。則動靜如一。內外無間。與天地合其德。與大道合其元。到此天地。人之所以為人者。未嘗不是天地之所以為天地也。天地之所以為天地者。又未嘗不是大道之所以為大道也。正所謂止於道。莫之令。而性中之天地自合。止於道。莫之令。而身中之萬物自賓。止於道。莫之令。而我之真我。自然不殆矣。今日文中。太上以知止示之者。正是此義。聞經之上士。請試詳之。 此章經旨。是示天下之人。當知止於道。不可狥名逐末之義。 -- Hosting provided by SoundOn

自然章第二十九 天下神器。不可為也。為者敗之。執者失之。 聖人有天下。皆是天下歸之。非取之也。取之則非自然之道。神器不可保矣。神器者。乃是上天之眷命。惟在正命。受命。改命。攝命之間。便有神器之妙用耳。譬如三皇至聖。繼天立極。此皆是正命者也。五帝禪位於賢。此皆是受命者也。湯放桀於南巢。武王伐紂於朝歌。此皆是改命者也。伍伯假尊王之虛名。行攘奪之實事。此皆是攝命者也。以上正命。受命。改命。攝命。皆有神器主之者也。是故去無道而歸有道。亦皆是神器之妙用。非人力之所能作為。故曰天下神器。不可為也。神器既不可為。即當順天應人。倘若一有所為。則功力日盛。強弱生焉。攘奪行為。侵侮者有之。僭分者有之。如此而為天下。未有不敗者也。此皆非自然之道。故曰為者敗之。不但為之者必敗。執之者亦必失。執者。執固而不能通變之易。一有所執。違於天時者有之。乖於人事者有之。違於天時者。謂之逆天。乖於人事者。謂之逆人。逆天者。天時不應。逆人者。人事不和。如此而執。亦非自然之道。未有不失者矣。故曰執者失之。大道之本體。本是清靜湛寂。奈何人只在有為法中鐫求。不向無為法中體認。本欲保身以載道。返致害身而失道。此皆是不守身中清淨無為之神器。妄為妄執之過。故有此害身失道之患矣。 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍臉書網址： https://www.facebook.com/profile.php?id=100011392456607&mibextid=ZbWKwL 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

常德章第二十八 朴散則為器。聖人用之。則為官長。故大制不割。 凡天地間有作為者。無非器也。上文所謂雌雄。白黑榮辱。在天下用之。即為器。若聖人用之。非器也。又謂之官長者也。公而無私。謂之官。主宰萬物。謂之長。官長即是以天下之至公公於天下。以天下之共宰。宰於天下。聖人以大道為官長之體。以雌雄。白黑。榮辱。知守。為官長之用。故曰聖人用之。則為官長。大制之聖人。如此官之於天下。如此長之於天下。則天下自然常德不離。復歸於嬰兒。天下自然常德不忒。復歸於無極。天下自然常德乃足。復歸於大朴也。歸於朴。即是歸於道。歸於道。則天下與道為一。與道為一。雌雄兩志。白黑一致。榮辱同觀。如此則太朴之道。不勉而自至矣。所以大制天下者。不離於道。不離於道。即是不割之義。割者。離也。害也。假如離於道。必至以小害大。以末喪本。梏於形器之小。執於有為之私矣。故曰大制不割。聖人化天下。皆是無為而為。不離於道。不事作用。如庖丁之解牛。操刀遊刃恢恢乎。無事而已。 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

常德章第二十八 知其榮。守其辱。為天下谷。為天下谷。常德乃足。復歸於朴。 榮辱二字。亦不執於一端。譬如草木之蕃也為榮。草木之謝也為辱。又如富貴者為榮。貧賤者為辱。不但於此。凡事物得其理者。皆可謂之榮。不得其理者。皆可謂之辱。但榮者。人之所好。辱者。人之所惡。雖然好惡不同。若是得其理。則辱者未嘗不榮。若是不得其理。則榮者未嘗不辱。所以聖人貴於得理。不計於榮與辱也。要知榮辱。皆是身外之遇。非性分之固有。不生取捨之心。不起好惡之念。生死富貴。不足以動其心。名利貨欲。不足以亂其志。以天下之榮。知天下之榮。故天下可以保其榮。以天下之辱。守天下之辱。故天下不陷於辱。故經言知其榮。守其辱。切思知榮守辱之義。知者。知眾人之所好。而不好也。守者。守眾人之所惡。而不惡也。不好不惡。以虛心虛世。即如虛谷一般。虛谷之神。應而不缺。聖人之心。容而不有。雖遇榮辱。亦無榮辱之心矣。故曰為天下谷。既為天下谷。穀神常盈。聖人之德常足。穀神常盈者。盈之以虛也。聖人之德常足者。足之以理也。聖人之德既足。則天下之德。未嘗不足。聖人以天下之足為足也。天下之德既足。天下一體。萬民一德。故曰為天下谷。常德乃足。細想天下之事業。無不自下而起。人能以卑下自處。養謙虛之德。萬事皆可得其榮矣。常德既足。忘榮忘辱。不好不惡。是謂有道之天下。不期而歸之於朴矣。故曰復歸於朴。朴者。渾全之木也。大道渾全。故取喻之。細想既歸於朴。則聖人之心。同於天下之心。天下之心。同於聖人之心。心同而理即同。天理同而德即同。德同而道即同。大道渾全於下。非朴而何。聖人之德化至此。可謂盡矣。 -- Hosting provided by SoundOn

常德章第二十八 知其雄。守其雌。為天下溪。為天下溪。常德不離。復歸於嬰兒。 雌雄二字。不可執於一端。天下萬物。皆有雌雄之理。天下萬事。皆有雌雄之道。雌者。陰也。雄者。陽也。陰主乎靜。陽主乎動。能知其雄。便能知其動也。能守其雌。便能守其靜也。知雄守雌。即是知其動。而不肯妄動。守其靜。而其中自有靜之妙動也。細想其機要之秘。惟在知守。倘若知而不守。是妄為之動。守而不知。是無益之守。聖人知雄守雌。動靜互用。陰陽相和。理無不周。事無不順。感之即通。扣之立應。天下之德。無不歸之矣。故曰知其雄。守其雌。天下之德。既無不歸之於我。則我之德。譬如天下之溪谷一般。不求眾流之合。而眾流自來歸之矣。故曰為天下溪。眾流既來歸之。則我之德。與物之德無間矣。所以合乎己而全乎人。德與天下暫不相離也。故曰為天下溪。常德不離。常德既不相離。則天下之民。雖復其固有之德。皆是自然感應之妙。彼此相忘於不識不知。復歸於嬰兒也。嬰兒動靜無心。皆有自然之道。所以天下之德。復還固有。與嬰兒無知之義相同矣。養道之士。果能知動靜之宗祖。得知守之微機。靜主於動。動不失其時。動歸於靜。靜不失其正。則身中之陰陽自合。性命之雌雄。自相得矣。此便是常德不離之妙也。況又終日如愚。不識不知。自然養到如嬰兒未孩之地。得專氣致柔。至和至純之妙矣。 -- Hosting provided by SoundOn

襲明章第二十七 是以聖人常善救人。故無棄人。常善救物。故無棄物。是謂襲明。 上文所謂五善之妙。名雖有五。即聖人常善之一道也。此常善在人。為固有之德。在物為當然之理。聖人以常善救人救物者。無非以固有之德。救之於人。以當然之理。救之於物也。立三綱五常。明天秩天敘。使人人知人慾宜去。天理宜復。不致自底不類。此便是常善救人。故無棄人之妙也。燮理陰陽。調和氣數。回天地之災害不生。保寒燠之愆期不作。使萬物各遂其性。各安其生。不致蟲蝗夭折。此便是常善救物。故無棄物之妙也。聖人不但善能救人物。又且襲明於天下後世。有無窮之善救者也。聖人不棄於人。不棄於物。能施五善。使人人相繼。物物相承。先聖之善救。後聖亦必善救。先聖之襲明。後聖亦必襲明。以明襲明。以善救善。輔翼於萬世。咸若於萬世。此便是襲明之義也。襲者。接續不斷之義。細想聖人之心。與天下後世。渾然是止於至善之地。但百姓日用而不知也。世間有為之善。焉能襲明如此乎。故曰是以聖人常善救人。故無棄人。常善救物。故無棄物。是謂襲明。 -- Hosting provided by SoundOn

襲明章第二十七 善閉無關楗而不可開。 天地之間。惟眾妙之門。閉之而人不可知。開之而人不可見。是故造化之出入在於此。動靜之闔辟在於此。其閉也。閉不以門。其開也開不以戶。非至聖神人。不能出入此眾妙之門。關鍵者。櫃門之木也。橫曰關。豎曰鍵。人皆知關鍵可以閉門。不知善閉者。雖無關鍵。知進退消長之道。達利害成敗之機。其中密竅。雖鬼神莫可測也。閉之以道。不閉之以門。所以無隙無間。無內無外。求其門戶。尚且不得。更從何處下手開之乎。故曰善閉無關鍵。而不可開。修行人果能心不動搖。意不散亂。守真固本。養性忘機主人公無刻不自在。七情鬼終日罔撩亂。六欲魔每時生覬覦。終不能窺其隙。而開我之門。又何須關鍵乎。 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍臉書網址： https://www.facebook.com/profile.php?id=100011392456607&mibextid=ZbWKwL 黃秀萍(內容)臉書網址 https://www.facebook.com/profile.php?id=61576757381641 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

輕重章第二十六 輕則失臣。躁則失君。 四體百骸。皆身之臣屬也。臣有輔君之責。豈可失乎。或因嗜欲不節。顛險不顧。是自輕也。自輕必至失臣。譬如國君不以厚重自持者。即不能以禮使臣。而俾百工以離心離德。故經言輕則失臣。大體中立。一身之君也。君有主宰之權。豈可失乎。或驟然有為。急遂忙迫。不知循序有漸。是自躁也。自躁必至失君。譬如國君不以鎮靜自守者。即不能建中立極。而顯堂廉以可儀可象。故經言躁則失君。細看修行。亦與此義相同。心君泰定。本不可搖動。若或神馳於外。我身中之主人公。必定離位。我身中之識神。必定作亂。我身中之百官職事。個個皆有欺我心君之意。致使我身中之國亂民危。我身中之天下。未有不失者也。輕躁者。安可不以重以靜乎。 襲明章第二十七 恭聞大方無方。大用無用。大方無方者。不有去來。不有遠近。不局於小大。不囿於境域。大用無用者。遇事致宜。因物處物。不顯其妙。不見其跡。以一身而體天地之道。以一心而備萬物之理。不待操存運用。而開者無所不開。閉者無所不閉。未嘗計較謀為。而結者無所不結。解者無所不解也。此等妙處。推於人而人無不宜。施於物而物無不善。存之治己。即以治人。用之善人。即以善己。故明與明可相襲於無窮。人果能領悟。不溺於人慾之私。亦知大用之無用。堪與大方者。同其大方也。 此章經旨。指出襲明五善。是救人救物之妙義也。 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍臉書網址： https://www.facebook.com/profile.php?id=100011392456607&mibextid=ZbWKwL 黃秀萍(內容)臉書網址 https://www.facebook.com/profile.php?id=61576757381641 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ -- Hosting provided by SoundOn

輕重章第二十六 重為輕根。 不輕舉。不妄動。謂之重。輕舉妄動者。謂之輕。古之善治天下者。法不輕舉。事不妄動。輕舉者。其法必廢。妄動者。其事必凶。所以厚重自持。使天下不敢輕舉。不敢妄動。舍輕而就重。其輕者。自然歸之於重。故曰重為輕根。 靜為躁君。 守無為。順自然者。謂之靜。不守無為。不順自然。事好變動者謂之躁。善治天下者。無欲無為順其自然之道。若或一有所為。其事必敗。故無為以待其時。鎮靜以乘其機。使天下躁者。若有所凜畏而不敢妄動。故曰靜為躁君。 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ 黃秀萍臉書網址： https://www.facebook.com/profile.php?id=100011392456607&mibextid=ZbWKwL 黃秀萍(內容)臉書網址 https://www.facebook.com/profile.php?id=61576757381641 -- Hosting provided by SoundOn

混成章第二十五 人法地。地法天。天法道。道法自然。 地之德安靜。種之則生五穀。掘之則得甘泉。勞之而不怨。有功而不恃。乘載萬物。養育羣生。是皆安靜之妙。人能體此安靜之德。心無妄念。身不妄動。意不妄思。事不妄為。得真靜之本體。所以聖王修無為無欲之道。民無不化。國無不治。正是效法地道安靜之妙處也。故曰人法地。地之德輕清。穹隆而高明。湛寂而虛妙。所以三光常曜。四時順序。地法天德。玄黃相抱。陰陽交泰。凡所以成萬物之形。實萬物質。皆是順成乎天之變化。克全乎天之生育而已。故曰地法天。道者無形無名。無聲無臭。至虛至妙。天地人物。都是道生。都是道成。所以天法道。天若不法道。陰陽亦不能升降。造化亦不能感應。所以流行於三才。變化於闔辟。立萬物之性。復萬物之命。終萬物。而始萬物者。皆是天法道之妙處也。故曰天法道。自然者。無假運用。無假作為。無一法可增。無一法可減。道生男女。男女有人倫自然之妙。道生萬物。萬物有羣分自然之妙。道生五行。五行有曲直從革自然之妙。月有自然之明。日有自然之照。故曰道法自然。此章發明大道自然之旨。人果能忘聲色。齊空有。離名離相。去泰去奢。一性圓明。萬緣放下。未有不得自然之妙。與道合真。道即在我性分之中矣。 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ 黃秀萍臉書網址： https://www.facebook.com/profile.php?id=100011392456607&mibextid=ZbWKwL 黃秀萍(內容)臉書網址 https://www.facebook.com/profile.php?id=61576757381641 -- Hosting provided by SoundOn

混成章第二十五 吾不知其名。字之曰道。強為之名曰大。大曰逝。逝曰遠。遠曰返。 混成之物。視之不可見。聽之不能聞。搏之不可得。雖上文言獨立。而不改其獨立之妙。則又未始見其獨立也。言周行而不殆。其周行之妙。則又未始見其周行也。以大言之。天下莫能載。以小言之。天下莫能破。遠而莫測其遠。近而莫測其近。有而莫測其有。無而莫測其無。內外一貫。難窺混成之機。上下圓通。難察感應之妙。真所謂神乎其神。妙乎其妙。欲求其名。吾不得而知。不得不就其與物終始之間。循環無端之妙。強字之曰道。道雖是強名之名。亦不能盡其道之妙也。所以又強名之曰大。大之名亦不能盡其妙。則又強名之曰逝。逝之名又不能盡其妙。則又強名之曰遠。遠之名又不能盡其妙。則又強名之曰返。強名而至於無窮無盡之極處。終亦不能盡其妙。總不如返而求其本始之根元。道之妙。自可得。物之理。自可明。不知其名者。道本無名。非不知也。雖然強名曰大。以大求之。廣而無邊。包羅法界。不有方所。大之實際。又不可得而強名矣。雖然強名曰逝。以逝求之。蕩蕩乎無所歸。繩繩乎無所止。逝之實體。又不可得而強名矣。雖然強名曰遠。以遠求之。遠而無窮。莫知其終。遠之實際。又不可得而強名矣。大而逝。逝而遠。遠而返。求其本始根元。統有宗。會有元。道之名雖不可得。而道之實可得也。人當於此處。深切融會。則體用一元。內外一貫。混成之造化。未嘗不在我性分之中矣。 黃秀萍 Youtube按下〈訂閱〉即可每周聽到最新課程內容 黃秀萍的圖檔網址: https://www.facebook.com/share/p/1AeoL7taNN/ 黃秀萍臉書網址： https://www.facebook.com/profile.php?id=100011392456607&mibextid=ZbWKwL 黃秀萍(課程內容)臉書: https://www.facebook.com/profile.php?id=61572844575395 -- Hosting provided by SoundOn