與聖經同行

常年期第十八周星期二 聖道明司鐸紀念日詠 51:3-4, 5-6ab, 6cd-7, 12-13聖詠 51 被公認為七首懺悔詩之一，突出了悔改的主題（詠 6、32、38、51、102；130；143）。這首詩與達味與巴特捨巴所犯的罪，以及他後來在先知納堂的質問下悔改的故事（撒下 11：1-27）密切相關。罪的悲慘後果、真正悔改的必要性以及上主寬恕的改變力量是本聖詠探討的關鍵因素。達味的故事生動地說明瞭罪的悲慘後果。達味逃避國王的職責，在看到巴特捨巴洗澡時屈服於誘惑。儘管知道巴特捨巴已婚，他還是與她通姦。隨後，他試圖通過讓巴特捨巴的丈夫烏黎雅參與進來來掩蓋這段姦情，最終導致烏黎雅死亡。達味的行為惹惱了上主，並造成了深遠的後果，包括因姦情而生的孩子的死亡。這個故事提醒我們一個令人警醒的事實：即使我們認為可以逃避罪的後果，罪也會帶來深遠的影響。認識自己的罪孽，詩人承認自己的過錯，並轉向用表達憐憫和慈愛的詞語來描述的上主。詩人渴望一種超越普通洗滌的深刻淨化。這種變革性的洗滌旨在從內心清除邪惡、罪惡和叛逆。詩人進一步懇求上主在他內心創造一顆潔淨的心，採用了《創世紀》中描述上主創造宇宙的相同措辭。這凸顯了詩人認識到只有上主能夠創造一個潔淨的心，並引發真正的轉變。聖詠作者的請求與耶穌在若望福音3:5中的教導相一致，關於需要經由水和聖神的重生。在洗禮和堅振聖事中，聖神更新我們的心，並引導我們按照上主的旨意生活。在內心得到轉變後，我們被呼召在主的面前生活，並且「不要叫天主的聖神山，因為你們是在他內受了印證，以待得救的日子」（見弗4:30）。詩人在聖詠51 中的祈禱表明他渴望內心的轉變，並認識到只有上主才能在我們內心創造一顆潔淨的心。此外，聖詠還強調了在上主面前認罪的重要性，尤其是在沒有獻祭的情況下。當我們思考這些永恆的真理時，願我們尋求上主的寬恕，接受真正的悔改，並體驗到上主恩典在我們生命中的改變力量。https://www.youtube.com/@walkinlove1756感謝各位聽眾一直的支持，我們的頻度已轉往上面的YOUTUBE播放，請大家訂閱支持，繼續每日與我們一起分享聖言，主佑大家。

常年期第18周星期一聖詠81:12-17聖詠第81篇可分為兩部分。第一部分呼籲人們贊美天主，可能是為了帳篷節期間豐收的祝福（聖詠81:2-6）。第二部分是一段神聖的講話，為這首聖詠的讀者上了一堂歷史課（詩 81：7-17）。講話的前半部分以出埃及為中心（聖詠81:7-11）；後半部分，也就是我們的答唱詠，則著重於以色列人對與天主的盟約的不忠，以及邀請他們悔改（聖詠81:12-17）。以色列屬於將他們從埃及的奴役中解放出來的天主。因此，他們不應該崇拜其他的神，不應該使自己的心頑硬，也不應該按照自己的私意行事（聖詠 81:13-15）。我在播客中已經提到過，帳篷節是在秋天慶祝的，通常是在九月或十月，猶太人的主要節日都具有農業、歷史和未來的意義。首先，它慶祝收穫季節的結束。其次，它還紀念以色列人穿越曠野的旅程。最後，它預示了所有義人將永遠生活在天主的面前。因此，這是一個適宜的節日，可以提醒天主子民銘記他們的歷史，並呼召他們重申與天主立約時的承諾。崇拜天主與服從天主不能分開；禮儀與道德生活必須攜手並進。我們教會最盛大的節日是聖誕節和復活節。在這兩個節日里，我們也蒙召崇拜天主的兩個不可思議的仁慈行為：耶穌的誕生和祂的死亡與復活。此外，教會還將主日——主的日子——定為「較原始的慶節」和「整個禮儀年度的基礎與核心」（參閱《禮儀憲章》106）。通過在這一天參與彌撒聖祭，我們被邀請「紀念主耶穌的受難、復活與光榮，並感謝天主，因為祂曾‘借耶穌基督從死者中的復活，重生了我們’（伯前1:3）」（參閱《禮儀憲章》106）。教會的盛大節日讓我們回想起救恩的歷史。我們從罪的奴役中獲得了自由。為了拯救我們，聖言道成肉身，居住在我們中間。耶穌基督沒有固守自己的神性，而是接受了我們軟弱的人性。正如聖保祿所寫：「祂貶抑自己，聽命至死，且死在十字架上」（斐2:8）。我們該如何回應這一偉大的救贖行動呢？耶穌呼召我們跟隨祂，並告訴我們：「如果你們愛我，就要遵守我的命令」（若14:15）。我們聽從耶穌的聲音了嗎？我們有按照福音的價值觀生活嗎？在聖詠第81篇中，天主控訴祂的子民「不聽」祂的話，接著祂做出了以下許諾：「如果我的百姓聽了我的命令，以色列人隨從我的道路而行，我立刻就會壓迫他們的敵人，轉過手打擊難為他們的仇人」（詠81:14-15）。耶穌應許說，聽從祂聲音的人將獲得豐盛的生命。讓每個主日的慶祝和教會每年的盛大節日都成為我們不斷審視和更新與主關係的呼召。https://www.youtube.com/@walkinlove1756*此頻度將於9/8/2023後停播,請訂閱上youtube繼續支持我們,感謝你們的支持,主佑大家。

耶穌顯聖容慶日達 7:9-10, 13-14; 伯後 1:16-19; 瑪 17:1-9聖經講述了關於梅瑟和厄里亞死亡的故事。梅瑟死的時候，天主埋葬了他，直到今日沒有人知道埋葬他的地方(申34:6)。聖經說再沒有興起一位像梅瑟一樣的先知，與上主面對面地來往，在埃及施行神跡和奇跡，拯救天主的子民脫離奴役(申34:10-12)。當厄里亞離開這個世界的時候到了，天主用火馬拉的火車把他帶到天上(列下2:11)。他激烈如火，施行神跡和奇跡，從來沒有人能與他相提並論(德48:1-11)。他們都是偉大的先知、後來被接到天上、與天主同住。今天我們看這兩位先知與耶穌談論他在耶路撒冷必要完成的事。這些相遇背後的深意是什麼？在耶穌帶領伯多祿、雅各伯和若望上高山之前，他談到了自己即將到來的受難--在耶路撒冷受苦、受嘲弄和被釘十字架。使徒們，尤其是伯多祿，很難接受他們的主忍受如此艱辛的想法。他們希望看到耶穌永遠得勝，超越苦難。大約幾天後，耶穌把三個門徒帶到一座高山上，向他們顯明他的威嚴和榮耀，讓他們為十字架的醜聞做好準備。我們生活中的痛苦經歷往往與悲劇有關，人們很難理解為什麼會有痛苦。於是，一個古老的問題出現了： 為什麼上主允許壞事發生在好人身上？先知哈巴谷曾為這一明顯的矛盾而感嘆：「你的眼睛這樣純潔，以致見不得邪惡，見不得折磨！你為什麼垂顧背信的人？當惡人吞噬較他更義的人時，你又為什麼緘默？(哈1:13)。使徒們聽到醫治病人、驅除魔鬼、使人重新活過來的耶穌，即將面對苦難時，也在思考同樣的問題。耶穌的變容就是為瞭解決這個深刻的問題。耶穌在他們眼前改變了自己，讓他們看到了他神聖的威嚴（伯後 1：16）。他們親眼目睹了先知但以理所預言的，人子將得到統治權、尊榮和國度，萬民萬國都將侍奉他（達 7：14）。面對耶穌即將來臨的苦難，耶穌的變容是為了給他們帶來希望，增強他們的信心。即使目睹了耶穌悲慘的死亡，他們也不應該失去信心，因為他們知道苦難並沒有最終的決定權。有時，巨大的痛苦和磨難會讓我們絕望，懷疑上主是否看到了我們的苦難，以及祂在其中的目的是什麼。但想象一下，有人向你展示了你未來超越這個世界的生活--與上主同在，與所愛的人團聚，遠離苦難。這樣的憧憬無論多麼短暫，都會讓你對塵世生活的看法發生深刻的變化。聖保祿寫道: 「我們的家鄉原是在天上，我們等待主耶穌基督我們的救主從那裡降來」(斐3:20)。我們並非只為這個世界而活。梅瑟和厄里亞的存在見證了另外一個現實。我們向它進發，而通往這一現實的道路就是基督的十字架。聖經稱其為永生、永遠與上主同在、肉身復活。聖保祿稱其為奧秘，是我們信仰的核心。它宣告了死人的復活、活人的改變，以及所有人永遠活在上主的面前（格前 15：51-52；得前 4;17）。耶穌變容的信息讓我們看到了一個不同的世界。在苦難面前，我們看到了耶穌的榮耀，我們看到了梅瑟和厄里亞在上主里活著，我們希望有一天我們也能與他們同在。這一願景在我們的人生旅途中為我們帶來了希望，讓我們知道在經歷了世間的磨難之後，還有美好的事物在等待著我們。

常年期第十七周星期六 詠 67:2-3, 5, 7-8收穫是一個充滿喜樂的季節，我們收穫了大地的出產，見證了我們勞動的成果。這是我們很久以前播下的種子，如今已經成長和繁榮的時刻。雖然我們可以解釋它背後的科學過程，但從播種到收穫的過程仍然是神秘莫測的。耶穌在一個關於天主國的比喻中談到了這個奧秘，種子的生長是看不見的，也是無法解釋的。就如他所說的:「因為土地自然生長果實：先發苗，後吐穗，最後穗上滿了麥粒。當果實成熟的時候，便立刻派人以鎌刀收割，因為到了收穫的時期」(谷4:27-29)。在聖詠67篇中，人們慶祝豐收，因為這是上主祝福以色列人的表現。在古時的以色列，收穫季節從4月到11月，包括各種作物，如小麥、大麥、葡萄、無花果、石榴、橄欖和蜂蜜，如申命記8章8節中所提到的。帳棚節是標誌著每年豐收的主要節日。在這個節日里，人們會歡慶並感謝上主慷慨的供應。正如申命記16章13節所述，他們要由禾場和榨酒池內收藏了出產以後慶祝這個節日。豐收證明瞭上主對以色列人的仁慈和眷顧。除了人們的勞動，更多程度上取決於有利的天氣條件和及時的降雨，這些都在天地的創造者——上主的控制之下。在創世記2章4到25節，創世的第二個階段的記載中提到，在地上長出植物之前，沒有降雨，因為上主還沒有使雨降下，也沒有人耕種土地。通過慶祝豐收，以色列人不僅承認了上主的良善，也向列邦宣告了上主創造的大能。他們想讓其他民族認識到，上主為以色列人所做的，上主也能為他們做。我們的天主不僅是創造的主，也是歷史的主。詩人承認上主統治並引導地上的萬民(詠67:5)。詩人希望所有的人都贊美上主，承認只有上主才能給所有的人帶來豐富的生命。作為基督徒，我們通過耶穌基督經驗了豐富的祝福。我們蒙天主揀選，因祂的恩寵而改變，充滿天主的聖神。像詩人一樣，我們渴望他人認識到上主對他們的良善，即使他們還沒有相信上主。我們宣告他們所擁有的每一件美好的禮物，從生命到健康和才能，都來自我們的上主，因為他是一切良善的源泉(宗14:17)。藉著我們的見證，我們尋求吸引他人歸向上主，使上主的名彰顯直達地極(詠67:8)。

常年期第十七周 星期五聖若翰·維雅納司鐸紀念詠81:3-4, 5-6, 10-11ab聖詠81篇號召人們在猶太人的一個節日里用音樂贊美上主。在這篇聖詠中，我們聽到上主的聲音，他提醒以色列人十誡中的第一條:「在你中間不應有別的神，千萬不可崇拜外邦的神！我是上主，我是你的天主，是我由埃及國將你領出」(詠81:10-11；見出20:2-3)。遵行這條誡命的報酬將是豐盛的農業眷顧和打擊以色列的敵人(見詠81:11,14-15)。不幸的是，以色列人沒有聽從上主的話，而是選擇了自己的行徑，這給自己帶來了悲慘的後果。上主對以色列所說的「我是上主，我是你的天主，是我由埃及國將你領出」這句話，在聖經中，與上主對亞巴郎所說的:「我是上主，我從加色丁人的烏爾領你出來，是為將這地賜給你作為產業」(創15:7)這句話類似。烏爾和埃及都象徵著一個崇拜其他神靈、奴役上主子民的社會。在這兩種情況下，上主的召叫都是釋放和建立一個盟約，首先是與亞巴郎，然後是與他的後裔以色列人。不幸的是，悖逆的罪使猶太人回到了他們的祖先亞巴郎離開的地方。因此，猶太聖經中描述的以色列故事在它開始的地方——加色丁人的土地上結束了。亞巴郎被帶離那片土地(大約在公元前2000年)，他的後裔在公元前586年被迫回到那片土地。關於亞巴郎和他的後裔從烏爾和埃及被帶出來的兩句話，為我們預備了基督徒的宣告：出離罪惡之地。耶穌基督給了我們自由。像亞巴郎和以色列人一樣，我們捨棄了罪惡，開始了我們的信仰之旅。我們也宣告對耶穌基督的唯一奉獻。唯有在基督內，我們才能找到救恩，祂是天主完全的啓示，也是與天主建立關係的唯一道路(見宗4:12;哥1:15;若14:6)。耶穌應許那些跟隨他的人豐富的生命。但是，就像古時的以色列人一樣，我們也受到當代偶像的誘惑，這些偶像以物質主義、不同的社會意識形態、權力和名望的形式出現。上主尊重我們的自由，也允許我們追隨自己頑硬的心靈，遵循自己的私意而行(見詠81:13)。上主說他是我們的天主，他召叫我們服從，這是聖經信息的核心。對聖保祿來說，這是宣講福音的主要目的，即使萬民「服從信德」(羅1:5)。為什麼它如此重要呢？全身心的奉獻會給自己帶來很多好處，其中包括人生的意義、方向和道德指南。我們擁抱上主的旨意，而不是按照自己的意願去做，這樣我們就能找到平靜、滿足和真正的幸福。就像有人說的:「當我們把自己的意志交給上主時，我們就會發現他對我們生命的完美計劃。」

常年期第十七周星期四 詠84:3, 4, 5-6a and 8a, 111991年8月，我開啓了我的第一次為期八天的朝聖之旅，從弗羅茨瓦夫前往波蘭的黑聖母聖殿。一大早，我們聚集在聖洗者若翰大教堂祈禱和祝福。我們的行李和帳棚被放在指定的地方，裝上卡車，卡車會把它們運到我們晚上休息的地方。每天都遵循著類似的流程。聖詠84篇是以色列人在秋天去耶路撒冷聖殿朝聖時詠唱的。詩人渴望看到奉獻於上主的宏偉聖殿，參加聖殿的禮儀，並接受上主的祝福。秋季朝聖是為了在秋季慶祝的帳棚節，即收穫節。與所有主要的猶太節日一樣，它具有農業、歷史和未來的意義。首先，它慶祝豐收季節的結束。其次，它是紀念以色列人走過曠野的旅程。最後，它盼望將來所有義人都永遠住在上主的面前。這個節日的亮點是搭建帳棚，提醒他們：他們也在走信仰之旅，就像他們的祖先一樣。祝福過後，我們就出發了。風雨無阻，我們沿著鋪砌的道路穿過樹林。我們一邊走路，一邊祈禱、唱歌、聆聽心靈上的討論、彼此交談，還有時間進行個人冥想。我們每天都參加聖體聖事，常常在戶外開闊地裡舉行。當一天接近結束時，我們到達目的地，又累又髒又餓，腳上還起了水泡。然後，我們會收拾行李，搭帳棚，洗漱，吃晚飯。第二天早上5點左右，我們將繼續我們的旅程。詩人愛上了上主的居所，並願意在聖殿中度過他的餘生。黑聖母聖殿由修院管理。他們照顧這個地方，歡迎朝聖者，並為他們提供精神食糧。他們中的一些人是在參加朝聖後決定終身留在那裡。他們意識到，正如詩人所說，「的確在上主的宮庭逗留一日，遠勝過在別處逗留千日」(詠84:11)。隨著我們朝聖之旅一天天過去，我們彼此瞭解，加深了我們的信仰。第七天，我們舉行了一個和好儀式。我們想進入上主的居所，確保弟兄姊妹心中沒有怨恨。但是，也正是這個時候，我們的眼淚從我們的眼睛中流出。我們之間產生了友誼，彼此間很難分開。一想到即將回歸到我們的日常生活，我們中的許多人都感到悲傷。聖詠84篇講的是：和我們的弟兄姊妹一起，懷著信心前往上主美好的居所的喜樂。人生就像一次朝聖。但在這種情況下，它是前往天上的耶路撒冷的朝聖之旅，在那裡我們將永遠與上主生活在一起。它帶來了挑戰和衝突。但在我們的人生旅途中，我們加深了信仰，發展了與上主和他人的關係，這是死亡也無法結束的。讓我們享受這段旅程，並在上主的恩寵下到達目的地。

常年期第十七周星期三詠 99:5-9《依撒意亞先知書》記載了一個令人敬畏的上主的異象:「上主坐在崇高的御座上，「色辣芬」侍立在他左右，他們互相高呼，正如我們在感恩祭所詠唱的：「聖！聖！聖！萬軍的上主！他的光榮充滿大地！」(依6:1-3)。詩人與天使宣告了同樣的事實:「我們的天主，上主神聖無偶」(詩99:9)。希伯來語中的「神聖」包含了一系列的含義，表示不同、分離和獨特。當聖經的作者告訴我們上主是聖的，他們的意思是說祂是獨一無二的。天主的神聖可以比作太陽的光輝，太陽的光輝使天使和我們無法直視上主。色辣芬和梅瑟都蒙著臉站在上主面前。上主的神聖也可以被比作核能，核能會引起恐懼。依撒意亞看見上主非常害怕，以為自己要死了。在《默示錄》中也有類似的經歷，聖若望見證了復活的基督的神聖，「就跌倒在他腳前，有如死人」(默1:17)。然而，這位聖者想要與我們溝通，並根據我們的能力採用溝通的方式。在舊約中，人們只能聽到上主對他們講話。上主也啓示特選的人把祂的話傳達給自己的全體子民。在新約中，我們達到了另一個層次的交流。那聖者在耶穌基督內顯現出來。聖保祿用肖像來比喻這種新的交流方式。耶穌基督是那看不見的天主的肖像(見哥1:15)，凡看見他的，就是看見父(見若14:9)。上主的神聖要求聖潔的生活。在肋未記中，我們經常看到這樣的話:「你們應該是聖的，因為我，上主，你們的天主是聖的」(肋19:2，也見肋11:44-45;20:7)。基督的宗徒們重申了這種聖潔的召喚。要像那召叫你們的聖者一樣，在一切生活上是聖的，因為經上記載：『你們應是聖的，因為我是聖的。』」(伯前1:15-16)。但是，作為人，聖潔意味著什麼呢？聖奧斯定這樣定義它:「聖潔並不意味著完美無瑕，而是為上主而不同，致力於尋求他的旨意，並與他共融。」我們的天主是聖的，不像其他的神，他仁慈地邀請我們建立關係和成為聖的。讓我們擁抱這個召叫，尋求為上主而活，遠離罪惡，在我們所做的一切事上效法基督。讓我們記住，聖潔不是單靠我們自己的努力就能達到的，而是通過我們與祂同行時聖神的能力工作。

常年期第十七周星期二聖亞豐索主教與聖師紀念詠 103:6-7, 8-9, 10-11, 12-13聖詠 103 篇講述了上主之愛在赦罪、醫治、繁榮和復興中的彰顯。我們聽到上主堅定的愛 "就如上天距離下地有多麼高"，他除去我們的罪孽 "就如東方距離西方有多麼遠」（詠 103：11-12）。《舊約》的核心是對上主的懺悔，上主是仁慈公義的。我們在《出谷紀》34：6-7 中讀到：」上主，上主是慈悲寬仁的天主，緩於發怒，富於慈愛忠誠，對萬代的人保持仁愛，寬赦過犯、罪行和罪過，但是決不豁免懲罰，父親的過犯向子孫追討，直到三代四代。「有趣的是，從梅瑟開始，聖經中的人物經常忽略《出谷紀》第 34 章第 7 節第二部分提到的上主的懲罰屬性，而只引用上主寬宏大量的屬性。梅瑟在金牛犢事件後懇求上主憐憫時是這樣做的，聖詠 103：8 中的詩人也是這樣做的： "上主富於仁慈寬恕，極其慈悲，遲於發怒「聖經學者認為，聖詠第 103 篇屬於《聖詠》的一部分，是對公元前 586 年巴比倫流亡危機的回應。耶路撒冷的毀滅和流亡是他們犯罪的後果。但詩人在第 8 節中引用了《出谷紀》34:6，旨在給人們心中注入希望。上主 "決不會常常責問，也決不會世世憤恨」（詠 103:9）。流亡不會永遠持續下去。在梅瑟這一代人的生命中，上主堅定的愛和憐憫戰勝了審判，同樣，在經歷耶路撒冷淪陷和巴比倫流亡的人們的生命中，上主的愛和憐憫也會戰勝審判。他們將返回耶路撒冷，重建城市和聖殿。仁慈和憐憫描述了上主的品格。這兩個詞都描述了永不失敗的愛。根據聖若望保祿二世的說法，"這種愛是忠實的、不可戰勝的"。儘管我們不忠，但這種愛 "拯救我們脫離險境，寬恕我們的罪孽，並承諾實現上主的救贖計劃"。詩人告訴我們，主是仁慈和憐憫的。聖若望保祿二世回答了其中的原因："正是因為罪惡存在於這個世界上……上主是愛，除了慈悲，祂不以其他方式顯示自己」。

常年期第十七周星期一聖依納爵·羅耀拉司鐸紀念日聖詠106:19-23聖詠第106篇反映了以色列動蕩的歷史，其標記是他們對天主的不忠。他們在曷勒布山（西乃山）腳下敬拜金牛犢，這是一大罪過，即使在今天，這一事件也仍回響在耳邊。這一拜偶像的行為發生在梅瑟領受十誡之時，十誡明確禁止拜偶像（出谷紀第32章）。必須注意的是，當時人們已經熟知這些誡命，因為他們直接從天主那裡聽到了這些誡命（出20:1-20）。他們犯罪的後果非常嚴重，天主甚至表示要滅除他們。是梅瑟的代禱拯救了以色列民，使他們免於這樣的命運。梅瑟在祈禱中使用了兩個有說服力的論據，使天主由憤怒轉向憐憫。首先，他強調以色列人的毀滅會玷污天主在列國中的名譽。埃及人目睹了天主解救祂子民的奇跡，他們可能會指責天主居心不良，稱天主帶領他們出埃及，只是為了在山中毀滅他們（出32:12）。其次，梅瑟請求天主信守與亞巴郎所立的約，提醒祂在與亞巴郎及其後裔建立永恆之約時祂所作的許諾（創17:7）。我們的教理書對梅瑟代禱的力量做了深刻的注釋：「天主是愛；因此，祂是公義和信實的；祂不能自相矛盾；祂一定記得祂的奇妙作為，因為這關係到祂的光榮，祂不能放棄這擁有祂名字的子民。」（CCC，2577）梅瑟的祈禱應該能夠激勵我們所有人，他承認我們也是罪人。作為基督的門徒，我們經常達不到福音的標準。我們中的許多人受誘去敬拜主基督之外的其他的「主」。然而，與其在教會內部製造分裂或尋求建立新的派別，我們不如效仿梅瑟，為我們的天主教教會代禱。我們應該熱切祈禱，祈求上主以祂的仁慈，將我們這些罪人轉化為聖徒，引導我們回到公義與合一的道路上。通過秉持代禱的精神，我們可以懇求天主將祂的恩典傾注在教會上，更新我們對基督教誨的承諾，恢復教會的完整性和使命。借著祈禱和堅定的信德，我們可以希望教會得以復興，在這個亟需天主醫治和救贖的世界中成為愛、真理及合一的閃耀的燈塔。

常年期第十七主日列上3:5、7-12；詠119；羅8:28-30；瑪13:44-52今天耶穌結束了有關天國的宣講（瑪13:1-53）。在幾種穀物和酵母的比喻之後，祂又添加了寶貝、珍珠和羅網的比喻。天國的價值超越一切（瑪13:44-46），我們是否值得擁有天國，要在我們一生的終結時才顯露出來（瑪13:47-50）。一群男孩玩捉迷藏，其中一個藏得很隱蔽，其他孩子因找不到他而停止了尋找。男孩的經歷與隱藏的天主的經歷相似嗎（依45:15）？天主聖言，「蘊藏著智慧和知識的一切寶藏」（哥2:3）者，把祂自己隱藏在聖母瑪利亞的腹中和聖堂里。聖保祿在他所迫害的人（宗9:5）中發現了這「隱藏的寶藏」（瑪13:44）。根據法律，寶藏在誰的地裡發現，就屬誰。因此，要成為寶藏的合法擁有者，必須購買那塊地，而其價格相當於自己所擁有的一切（瑪13:46）。「以認識基督耶穌為至寶」，要求我們放棄一切（參閱斐3:8）。耶穌對那個富家少年說：「你缺少一樣。」（谷10:21）比喻中的商人尋找「這一樣」，最終找到了。「找，就必找到。」（瑪7:7）找到那顆珍珠，也就終結了他的經商生活。他不再需要尋找上等的珍珠，因為他不會找到比他現已發現的更為珍貴的珍珠。如果基督是寶貝，那珍珠可以成為祂美麗的新娘——教會嗎？聖城耶路撒冷有十二座城門，「每座城門都用一種珍珠造成」（默21:21）。人通過這些珍珠大門進入城內，其聖殿是「全能的天主上主和羔羊」（默21:22）。在最後一個比喻，即撒網比喻中（瑪13:47-50），耶穌再次引領我們思考今世的終結（瑪8:12，13:40-43）。實際上，「魚」字並沒有出現在比喻中。那麼，那個網能否像天主的教會一樣，聚集各種各樣的人呢？我們沈浸在時空的「海洋」中，很少思考天主決定帶我們進入永恆之岸的那一刻。那些被拖到岸上的，被分為「美好的」和「腐爛的」。我會被分到哪一類中呢？《依撒意亞》先知書和耶穌的講道，都以惡人的悲慘結局為結尾（依66:24；瑪13:49-50）。這樣的結尾有隱藏的訊息嗎？——悔改的召叫（谷1:15）。阿維拉的聖女大德蘭有一個關於地獄的異象，她將此視作天主賜予她的最大寵愛和恩惠。那次經歷深刻地改變了她，並激發她邁向成聖的道路，同時照顧他人的得救。「一切事的發生，都幫助愛天主的人得益。」（羅8:28）我們知道，天主並沒有預定任何人下地獄（《天主教教理》1037），而是希望每個人「都得救，並得以認識真理」（弟前2:4）。我們必須渴慕救恩，並「懷著恐懼和戰慄」（斐2:12）努力成就它。「不論你向我求什麼，我都會賜給你。」（列上3:5）撒羅滿將一顆慧心置於長壽、富貴和敵人的性命之上（列上3:9-11），聖詠作者將天主的法律置於大量金銀之上（詠119:72）。什麼對我們有價值？我們能悅樂天主，是在我們祈求真正珍貴的事物時——理解天國的奧秘，深刻認識基督和教會，加入義人的行列。那麼，我們要向天主祈求什麼呢？

常年期第十六周星期六聖瑪爾大、聖瑪麗亞、聖拉匝祿紀念 路 10:38-42福音中有三段以描述新約聖人為主，即今天教會所慶祝的:聖瑪爾大、聖瑪麗亞、聖拉匝祿紀念。在路加福音10章38至42節中，瑪爾大和瑪麗亞歡迎耶穌到他們家裡來。瑪爾大忙於服侍，瑪麗亞則坐在耶穌腳跟前聽他講道。路加福音沒有提到拉匝祿。在若望福音中，這三個角色都出現在一個令人難以置信的故事中，即耶穌從墳墓中復活拉匝祿(見若11:1-44)。然後，在接下來的章節中，瑪麗亞敷抹了耶穌的腳，拉匝祿在慶祝生命戰勝死亡的晚宴中與耶穌一起坐席(見若12:1-11)。在這三個故事中，拉匝祿沒有說一句話，但他通過活著來宣講福音的力量。在聖路加記載的故事中，那個什麼也沒說的人是瑪麗亞;她只是坐著聽耶穌講話。這段經文的古代注釋者在這裡看到了一種邀請，邀請我們進入一種比服務更有價值的默想和祈禱的生命。哲學家們在這裡發現了一個原則的確認，即我們是誰比我們做什麼更重要。在若望福音第12章，瑪麗亞也什麼都沒說。她為耶穌埋葬的日子提前敷抹耶穌，這個行動比任何言語都更有說服力。在福音的這些段落中說得最多的是瑪爾大。她要求耶穌告訴瑪麗亞去幫助她;她莫名其妙地把她哥哥的死歸咎於耶穌;她試圖阻止耶穌打開墳墓。與此同時，瑪麗亞表現出對耶穌的信心，接受他的糾正，並為他服務。從某種意義上說，我們大多數人都能從瑪爾大身上看到自己。她代表著我們，我們同樣熱衷於服侍基督，並要求別人也這樣做，當事情變得艱難時抱怨，在被告知我們做錯了時懺悔。若望福音告訴我們「耶穌素愛瑪爾大及她妹妹和拉匝祿」(若11:5)。是什麼讓耶穌特別愛這個家庭，很難說。也許，他們給了耶穌一些我們都渴望的東西——一份真正的友誼和一個工作之余休息的地方。他們也相信耶穌就是猶太人的默西亞，就是將要來到世界上的那一位(見若11:27)。但是關於耶穌對那個家庭的愛的聲明揭示耶穌的愛是個人的。他無條件的愛延伸到你、我和世界上的每一個人。福音中瑪爾大、瑪麗亞和拉匝祿的故事提供了關於信心、祈禱和耶穌個人的愛的寶貴教訓。瑪爾大的直言不諱提醒了我們人類的趨勢，而瑪麗業的行動比語言更有說服力。通過他們，我們學習沈默的力量，真正的行動，以及耶穌堅定不移的愛的保證。讓我們從他們的榜樣中汲取靈感，尋求加深我們與耶穌的聯繫，並在信仰中成長，請求聖瑪爾大、聖瑪麗亞、聖拉匝祿在我們的門徒之旅中為我們代禱。

常年期第十六周星期五詠19:8-11我們今天聽到的聖詠19篇的重點是律法書，即上主給他的子民的教導。答唱詠的副歌選自若望福音，耶穌聲明他對我們說的話就是「神和生命」。整部聖經是上主給我們的禮物，比極純的黃金更可愛戀(詠19:11)。1911年，美國著名金融家、藝術品和珍本收藏家約翰·皮爾龐特·摩根(J.P. Morgan)以150萬美元的價格購買了谷登堡聖經(Gutenberg Bible)，這是歷史上最早的印刷書籍之一。100多年後的2016年，一本罕見的17世紀詹姆斯國王欽定版聖經被稱為「詹姆斯王譯本」聖經，在倫敦的一個拍賣會上以31.45萬英鎊(超過40萬美元)的價格售出。但是，聖經的價值並不取決於它的稀有性。畢竟，我們都不需要花很多錢去買一本聖經。在任何一個自由國家的書店裡，只要花一點點錢就能買到這本書，在網上也可以免費得到。聖經的價值和它的獨特性在於它所傳的信息。詩人告訴我們，上主的法律能暢快人靈，能開啓愚蒙，能悅樂心情，能燭照眼睛；1928年，在荷蘭，一個男孩出生了，他成為了20世紀最大的走私者之一。那他走私什麼呢?《聖經》。安德肋弟兄覺得上主召叫他與生活在壓迫政權下的信徒分享福音，這些政權拒絕讓他們的人民接觸上主的聖言。他影響了許多人，由於他們的努力，上主的教導可以觸及並改變數百萬人的生活。我認為更值得注意的是，其中一本走私的《聖經》找到了我。以色列第一任總理大衛·本-古里安稱《聖經》為「永恆的書中之書」。我相信那些從事聖經宣傳的人會同意這一點。從古時《聖經》書卷的作者和編輯，到古時煞費苦心地製作所有聖經書稿的抄寫員，從翻譯和出版商，到這本書的走私者和傳播者，所有這些人都為這本書獻出了自己的生命。據說聖熱羅尼莫花了大約23年的時間才完成了《聖經》的拉丁文譯本。把我走私來的《聖經》從英語翻譯成波蘭語花了25年。尤金·畢德生(Eugene Peterson)用了十年時間才完成了他的著作《信息本聖經》(The Message)，這是當代廣受贊譽的《聖經》英文釋義。當威廉·廷代爾(William Tyndale)因將《聖經》翻譯成英語而被指控為異端而被判處死刑時，他祈禱道:「主啊，請開啓英格蘭國王的眼睛。」上主垂聽了他的祈禱。雖然他為英譯聖經的工作而致命，但他為後來的翻譯奠定了基礎，包括有影響力的詹姆斯王譯本。願主開啓我們每個人的眼睛，幫助我們認識到聖經確實「比黃金，比極純的黃金更可愛戀」(詠19:11)。

常年期第十六周星期四 達3:52-56《達尼爾先知書》第三章，在基督新教的聖經中只有33節，而在天主教的聖經中卻是100節。為什麼會有這樣的差異？答案就在《七十士譯本》中，這是希伯來聖經的古希臘譯本，在基督宗教歷史上佔有重要地位。傳說在公元前3世紀，埃及的亞歷山大城擁有一座宏偉的圖書館。埃及國王托勒密二世(Ptolemy II)希望圖書館能有一本希伯來聖經的希臘語譯本，並向耶路撒冷的大司祭尋求幫助。作為回應，72名猶太學者從耶路撒冷被派往亞歷山大完成這項翻譯任務。值得注意的是，雖然這些學者單獨工作，卻在短短72天內完成了相同的翻譯，這種奇跡被視為神的協助的證明。《七十士譯本》使講希臘語的世界能夠讀懂《舊約》，並在初期教會中發揮了至關重要的作用。由於大多數初期基督徒是講希臘語的猶太人和不熟悉希伯來語的外邦人，《七十士譯本》成為他們閱讀、宣講的聖經，並用於撰寫注釋和發展基督宗教教義。令人驚訝的是，新約中約350處舊約引文中，約有300處與七十士譯本一致。基督新教和天主教的聖經在書卷的數量上有所不同。雖然新教徒承認66卷書，但天主教聖經包括73卷書。再一次，《七十士譯本》是這個差異的核心。額外的七卷來自古希臘語譯本的書，如《多俾亞傳》、《友弟德傳》、《智慧篇》、《訓道篇》、《巴路克先知書》和《瑪加伯上》和《瑪加伯下》，在希伯來文聖經中沒有找到。此外，《艾斯德爾傳》和《達尼爾先知書》中也有其他附加的章節。比如我們今天反省的答唱詠。達尼爾先知書的第三章包含了七十士譯本中收錄的兩首歌，但在希伯來文聖經中卻沒有。第一首歌，達尼爾先知書3章24至50節，是懺悔的祈禱，贊美上主的公義，承認導致以色列民族悲劇的罪惡。第二首歌，達尼爾先知書3章51至90節，呼籲所有受造物贊美上主，即使在迫害中。我們今天節選作為答唱詠的片段來自第二首歌，提醒我們面對逆境時贊美上主的恆久力量。接受或拒絕在七十士譯本中發現的額外書卷對各種基督宗教傳統聖經文本的內容，整理和解釋具有重要意義。它影響著神學教義、禮儀和基督徒靈修的構成。值得注意的是，天主教和東正教在神學和靈修方面高度重視希伯來聖經的古老翻譯。

常年期第十六周 星期三 聖母瑪麗亞的父母 聖若亞敬及聖亞納紀念詠 78:18-19, 23-28聖詠78篇是《聖詠集》中第二長的聖詠，是一篇意義深遠的詩歌形式的訓誡，聖詠深入探討了從梅瑟到達味時代的以色列歷史。它的核心是上主的奇妙作為。詩人和聽眾從他們的祖先那裡收集了這些作為的見聞。現在，他們有責任將這些見聞傳遞給下一代，確保這段豐富的歷史不被遺忘。著名的羅馬哲學家西塞羅曾經說過:「歷史是生活的導師。」詩人也有同樣的感受，他相信，通過回憶和反思我們的救恩史，我們可以得到寶貴的人生教訓。聖詠78篇的作者給了我們一個重要的教訓：我們應該相信上主，遵守他的命令，而不是效仿我們的祖先，他們雖然見證了上主的光榮作為，卻叛逆失信於上主。今天我們讀到的聖詠78篇的大部分內容集中在上主降下瑪納上，這是上主對他子民所提出的挑戰的直接回應:「天主豈能設宴於沙漠?」(詠78:19)。與《出谷記》的作者相似，詩人認為這個問題是一種叛逆的行為，是對上主能力的試探。值得注意的是，在出谷記的敘述中，在上主向以色列的敵人展現了極大的能力，使以色列奇跡般地渡過紅海之後，人們見證了這一奇妙的事件，並興高采烈地歌頌上主，感激他戰勝了法郎的軍隊(見出14-15)，卻立即因缺乏食物而開始抱怨。那麼，為什麼他們不相信那擊敗他們敵人的上主，也能在曠野中供給他們水和食物呢?在若望福音中，瑪納的奇跡再現，耶穌用一個小男孩慷慨獻上的五餅二魚使5千人吃飽(見若6:1-14)。第二天，耶穌在葛法翁的會堂里發表了一段關於「生命之糧」的講道，這使聽眾感到驚訝，並導致他的許多門徒轉身離開(見若6:22-66)。在他的講道中，耶穌將瑪納與他自己作了對比。正如上主從天上降下瑪納一樣，上主也從天上派遣他的愛子來到世上。然而，瑪納只是滿足身體上的飢餓，而耶穌卻是來滿足我們精神上的渴求。此外，瑪納不能使人永生，而耶穌賜給所有相信他的人永生。古時，以色列人問:「天主豈能設宴於沙漠?」(詠78:19)。同樣，在葛法翁聽耶穌講道的人也彼此爭論，「這人怎能把他的肉，賜給我們吃呢?」(若 6:52)。這兩個問題都暴露了他們缺乏信心。那我們呢？我們是否也缺乏信心而挑戰或試探上主呢?詩人告誡我們不要忘記上主的作為。根據聖經的慣例，遺忘會導致犯罪。以色列人忘記上主、就去朝拜偶像、違背上主的誡命。耶肋米亞先知書18章15節講到:「但我的人民卻忘掉了我，向「虛無」獻香，滑出了自己的正道，離開舊日的行徑」。因此，讓我們牢記聖詠78篇的教訓。讓我們信靠上主，聽從他的命令，記住他在歷史上所行的大能作為，不要重蹈我們那叛逆祖先的腳步。

常年期第十六周星期二聖雅各伯宗徒慶日瑪20:20-28福音開頭就告知，雅各伯和若望離開了他們的父親和家族事業（參閱瑪4:21-22）。瑪竇表明，同時還有他們的母親也加入其中。據《瑪竇福音》記載，為兒子們提出著名請求的正是她：「你叫我的兩個兒子，在你王國內，一個坐在你的右邊，一個坐在你的左邊」 （瑪20:21）。雅各伯和若望母親的請求，是在耶穌第三次預言自己死而復活後提出的（瑪20:17-19）。這表明她和兒子們都沒有領會其中的意義。十二宗徒的失敗，包括猶達斯的背叛、另十一位對耶穌的遺棄，以及伯多祿的對師傅的否認。「你叫我的這兩個兒子，在你王國內，一個坐在你的右邊，一個坐在你的左邊。」（瑪20:21）在基督的國度里，我們將看到耶穌偉大的圓滿。但為了進入祂的國度，基督必須獻出自己的生命，作眾人的贖價（瑪20:28；希4:14）。基督的每一個門徒都能在這個國度里得沾福分（羅8:17；得後2:14），是通過聖洗聖事和感恩聖事獲得的。洗禮是浸入耶穌的死亡中，借此我們死於罪惡，活於天主（羅6:3-11）。感恩聖事向我們這些領受的人傳遞著基督苦難聖死的拯救性恩寵（谷14:23-24）。「我的爵你們固然要飲，但坐在右邊或左邊，不是我可以給的，而是我父給誰預備了，就給誰。」（瑪20:23）當福音作者敘述主耶穌的受難時，在耶穌左右發現的不是雅各伯和若望，而是兩個強盜（谷15:27）。然而，在耶穌復活和聖神降臨之後，一切都改變了。雅各伯是十二宗徒中首位為耶穌獻出生命的人（宗12:2）；而若望，根據傳統，是他們中最後一位在繁重的福傳事工之後死去的。對於所有像雅各伯和若望一樣追求偉大和尊位的人，耶穌通過成為眾人的奴僕（瑪20:27）而指明瞭服侍之道。這條道路與世俗的權威模式相對立，在世俗的權威模式中，統治者霸佔其臣民，讓人感受到他們的權力（瑪20:25）。基督門徒團體中的權威，仿效基督的模式，即「人子來不是受服侍，而是服侍人，並交出自己的生命，為大眾作贖價」（瑪20:28）。

常年期第16周星期一出15:1bc-2, 3-4, 5-6今天，我們要聆聽和反省的不是聖詠，而是「梅瑟之歌」的片段。這首感恩的凱旋贊美詩貫穿了我們的讀經，講述了以色列人所面臨的似乎無法克服的困境。他們被法老的軍隊追趕，紅海阻擋了他們逃跑的道路。恐懼和驚慌籠罩著他們，他們向天主呼喊，向梅瑟抱怨。但是，天主以祂恆久不變的愛，在似乎沒有路的地方開闢了一條路。祂不僅提供了一條逃生之路，還徹底摧毀了那支自詡要消滅祂子民的強大軍隊（參閱出15:9-10）：「以色列人看見了埃及人的屍首浮在海邊上」（出14:30）。教父們的智慧完美地詮釋了，這個故事如何與我們的基督徒旅程產生共鳴。埃及象徵奴役之地，法老和他的軍隊代表魔鬼和他的使者，紅海象徵洗禮之水。請允許我分享一個反映這一現實的虛構故事，因為它已經發生過無數次了。撒拉在一個無神論的環境中長大，她有一份收入豐厚的工作，這份工作要求她全神貫注，使她沒有週末或節假日的時間。撒拉覺得自己被困住了，不知道還有其他的生活方式。然而，當她遇到一位基督徒朋友時，她的生活發生了轉折。這位朋友邀請她參加「啓發課程」，該課程主要介紹基督信仰的基本原則。遺憾的是，撒拉認為自己沒有時間。然而，她的朋友給了她一本名為《熔爐》（The Forge」）的小書。撒拉對「熔爐」沒有什麼概念，書中的很多內容都超出了她的理解。但在書的開頭，她偶然看到了一句讓她印象深刻的話：「人縱然賺得了全世界而賠上自己的靈魂，為他有什麼益處？」(谷8:36）撒拉決心尋求改變，她向公司申請休假，公司勉強批准了她的申請。現在，她有時間投入到「啓發課程」中。她專心閱讀聖經、祈禱，並參加每周的小組聚會。每過一周，她都會體驗到一種越來越強烈的自由感。每當週末「啓發課程」臨近，她的內心就無比興奮——每個人都強調這樣的週末意義重大。然而，常常就在週末來臨之際，她的老闆冷酷地通知她立即報到上班。他威脅她說，如果不服從，她就會被降薪甚至解雇。撒拉發現自己陷入了困境，沒有任何明顯的選擇。「梅瑟之歌」以這樣的宣告開始：「上主是我的力量和保障，祂作了我的救援」（出15:2）。撒拉既沒有力量也沒有勇氣反抗她那霸道的老闆。畢竟，她的一生似乎都與這家公司息息相關。她哭了，然後她聯繫了她的朋友，告訴他們她無法再參加週末的「啓發課程」，並解釋了她的困境。然而，就在週末的「啓發課程」開始的前一天晚上，也就是週四晚上，當撒拉準備去上班時，她在「啓發課程」中新認識的一位朋友突然給她打來了電話。這位朋友問她：「撒拉，你願意來我們公司工作嗎？我們需要像你這樣既專業又有經驗的人。」「我要歌頌上主，因祂獲得全勝，將馬和騎士投於海中。」（出15:1）。撒拉完成了「啓發課程」，並在幾個月後受洗。現在，她在新公司工作，享受著相當的薪水、自由的週末和帶薪假期。令她驚訝的是，也許你也會驚訝，她以前的公司已經不存在了，它倒閉了。出離埃及只發生一次，但它仍在不斷展開。上主賜給我們力量和勇氣，讓我們擺脫奴役，踏上自由之旅。祂將我們從那些試圖奴役我們的強大力量中拯救出來。讓我們永遠不要忘記這首感恩和凱旋的詩歌——「梅瑟之歌」。它寫出了我們發自內心的感激之詞。的確，我們的上主是光榮的，祂的大能無與倫比。

常年期第十六主日智12:13、16-19；詠86；羅8:26-27；瑪13:24-43一次，聖女傅天娜問耶穌，那麼多罪惡和罪行，為什麼祂不懲罰；耶穌回答說：「我有永恆可以懲罰，所以我為了【罪人】的緣故延長慈悲時刻。但那些不懂得認清我來訪時刻的人，是有禍的！」（《聖女傅天娜靈修日記》1160）。莠子的比喻及其解釋就隱含著類似的訊息。天主寬仁地治理我們，並賜予我們希望，因為在我們犯罪之後，祂常賜予懺悔的機會（參閱智12:18-19；瑪13:29-30）。然而，在慈悲時刻之後就是正義之日（瑪13:40；《聖女傅天娜靈修日記》848）。只有耶穌能向我們啓示「創世以來的隱密之事」（瑪13:35）。祂是天主的智慧（格前1:24），天主借著祂「奠定大地」（箴3:19）；祂是天主聖言，萬物借著祂而造成（若1:3）。那麼，自創世以來隱藏了什麼呢？福音（格前2:7），基督的奧秘（伯前1:20），甚至包括我們的蒙選，使我們在天主前成為「聖潔和無瑕疵的」（弗1:4）。耶穌在比喻中並排列舉世上的事物，為向我們啓示天上事物的奧秘。耶穌的比喻可長（瑪25:14-30）可短（路15:8-9）。但在今天的福音中，從較長的莠子比喻（瑪13:24-30），到較短的芥籽比喻（瑪13:31-32），再到最短的酵母比喻（瑪13:33）。我們越瞭解天主的奧秘，越不需要太多解釋的文字。耶穌是「天主的獨生子」（若1:18）；而魔鬼只是一個叛逆的受造物。耶穌是世界的主人；而魔鬼一無所有，無從為自己建立邪惡王國。耶穌撒播了好的種子（瑪13:24,37）；敵人卻撒播莠子，企圖破壞基督的工程（瑪13:25、38-39）。邪惡就像附在善良之上的寄生蟲（聖奧斯定）。人子為什麼不立即懲罰邪惡？因為祂考慮到麥子（瑪13:29）。在每個人內，「罪惡的莠子」跟「福音的好種子混在一起」（《天主教教理》827）。天主「看顧每個人」（智12:13），祂給罪人悔改的時間，且給悔罪者成聖的時間（參閱《天主教教理》827）。在拉沙樂特、露德和法蒂瑪，榮福童貞瑪利亞顯現給了小孩子們，聖女傅天娜也沒有受過高等教育（參閱格前1:25-29）。微小的芥籽可以長成四米高的參天大樹，這象徵著起點微小的天國最終將包羅整個世界。世界的救主沒有出生在宮廷里，而是在馬槽中；祂沒有成長在大國首都，卻在無人問津的納匝肋；祂在十字架上的死亡似乎撤銷了祂所有的工程。然而，祂以生命播種到世界土壤中的種子，已經長成一棵大樹——教會，在其枝幹上「棲息」著全球列國。婦人把酵母糅合到三斗麵粉的面團中，讓我們想起了做同類事情款待天主的撒辣（創18:6）。她準備面團做麵包時，將我們的思緒引向智慧，邀請我們參加她的「感恩宴會」：「來吧，吃我的食糧，飲我配制的酒。」（箴9:5）她糅合在面團中的酵母，使我們想到了聖神，就是天主「吹入」我們內的氣息，潛移默化地轉變著我們作耶穌的門徒，並引領我們邁向聖潔（羅8:27）。耶穌藉比喻宣講天國的奧秘。那我們如何宣揚基督的奧秘呢？

常年期第十五周 星期六 聖瑪麗亞·瑪達肋納慶日若20:1-2, 11-18在若望福音中，瑪麗亞·瑪達肋納扮演了一個重要的角色。在耶穌死的那一刻，她與耶穌的母親和耶穌所愛的門徒一起站在十字架下(若19:25)。然後，星期天清晨，天還黑的時候，她來到墳墓前，是第一個發現墳墓已空的人(若20:1)。最後，在今天的福音中，我們看到她是第一個看到復活的耶穌並與之交談的人(若20:14-17)。她也成為第一個向基督的門徒們宣講主已經復活這個好消息的人。因此，她被冠以「宗徒中的宗徒」。瑪麗亞在那個星期天的清晨看到了什麼?天使的位置，「一個在頭部，一個在腳部，就是安放過耶穌遺體的地方」，這引起了許多讀者和學者的注意。它們使我們想起舊約中遮蔽約櫃的兩個革魯賓(參見出25:18-19;37:1-9)。約櫃的蓋被稱為「贖罪蓋」，也被翻譯成「恩典的寶座」。每年一次，在贖罪日，大司祭要把犧牲的血倒在那蓋上，使眾人的罪得赦免。但是，正如我們所知道的，動物的血不能洗淨我們的罪惡。只有耶穌在十字架上的犧牲才能做到。所以，天使在空的墳墓中的位置宣告了耶穌的身體是我們恩典的寶座，為我們的罪作了贖罪祭。起初，瑪麗亞誤以為耶穌是園丁。這讓人聯想起伊甸園，聖經中提到的第一個樂園。樂園是上主所造的，人類被安置在那裡照顧它。它包含了生命樹和知善惡樹。原罪就是在這個樂園裡犯的。現在，在另一個園子里，園丁耶穌走在新受造的人中間，宣告祂已戰勝了罪惡和死亡。十字架變成了生命之樹，復活的基督宣告了恩典的勝利。最後，瑪麗亞，一個女人，緊緊抓住基督這個新人，因為她知道她的生命依賴於他。「女人」是天使和耶穌對瑪麗亞說話時使用的稱呼。這個詞很重要，因為耶穌用它來稱呼他的母親，撒瑪黎雅婦人，以及若望福音中被指控通姦的女人(參見若2:4,4:21;15;19:26)。在這園子中，瑪麗亞被稱為「女人」，讓人想起亞當給伊甸園中的女人取名厄娃之前，上主是如何稱呼她的。教會承認瑪麗亞，耶穌的母親，是新的厄娃，所有遇見基督的女人在祂內成為新的女人。這是一個強有力的提醒，通過耶穌基督，我們被改變，而成為新的。瑪麗亞·瑪達肋納的故事激勵我們認識到，在耶穌基督內，我們是一個新受造的人。像她一樣，我們蒙召與他人分享基督復活的信息。讓我們尋求她的代禱，使我們能夠完全掌握與耶穌相遇的轉變力量，並大膽地向世界宣告祂的復活。

常年期第十五周星期五 詠116:12-13, 15 and 16bc, 17-18在今天的聖詠中，詩人的問題:「我應該要怎樣報謝上主，謝他賜給我的一切恩佑?」(詠116:12)，引人深思。詩人描述了一個危及生命的情況，死亡的繩索纏繞著他，但上主是他的救援，必來拯救他。詩人呼求上主的名，就獲得了救援。在岳厄爾先知書中，有一段描述上主的日子要來，太陽要變為昏暗，審判的日子來到(見岳3:4)。然而，先知保證：凡呼號上主名號的人，必然獲救(岳3:5)。聖保祿回應了這一保證，解釋說凡信靠耶穌的人，無論他們的出身背景如何，必然獲救(見羅10:12-13)。詩人呼求上主的名帶來了救援，我們對耶穌的信靠也給我們帶來了救援。那麼，下一步是什麼呢？詩人的回應是感恩。他談到要舉起救恩的杯爵，向上主還他的誓願。作為基督徒，我們把「救恩之杯」與聖體聖事聯繫在一起，聖體聖事是我們基督徒生命的源泉和高潮。通過參加聖體聖事，我們舉起救恩的杯，表達對天主在十字架上的愛的感激。關於誓願，我們可以將它們與我們領洗時的承諾聯繫起來。在聖洗聖事中，無論是親自或通過我們的父母，我們拒絕魔鬼和他的一切工作，並承認我們對上主的信仰。我們藉著洗禮已歸於死亡與基督同葬了，開始以上主和他的旨意為中心的新生活(見羅6:3-4)。我們的信心根植於耶穌「跟隨我」的召叫。我們是基督的門徒，是學習基督徒生活藝術的新手。這是一生的許諾，我們要踐行我們的誓願。問題來了:作為基督的門徒，我們如何履行我們的承諾?這是一個讓我們反思和審視自己生活的問題。我們在與上主的關係中成長了嗎?我們是否尋求按照他的教導生活，並效法基督的榜樣?我們是否像基督教導我們的那樣去愛和服務別人?這些都是我們努力履行誓願和領洗時承諾的方式。最終，感恩和信實的生活是我們對上主的愛和救恩的回應。當我們在聖體聖事中舉起救恩之杯，努力履行我們作為基督徒的誓願時，我們表達我們的感激之情，並在我們的信仰旅程中繼續成長。

常年期第16周星期一出15:1bc-2, 3-4, 5-6今天，我們要聆聽和反省的不是聖詠，而是「梅瑟之歌」的片段。這首感恩的凱旋贊美詩貫穿了我們的讀經，講述了以色列人所面臨的似乎無法克服的困境。他們被法老的軍隊追趕，紅海阻擋了他們逃跑的道路。恐懼和驚慌籠罩著他們，他們向天主呼喊，向梅瑟抱怨。但是，天主以祂恆久不變的愛，在似乎沒有路的地方開闢了一條路。祂不僅提供了一條逃生之路，還徹底摧毀了那支自詡要消滅祂子民的強大軍隊（參閱出15:9-10）：「以色列人看見了埃及人的屍首浮在海邊上」（出14:30）。教父們的智慧完美地詮釋了，這個故事如何與我們的基督徒旅程產生共鳴。埃及象徵奴役之地，法老和他的軍隊代表魔鬼和他的使者，紅海象徵洗禮之水。請允許我分享一個反映這一現實的虛構故事，因為它已經發生過無數次了。撒拉在一個無神論的環境中長大，她有一份收入豐厚的工作，這份工作要求她全神貫注，使她沒有週末或節假日的時間。撒拉覺得自己被困住了，不知道還有其他的生活方式。然而，當她遇到一位基督徒朋友時，她的生活發生了轉折。這位朋友邀請她參加「啓發課程」，該課程主要介紹基督信仰的基本原則。遺憾的是，撒拉認為自己沒有時間。然而，她的朋友給了她一本名為《熔爐》（The Forge」）的小書。撒拉對「熔爐」沒有什麼概念，書中的很多內容都超出了她的理解。但在書的開頭，她偶然看到了一句讓她印象深刻的話：「人縱然賺得了全世界而賠上自己的靈魂，為他有什麼益處？」(谷8:36）撒拉決心尋求改變，她向公司申請休假，公司勉強批准了她的申請。現在，她有時間投入到「啓發課程」中。她專心閱讀聖經、祈禱，並參加每周的小組聚會。每過一周，她都會體驗到一種越來越強烈的自由感。每當週末「啓發課程」臨近，她的內心就無比興奮——每個人都強調這樣的週末意義重大。然而，常常就在週末來臨之際，她的老闆冷酷地通知她立即報到上班。他威脅她說，如果不服從，她就會被降薪甚至解雇。撒拉發現自己陷入了困境，沒有任何明顯的選擇。「梅瑟之歌」以這樣的宣告開始：「上主是我的力量和保障，祂作了我的救援」（出15:2）。撒拉既沒有力量也沒有勇氣反抗她那霸道的老闆。畢竟，她的一生似乎都與這家公司息息相關。她哭了，然後她聯繫了她的朋友，告訴他們她無法再參加週末的「啓發課程」，並解釋了她的困境。然而，就在週末的「啓發課程」開始的前一天晚上，也就是週四晚上，當撒拉準備去上班時，她在「啓發課程」中新認識的一位朋友突然給她打來了電話。這位朋友問她：「撒拉，你願意來我們公司工作嗎？我們需要像你這樣既專業又有經驗的人。」「我要歌頌上主，因祂獲得全勝，將馬和騎士投於海中。」（出15:1）。撒拉完成了「啓發課程」，並在幾個月後受洗。現在，她在新公司工作，享受著相當的薪水、自由的週末和帶薪假期。令她驚訝的是，也許你也會驚訝，她以前的公司已經不存在了，它倒閉了。出離埃及只發生一次，但它仍在不斷展開。上主賜給我們力量和勇氣，讓我們擺脫奴役，踏上自由之旅。祂將我們從那些試圖奴役我們的強大力量中拯救出來。讓我們永遠不要忘記這首感恩和凱旋的詩歌——「梅瑟之歌」。它寫出了我們發自內心的感激之詞。的確，我們的上主是光榮的，祂的大能無與倫比。

常年期第十五周星期四 詠105:1 and 5, 8-9, 24-25, 26-27聖詠105，特別是我們今天聽到的片段，包含了以色列歷史的典故，熟悉聖經的人都能認出來。它指的是上主對亞巴郎和依撒格關於他們眾多後裔的應許，以及上主與他們所立的盟約。詩人在8-9節中回憶上主的信實，肯定他永遠懷念他的盟約。《出谷記》一開始，雅各伯一家七十個成員在埃及定居，當時若瑟已經在那裡了。以色列人繁衍壯大，這讓法郎很不高興，導致他實施了一項針對猶太人的欺騙性生育控制政策。詩人將這種策略稱為「陰險的對待」(詠105:25)。儘管法郎企圖控制以色列人口，但他的計劃卻事與願違。梅瑟在法郎的宮殿中出生和長大，他和他的兄弟亞郎一起，因為埃及人對以色列人犯下的罪行，成為上主審判埃及人的工具。正如詩人提醒我們的那樣，以色列的得救是通過奇跡異事實現的(詠105:26-27)。這首聖詠的核心是上主永遠不會忘記他與亞巴郎所立的盟約，應許給他的土地和眾多後裔。在以色列失去對這片土地的所有權期間，例如在巴比倫流亡期間以及從羅馬帝國時期到1948年，這一信息尤為重要。它提供了希望和保證，即擁有土地的權利來自上主。從基督徒的角度來看，我們可以把「罕地」解釋為我們被罪惡奴役的象徵，我們已經被比梅瑟和亞郎更偉大的人——我們的主耶穌基督——從罪惡中解救出來。與亞巴郎所立的約確定於依撒格，在亞巴郎的後裔耶穌基督內得以成全。萬邦都因他蒙祝福和救贖。因此，聖詠105篇邀請我們反思上主的信實，記念祂的盟約，解救祂的子民。它提醒我們上主對亞巴郎永恆的應許，以及在耶穌基督內得到最終的成全的盟約。聖詠的信息提供了希望和保證，並提醒我們上主的信實延伸到世世代代，既包括以色列的歷史旅程，也包括基督為全人類的救贖工作。

常年期第十五周星期三 詠 103:1b-2, 3-4, 6-7聖詠103篇以描繪上主的愛而眾所周知，通過赦免愆尤、治癒病苦、幸福滿溢和青春更新來表現。這節耳熟能詳的詩句將上主的慈愛比作浩瀚的天際，今天我們將關注另一段有力的話:「上主為一切受壓迫者主持公道」(詠103:6)。但他會嗎?《出谷記》敘述了以色列人在埃及法郎統治下面臨著不斷升級的壓迫。這種壓迫表現在強迫勞動、奴役和企圖謀害新生男孩。雖然我們知道以色列後來獲得救援，但對他們的壓迫並沒有隨著離開埃及而停止。亞述、巴比倫、波斯、希臘和羅馬繼續對他們進行各種形式的壓迫。朝代更迭，但壓迫依然存在。此外，壓迫不僅限於以色列。縱觀人類歷史，專制政權、強大的犯罪組織和個人造成了不公正。西方世界牢記納粹德國在第二次世界大戰中犯下的暴行和蘇聯的壓迫統治，數百萬人被奴役。雖然一些作惡者受到了司法制裁，但許多作惡者在沒有被追究責任的情況下度過了一生。在這樣的一個世界里，詩人宣稱上主為一切受壓迫者主持公道(詠103:6)，表現出非凡的信心。這讓人想起了馬丁·路德·金(Martin Luther King Jr.)的名言，他說:「道德宇宙的弧線很長，但它向正義彎曲。」雖然通往正義的道路可能是漫長的，但詩人堅定不移的信念和馬丁·路德·金的主張提醒我們，正義最終會勝利。1944年3月24日，在波蘭被佔領的馬科瓦鎮，約瑟夫和維多利亞·烏爾瑪一家因幫助受迫害的猶太人而被處決。包括波蘭人和猶太人在內的17人喪生。猶太人在大屠殺期間只是為了生存，而烏爾瑪一家的「罪行」是踐行了愛近人的誡命。多年後，烏爾瑪一家被耶路撒冷的世界大屠殺紀念中心追授為「國際正義」。2023年9月10日，教會將為整個烏爾瑪家族舉行宣福禮，紀念他們愛的犧牲行為，並肯定他們的記憶將永遠被人懷念。的確，道德世界的弧線向正義彎曲，而不義永遠不會永遠佔上風。或今生或來世，上主必伸張正義，為一切受壓迫者主持公道。烏爾瑪一家的榜樣和《聖詠》103篇中所表達的持久信念激勵著我們相信正義的最終勝利，並在當今世界積極為之奮鬥。

常年期第15周星期二聖詠 69:8-10, 21-22, 31 和 33-34聖詠第69篇與聖詠第22篇和依撒依亞書第53章都包含著同樣的內容：一個無辜的人所遭受的苦難。他沒有做錯任何事，卻被敵人追捕，成為城裡的談資和酒鬼們歌頌的對象（見詠69：3；13）。雖然詩人承認自己的愚蠢和錯誤（見詠69:6），但他將自己的痛苦歸因於對上主的忠誠。那麼，為什麼那些努力順從上主旨意生活的人在世上會經歷如此多的試煉呢？新約聖經經常引用聖詠69篇。例如，《若望福音》中耶穌潔淨聖殿時用到了 「我對你殿宇所懷的熱忱把我耗盡」（見若2:17；詠69:10）這句話。聖保祿在給羅馬的信中引用了我們的詩篇："那侮辱你者的辱罵落於我身」（詠69:10；見羅15:3）。他將其用於耶穌基督所受的苦難。在耶穌受難的故事中也有關於這聖詠的典故，耶穌在臨死前被賜予酸酒（詠69：22；谷15：36；若19：29）。聖詠22篇和聖詠69篇都沒有給我們答案，為什麼義人要在這個世界上遭受惡人的苦難。另一方面，《依撒依亞》中關於上主受苦僕人的第四首歌背後的匿名先知指出，這是替代性的苦難（見依52:13-53:12）。受苦的僕人承擔了他人的罪孽，通過這樣做，他將能夠拯救罪人。這是一個令人難以置信的想法，我們在討論苦難時很少考慮到這一點。猶太教傳統認為，每一代人中都有36位正義之士支撐著這個世界。此外，他們中的大多數人都默默無聞，過著平凡的生活，經常遭受苦難。基督徒將依撒依亞中上主受難的僕人與耶穌相提並論。聖保祿解釋說："[上主]因為他曾使那不認識罪的，替我們成了罪，好叫我們在他內成為天主的正義「（格後5:21）。因此，是耶穌，唯一的義人，支撐著世界的存在。但作為基督的跟隨者，我們參與了他的死亡。聖保祿也提到了他為哥羅森教會的緣故所受的代罪之苦（見哥1：14）。為上主的緣故忍受侮辱和苦難並不容易，但沒有苦難是永恆的。聖詠第22篇和第69篇都邀請我們在祈禱中將我們的苦難和痛苦帶給上主，並信賴祂。"因為對貧苦的人，上主常予俯聽；對他的俘虜，他決不會看輕」（詠69:34）。耶穌基督的福音不是以他的死亡而結束，而是以他的復活而結束。耶穌在受難和痛苦中求助於能救他脫離死亡的天父，他沒有失望（見希5:7）。讓我們也這樣做。讓我們通過耶穌基督向天父求助，我們就會活著。

常年期第15周星期一聖詠124:1b-3, 4-6, 7-8聖詠第124篇是十五篇朝聖聖詠（120-134）之一，它的主題是「救助」。在聖詠第121篇中，作者問了這樣一個問題：「我的救助要來自何方？」(詠121:1）他的救助來自上主（詠121:2）。所有天主子民都給出了同樣的答案：「我們的救助是仰賴上主的名，上天和下地都是由祂所造成。」（詠124:8）我們很多人都聽說過一個名詞，叫「最終解決方案」。大英百科全書將其定義為："在阿道夫-希特勒於1933年1月30日成為總理後不久，在德國境內發起的由國家支持的針對猶太公民的運動的高潮"。這「最終解決方案」是「在1941年到1945年間實施的，導致了21個國家的600萬猶太人被系統地殺害」。聖詠作者宣稱：「若不是上主保佑我們」，世人「必會活活將我們吞食」（詠124:2-3）。這是「最終解決方案」的目的。但是，它失敗了。三年後的1948年5月14日，以色列國誕生了，猶太人又有了自己的家園。此事發生於公元70年羅馬人摧毀聖殿後的第1878年。正如歷史記載告訴我們的那樣，下午4點，一位老人在唱以色列的國歌，即「希望之歌」：「我們沒有失去希望，它持續了兩千年，在熙雍和耶路撒冷，我們的土地上成為自由的民族。」這首歌創作於1886年。猶太人為什麼能夠保有希望，相信有一天他們會在耶路撒冷相見？答案是：信仰和傳統。在這近兩千年的時間里，無論猶太人生活在哪裡，他們都堅持讀他們的聖經，慶祝他們的宗教節日。他們從未忘記天主給亞巴郎的許諾："我要將這地方賜給你的後裔。"（創12:7）。他們無法忘記，所有的長老和先知都埋葬在那裡。在《以色列建國獨立宣言》中，我們讀到：「以色列土地是猶太民族的誕生地。在這裡，他們的精神、宗教和政治身份得以形成。他們在這裡第一次獲得了國家地位，創造了具有民族和世界意義的文化價值，並為世界帶來了永恆的‘書中之書’——《聖經》。」當聖詠作者寫到上主幫助他們逃出獵人的羅網時（參閱詠124:7-8），他無法意識到他的詩是那麼適用於他人民的歷史。然而，它也適用於所有受迫害的人的歷史。他們由於政府和有影響力的人群濫用權力，而失去了國家身份和居住地。面對這樣的強大勢力，我們與聖詠作者一起宣告：「我們的救助是仰賴上主的名，上天和下地都是由祂所造成」（詠124:8）。祂永遠不會讓我們的敵人戰勝我們。

常年期第十五主日依55:10-11；詠65；羅8:18-23；瑪13:1-23播種者和種子的故事，涉及到整個受造界：人、物、高天、陽光、雨雪、飛鳥、荊棘和土壤。在耶穌的田地裡，播種是在十月第一場雨降下的幾周前開始的。農夫清潔了地裡的大塊石頭後播下種子，然後耕作土壤覆蓋種子。誰會想到天國的奧秘竟然隱藏在這樣的日常勞作中！主耶穌的聲音響徹水面（詠29:3），傳向集合於岸上的人群（瑪13:1-3）。他們已經在真福山上聽到過耶穌的宣講（瑪5-7），目睹過祂顯的許多神跡（瑪8:1-17，9:18-38），但他們仍然不明白基督的奧秘（瑪12:24、38）。法利塞人甚至宣稱耶穌與貝耳則步合作（瑪12:24），他們與經師一起要求一個徵兆（瑪12:38）。如何打動那些看卻看不見，聽又聽不到且不理解（瑪13:13）的人呢？比喻會深入他們的內心嗎？「天國的奧秘，是給你們知道的。」（瑪13:11）天主的「奧秘」不可能通過人的理智去發掘，只能由天主啓示（達2:17-18、27）。這樣的啓示，是天主賜給祂所揀選者的恩寵（弗3:2-4）。就如耶穌向回應祂召叫而跟隨祂的人啓示了天國的奧秘一樣，聖神也向教會啓示基督的奧秘（弗3:5）。宗徒們的眼睛和耳朵多麼有福（瑪13:16）！他們看到、聽到，甚至觸摸到生命之言（若一1:1）。舊約中多少先知和義人渴望看到和聽到天主恩許的實現，但這份恩賜沒有給他們（希11:39-40）。我們的眼睛和耳朵多麼有福！我們看到臨在聖體中的耶穌，我們聽到在聖堂讀經台上所宣講的天主聖言。許多人渴望看見我們所看見的，聽到我們所聽到的，就連眾天使也都切望窺探這一切奧秘（伯前1:12）。沒有被飛鳥吃掉，沒有被太陽曬焦，或沒有被荊棘窒息的種子，被置入土壤。天主降雨鬆軟土壤（詠65:11），種子便開始以神秘的方式深深扎根，逐漸生長（谷4:26-29）。隨著春季到來，奇跡發生了：「漫山遍陵充滿歡喜」，「山谷蓋滿食糧」（詠65:13-14）。「有些種子落在好地裡，結了果實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。」（瑪13:8）「好地」的最好例釋，是榮福童貞瑪利亞。天使加俾額爾奉天主的命來到她那裡，說：「你要懷孕生子。」（路1:31）瑪利亞聆聽且聽到了，便把此話默存心中（路2:19、51），讓聖言在她的子宮內成為血肉（路1:38）。她成了我們效法的榜樣。當教會向我們宣講福音時，我們應該像瑪利亞一樣聆聽，且要聽到，並將其珍藏在心中，使之在我們的生活中成為現實。基督復活的日子，正是奉獻土地初熟果實的日子。田地裡的大麥已成熟，該向天主獻上一部分穀物，以表感恩。基督，撒在世界土壤中的天主聖言，成就了天父的旨意（依55:11）。祂是死者的「初果」（格前15:20）。天主的春季也將進入我們的生命中，我們相信耶穌，也「蒙受聖神的初果」（羅8:23）。但我們還在等待收穫時節，那時，一切受造物要「脫離敗壞的控制，得享天主子女的光榮自由」（羅8:21）。

常年期第十四周 星期六 聖文德（主教、聖師）紀念詠 105:1-2, 3-4, 6-7聖詠105篇是對以色列歷史富有詩意的反思，特別是針對亞巴郎的後裔(詠105:6)。他們被告知要贊美上主，呼求他的聖名，在列邦中傳揚上主的作為。詩人還告訴他們要明白上主的旨意，依靠上主，記得上主在過去對他們祖先所做的(詠105:1-5)。與《梅瑟五書》(《創世紀》、《出谷記》、《肋未記》、《戶籍記》、《申命記》)的作者強調以色列人的不忠信不同，聖詠的作者著重強調上主與亞巴郎立約的信實。這個約是無條件的，上主要使亞巴郎的後裔繁衍眾多，並把他們帶到應許之地。根據猶太人的傳統故事，即使是人民的失敗也不能使這個約無效，詩人也贊同這個觀點。上主為以色列人所行的一切事，都是為了記念他對亞巴郎所立的約。學者們認為這首聖詠是在巴比倫流亡時期寫的。詩人試圖鼓勵他的百姓無論在什麼情況下都要信靠上主。亞當和厄娃被趕出伊甸園，以色列人在埃及忍受了多年的奴役。但是，正如上主把他們從埃及人的奴役中解救出來一樣，祂也會把他們從流放巴比倫中帶回來。他們只需要信靠上主並遵守他的誡命(見詠105:45)。初期的基督徒很快將我們的信仰之旅與以色列人的信仰之旅聯繫起來。像亞巴郎一樣，我們必須拋棄世上虛假空虛的神，而信靠真而生活的上主。我們的出谷記發生在領洗的時刻，洗禮將我們從罪惡的奴役中解救出來，使我們成為天主的義子義女。我們踏上了充滿考驗和挑戰的信仰之旅，但上主是信實的。他記得在最後的晚餐中建立並在十字架上訂立的新而永久的盟約。我們的目的地是上主新的應許之地，上主將陪伴我們在這段旅程中。我們尋求祂的力量和永恆的同在，知道我們只有靠著祂的恩典才能到達終點。聖詠105篇是所有面臨試煉和困境的人的安慰和鼓勵的源泉。「其實，凡經上所寫的，都是為教訓我們而寫的，為叫我們因著經典上所教訓的忍耐和安慰，獲得希望」(羅15:4)。與以色列同行的上主也與我們同行。在耶穌的寶血所立的新而永久的盟約中，祂勢必親自降福和解救人們和所有受造物，使他們脫離罪惡、腐朽和死亡的枷鎖。我們信靠祂，盼望「正義常住在其中的新天新地」(伯後3:13)。

常年期第十四周星期五 詠37:3-4, 18-19, 27-28, 39-40聖詠37篇是一首智慧的詩歌，教導我們如何在惡人橫極、義人受壓迫的世界中生活。在這種情況下，人們的反應往往是憤怒或嫉妒。憤怒的人們尋求將正義掌握在自己手中，懲罰所有惡人。嫉妒惡人橫極的，甚至可以與惡人同流。然而，這兩種反應對基督徒來說都是不可接受的。聖雅各伯提醒我們，「因為人的忿怒，並不成全天主的正義」(雅1:20)，箴言也勸告我們，「你不要妒忌作惡的人，不要希求與他們共處」(箴24:1)。聖若望保祿二世也警告說，植根於正義觀念的計劃往往以造成不公正而告終(見「富於慈悲的天主」，12)。詩人斷言惡人是沒有未來的，因為「他們有如青草，快要枯槁，他們有如綠葉，行將零凋」(詠37:2)。如果憤怒和嫉妒都不是對一個惡人興旺、正義受到羞辱和迫害的世界的恰當反應，那麼我們的反應應該是什麼呢？根據詩人的說法，只有一條路:「信靠上主」(詠37:3)。在這篇聖詠中使用的「信靠」這個詞表達了對上主的「依賴」和「信任」的意思。在希臘文舊約聖經中，這個動詞被譯為「希望」。因此，我們想起了聖保祿那句著名的話，他把亞巴郎的信德描述為「在絕望中仍懷著希望而相信了」(羅4:18)。因為這樣，不可能的事發生了——亞巴郎和撒辣在年老的時候生了一個兒子。這種信德和希望應該貫穿我們的一生。「你若避惡行善，你必存留永遠」(詠37:27)。在波蘭戒嚴令期間(1981-83年)，西里西亞地區一個煤礦的礦工們逮捕了向他們開槍的人。他們是如何回應的呢？他們自作主張伸張正義了嗎？不。他們放了他。為什麼？因為他們剛剛參加了感恩祭。他們意識到「以眼還眼」是對正義的歪曲，應該以善勝惡(羅12:21)。在這…

常年期第十四周星期四 詠 105:16-17, 18-19, 20-21聖詠105篇反映了以色列從亞巴郎時代到他們進入應許之地的歷史。在今天的節選部分，我們的重點是創世記37章，39章到50章中若瑟的故事。創世紀中對若瑟的敘述有其獨特的特點，最顯著的特點是，與他的祖先亞巴郎、依撒格和雅各伯不同，若瑟從未直接看到或聽到上主的聲音。相反，若瑟的故事揭示了上主的手在暗中作工。在電影《若瑟傳說:夢幻國王》中，有一首美麗的歌曲叫做「你比我知道得更好」。它是一種信靠上主眷顧的告白。若瑟在監獄里唱這首歌，掙扎著理解為什麼他經歷了一個又一個的不幸。他想這是不是一種考驗，但他看不出背後的原因。然而，熟悉若瑟故事的詩人知道若瑟受考驗背後的原因。詩人立即將即將降臨埃及和周邊國家的飢荒與若瑟被賣為奴聯繫起來。在上主的計劃中，這個以色列奴隸注定要成為埃及和他自己家族的拯救者。在若瑟掌權的背後，是上主的手在暗中作工。在《創世紀》中，若瑟的故事始於他年輕時的兩個預言夢。在這些夢里，他看到一個個代表他兄弟們的麥捆，向他的麥捆鞠躬，他還看到太陽、月亮和星星向他鞠躬。他的家人將這些夢解釋為他試圖統治他們的標誌。然而，當這些夢成為現實時，若瑟的兄弟們在他面前跪拜，不是順從，而是懇求，懇求他在飢荒期間為他們提供食物。故事的高潮是若瑟對他的哥哥們說:「你們原有意對我作的惡事，天主卻有意使之變成好事，造成了今日的結果：輓救了許多人民的性命。」(創50:20)。在若瑟的埃及之旅和隨後的監禁中，上主一直在他身邊，賜給他力量和非凡的智慧。在上主對以色列人的照顧中，祂從惡事中引出了善事。上主的照顧也延伸到我們每一個人。生活常常看起來像一場考試，我們可能很難理解這些挑戰背後的原因。然而，只要我們繼續我們的旅程，相信上主，我們也將見證惡事轉變為善事的奇跡。

常年期第十四周星期三詠33:2-3, 10-11, 18-19聖詠33篇談到上主的大能和慈愛，強調他有能力廢去國家和個人的計劃。它使我們確信上主的計劃和謀略永恆不變(詠33:10-11)。縱觀歷史，我們可以找到上主幹預的例子，比如出谷記中法郎的故事。此外，個人的經歷和奇跡事件也顯示了上主的憐憫和保護。在第二次世界大戰期間，波蘭被稱為國家精神之都的海軍聖地面臨著嚴重的威脅。德國人計劃轟炸海軍聖地，但他們的企圖一直被挫敗。有一次，炸彈沒有擊中目標，落在了一個完全不同的地方。還有一次，飛機上的儀器出現故障，迫使他們放棄任務並撤退。在最後一次嘗試中，厚厚的雲層籠罩了飛機，使飛行員看不見目標，從而阻止了轟炸。詩人提醒我們，「上主的眼睛常關注敬畏他的人，他的雙目常眷顧靠他仁慈的人」(詠33:18)。這種比喻的語言不僅表達了上主無限的智慧，也表達了他對那些相信他的人的憐憫。正如上主在梅瑟時代看見他的百姓在埃及所受的苦難，引領他們得到釋放一樣，他憐憫的目光也延伸到我們生活的方方面面。詩人還提到了上主從死亡和飢荒中解救了祂的百姓，引用了聖經中以色列的危機和上主供給食物的故事。例如，我們回想一下《創世紀》第41章中的若瑟，他解釋了法郎的夢，讓埃及做好了應對嚴重飢荒的準備。同樣，厄里亞和匝爾法特寡婦的故事(列上17章)也展示了上主在極度匱乏時期的供應。這些記載表明上主是信實的，他把他的百姓從充滿挑戰的環境中解救出來。在我們現在的時代，我們遇到的人也體現了對上主的信任和依賴。我最近遇到一對西班牙夫婦，他們有十個孩子，他們都是天主教復興運動新慕道會(Neocatechumenal Way)成員。儘管有五個孩子，他們還是被派往國外傳教，現在，又有了五個孩子，他們發現自己又來到了台北進行傳教。這似乎是難以忍受的，但他們的生命見證了上主看顧的眼睛的保護、引領和解救他們脫離生命危險的經歷。他們非凡的旅程證實了聖經的信息:上主對那些信靠他的人廣施慈愛(詠33:22)。聖詠33篇提醒我們上主的大能、慈愛和保護。第二次世界大戰期間波蘭的海軍聖地的故事，聖經中關於拯救的記載，以及忠實的個人的經歷都證明瞭上主廢去了國家的計劃，並對那些敬畏他的人表示憐憫。願我們知道上主的眼睛常看顧我們，只要我們信靠他，他就會引領我們，供給我們食物，在我們需要的時候解救我們。

常年期第14周星期二 聖本篤紀念聖詠 17:1b, 2-3, 6-7ab, 8b and 15德國哲學家伊曼紐爾-康德（Immanuel Kant）注意到，在我們身上有一種正義感，但我們沒有看到正義在這個世界上被執行。因此，一個合乎邏輯的結論是，必須有上主來主持正義，獎勵好人，懲罰作惡的人。聖經作者意識到，在我們的世界里，無辜的人經常被誣陷，並以捏造的罪名被判刑。有一個眾所周知的故事，即納波特誣告褻瀆上主和侮辱以色列國王（見《列王紀上》21:1-23）。有一個賢惠的蘇撒納被誣陷為有婚外情（見達尼爾13）。當然，最重要的誣告和捏造指控的故事是我們主耶穌基督的受難。問題是在這些情況下我們能做什麼？詩人來到主面前，陳述他的清白，並請求從他的敵人那裡得到拯救："主啊，請聽，公正的訴訟"（聖詠17:1）。我們呢？英語中有一句話："Revenge is sweet - （復仇是甜蜜的）「。它表明，對曾經傷害過我們的人進行報復，會有一種滿足感或愉悅感。可悲的是，歷史上的人們和國家將這句諺語付諸行動，造成了悲慘的後果。家庭爭鬥導致犯罪，部落爭端導致種族滅絕，國家衝突導致戰爭。一位波蘭哲學家和天主教神父-若瑟-提斯納(Joseph Tischner)-說 "靈魂的最大疾病莫過於報復性疾病。它毒害生命，並可能導致瘋狂"。然後，他建議所有被報復誘惑的人把它留在上主的手中（見羅12:19-20），而說："寬免我們的罪債，猶如我們也寬免得罪我們的人"（瑪6:12）。根據基督徒的精神傳統，神父說，"化惡為善是一個比無中生有更大的奇跡"。我們無法從無中創造出任何東西，但我們可以用善戰勝惡。因此，他說："通過寬恕，人與上主最相似"。復仇並不甜蜜。它往往是苦澀的，並導致悲慘的後果。詩人向我們展示了一種不同的方法。通過求助於天主來伸張正義，詩人放棄了將正義掌握在自己手中的誘惑。通過求助於上主的保護，詩人表明瞭他對上主的正義的信任。這是我們應該向他學習並在我們的生活中應用的。

常年期第14周星期一聖詠91:1-4, 14-15ab聖詠第91篇對於那些經常念日課經文的人來說是很熟悉的，日課經文是教會的禮儀祈禱，基於聖詠。我們在主日晚上睡覺前用聖詠第91篇祈禱，這是有原因的。睡眠是死亡的象徵，但在至高者護佑下居住的人不懼怕任何人或事，包括死亡。聖詠第91篇中的另一個訊息是，天主的護佑可以抵擋邪惡。當那七十二個門徒第一次完成他們的傳教工作回來時，他們被成功衝昏了頭腦。他們對耶穌說，因耶穌的名，「連惡魔」也屈服於他們（路10:17）。耶穌對這句話的回應是：「看，我已經授予你們權柄，使你們踐踏在蛇蠍上，並能制伏仇敵的一切勢力，沒有什麼能傷害你們。」（路10:19）。在聖詠第91篇中，我們聽到了這樣的許諾：「災殃不會走近你的身邊，禍患也不臨近你的帳幔。」（詠91:10）。想要毀滅我們的邪惡，被描述為危險的動物——蛇、毒蛇、獅子和龍。聖詠作者說，那些在天主護佑之下的人「可經過在獅子和毒蛇身上，可踐踏在猛獅和毒龍身上」（詠91:13，LXX）。有趣的是，我們主耶穌在曠野接受撒殫的試探時，試探者用聖詠第91篇來試探基督。他說：「你若是天主子，就跳下去」，然後他引用了聖詠第91篇：「祂為你吩咐了自己的天使，他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上」(瑪4:6；參閱詠91:11-12）。然後，他停在了聖詠第91篇的第12節。受難日那天，我們的主在死亡的睡眠中睡著了。當祂忠信的追隨者把祂的遺體放入墳墓時，太陽已經落山了。也許，撒殫和所有的邪惡勢力都在歡呼，但此時，他們歡喜得太早了。在復活節的早晨，耶穌從墳墓中復活，粉碎了死亡和邪惡勢力。在與耶穌的交鋒中，撒殫不敢引用聖詠第91篇第13節，但在復活節的早晨，他體驗到了其中的真理。復活的耶穌「經過在獅子和毒蛇身上，踐踏在猛獅和毒龍身上」（參閱詠91:13）。耶穌的死是打開永生之門的必要條件。因此，當我們在全能者的翼下睡著時，我們相信，就像祂每天早上把我們從睡眠中喚醒，使我們進入這個世界的生命一樣，祂也會把我們從死亡的睡眠中喚醒，領我們進入永恆的生命：「我必要使他得享長壽，必讓他看到我的救贖」（詠91:16）。

常年期第十四主日匝9:9-10；詠145；羅8:9、11-13；瑪11:25-30聖依納爵·羅耀拉的神操，包括對那位召叫所有人跟隨祂為天國贏得全世界的基督君王的默觀。今天，我們聽到有關一位謙遜君王的預言，祂來熄滅戰爭，向萬民宣佈和平，並統治全地（匝9:9-10）。我們立即在這位謙遜的君王身上認出主基督，「所有有判斷力和理智的人」都應「全盤奉獻自己」（聖依納爵）。但真是這樣嗎？「父啊！天地的主宰，我稱謝禰！」（瑪11:25）因愛子而喜悅的父（谷1:11），也樂於在智慧和明達的人前隱瞞愛子的奧秘，卻啓示給「小孩子」（瑪11:25）。而唯一認識父的子，也決定將父的奧秘啓示給「小孩子」——祂的門徒們（瑪11:27；若14:8-11）。聖保祿也有類似的經驗。在相信基督的人中，「有智慧的人不多，有權勢的人不多，顯貴的人也不多」（格前1:26）。為什麼？父因耶穌而喜悅，因為儘管祂有天主的形體，但卻自謙自卑，服從至死，且死在十字架上（斐2:5-8）。我們的和平之王在進入耶路撒冷時沒有乘坐勇士的戰車（若12:15），而是騎著「一頭驢駒」（匝9:9）。父也樂於向漁夫、稅吏和罪人啓示耶穌，因為祂「召選了世上愚妄的，為羞辱那有智慧的；召選了世上懦弱的，為羞辱那堅強的」（格前1:27）。那些「智慧和明達的人」又如何呢？聖保祿給出了答案：「你們中若有人在今世自以為有智慧，該變為愚妄的人，好能成為有智慧的人。」（格前3:18）「凡勞苦和負重擔的人，都到我這裡來，我要賜給你們安息。」（瑪11:28）對這節經文的最好詮釋，是聖奧斯定的著名陳述：「上主啊！禰為自己造生了我們，只有在禰內，我們焦躁不安的心才會得到安息。」我們中許多人正處於交叉路口，探問生命中最好的路（參閱耶6:16）。找到耶穌的人，就找到這條路（若14:8）。只有祂能引領我們到達幽靜的水旁，使我們心靈舒暢（詠23:1-3）。「你們要背起我的軛。」（瑪11:29）以色列懂得兩個軛：奴役的苦軛和甘甜的「守法之軛」。我們也懂得兩個軛：罪惡的苦軛（羅8:13）和甘甜的「恩寵之軛」（羅馬的聖克萊孟）。儘管服從天主的法律從起初就要求人努力實踐，但最終結果會轉變成喜樂，且帶來安息（德6:21-31）。儘管耶穌的軛要求在聖神的助佑下「消滅肉身的惡行」，但這種努力帶來生活（羅8:13）。「向我學習，因為我是良善心謙的，這樣你們必要找得你們靈魂的安息。」（瑪11:29）梅瑟「為人十分謙和」（戶12:3），達味是個卑微的人（撒上18:23LXX）。舊約中這兩大領袖都具有我們該向耶穌學習的德行。這德行有什麼特別之處？征服者興起衰落，但溫良的人持久存留（教宗本篤十六世）。他們的溫良勝過任何暴力，而且他們繼承土地（詠37:11；瑪5:5）。心謙的人怎樣呢？天主賜給他們恩寵（伯前5:5）。我們那位溫良心謙的和平之王，召叫我們到祂跟前，背起祂的軛，跟祂學習。「凡有判斷力和理智的人」都該來，因為只有在基督內，我們焦躁不安的靈魂才能得到安息。我們會來嗎？

常年期第十三周星期六詠135:1b-6聖詠135篇想讓我們注意兩個主題。第一個主題強調上主揀選以色列作為祂的產業。第二個主題宣告以色列的上主是唯一的真神。讓我們簡單地看一下這兩個主題。今天答唱詠節選的主題帶來了一個有趣的問題:「為什麼是以色列?」毫無疑問，《聖經》清楚地表明，以色列是上主從世界各民族中揀選出來的。但為什麼是他們呢?為什麼不選擇最偉大的文明古國之一，比如中國或印度?以色列人被揀選，是因為他們比別人好嗎?答案是否定的。舊約清楚地表明以色列人是「執拗」和叛逆的民族(見申9:4-6)。然而，沒有其他民族可以像以色列那樣宣稱自己是上主的寶貴產業。為什麼?這個問題沒有答案，因為愛是無法解釋的。聖經告訴我們，以色列被揀選的原因是上主對他們的愛，以及他們是亞巴郎、依撒格和雅各伯的後裔。上主從萬民中揀選了他們，履行了他對他們祖先的應許。因此，他們被揀選只能解釋為上主對他們那超乎他們應得的愛。但是，被上主揀選不僅是一種特恩，也是一種責任。以色列被認為是列國的光，是其他民族效仿的榜樣。像他們的祖先亞巴郎一樣，他們被選中「保持上主的正道，實行公義正道」(創18:19)。他們蒙召要在世界各民族中成為一個正義的民族。當基督的猶太人宗徒開始傳揚福音時，他們把揀選的概念擴展到所有信靠耶穌的外邦人。因此，我們在聖伯多祿的書信中讀到，教會也是上主所珍愛的(見伯前2:9)。我們的被選也植根於上主對我們那超乎我們應得的愛，它本身就帶有一種責任，正如耶穌令人難忘的話:「你們是世界的光. . . .。你們的光也當在人前照耀，好使他們看見你們的善行，光榮你們在天上之父」(瑪5:14-15)。聖詠135篇的第二個主題宣告以色列的上主是唯一的真神。他超越所有其他的神袛，他做他願意做的(見詠135:5-6)。依撒意亞先知將這一觀點進一步發揚光大，宣稱沒有別的神——只有以色列的上主(見依44:6)。那麼，其他國家的神呢?它們是人造的，裡面沒有生命，它們不能做任何好事或壞事(見詠135:15-17;41:21-24;44:9-20)。再一次，耶穌基督的猶太人宗徒把這個想法帶到外邦國家。在聖保祿的一封書信中，我們讀到「世上並沒有什麼邪神；除了一個天主外，沒有什麼神」(格前8:4)。讓我們和詩人一起贊美我們的上主，祂是良善的，祂揀選了我們作為他的產業。

常年期第十三周星期五 詠 106:1b-2, 3-4a, 4b-5聖詠106篇有一個有趣的結構。它以贊美上主開始，然後轉向認罪，最後以請求救贖結束。這篇聖詠結束了反映公元前586年巴比倫流亡悲劇的《聖詠集》中的第四卷(詩篇90-106)。通過向我們講述以色列從梅瑟時代開始的罪惡歷史，作者提出了一個觀點，即巴比倫流亡也是以色列罪惡的後果。但這種罪的共同責任並沒有使他失去希望。相反，他帶著希望仰望上主。「請你們向上主讚頌，因為他是美善寬仁，他的仁慈永遠常存」(詩106:1)。正如上主一次又一次地憐憫他的祖先一樣，詩人相信上主也會憐憫被擄的這一代。我想把這篇聖詠的主要思想應用在教會的歷史上，因為教會的歷史也是以罪惡為標誌的。我們的第一位教宗曾經三次否認基督，許多教宗也並沒有達到福音的標準。從一開始，許多基督徒就不能遵守聖經的道德標準，今天也不例外。過去有不好的神父和主教，現在也有。教會的這種狀況導致許多人與她分離。但這說明瞭什麼呢？詩人與他犯罪的百姓有分別嗎？他認為自己比他們更好嗎?我們都很熟知耶穌的話:「你們中間誰沒有罪，先向她投石吧」(若8:7)。我們中間誰是沒有罪的呢？詩人說:「遵守誡命的人真是有福！時時行義的人，真是有福」(詠106:3)。然而，無論是梅瑟的世代，還是詩人的世代，都沒有行義。所以詩人承認:「我們和我們的祖先都犯過罪，都曾為非作歹而無惡不為」(詩106:6)。罪的共同責任是基督徒稱義教義的核心:「眾人都犯了罪，失去了天主的光榮」(羅3:23)。但今天，罪的共同責任發生了什麼?雖然知道他子民的罪惡，但詩人沒有離開他的團體。相反，他寫了一首聖詠，邀請他的讀者悔改和信賴上主。離開一個罪人的團體並不能解決任何問題，因為我們都是罪人。解決之道在於承認我們的罪，求主拯救我們。在梵蒂岡第二次大公會議的一份文件中，有一段關於教會的優美陳述。教會將罪人擁入懷中。然後，它繼續說：教會「同時是聖潔的，並且總是需要被淨化」(萬民之光, 8)。這句話使我們不在這個世界上尋找一個完美和無罪的理想團體。沒有這樣的團體，也沒有這樣的人。只有罪人以為自己是聖人，只有聖人知道自己是罪人，你是哪一個呢？

常年期第十三周星期四詠115:1-9《聖詠》中經常出現兩個關於上主的措辭。第一個是「慈愛」，描述了上主堅定的愛，第二個是「忠誠」，強調了上主對他的應許的忠誠。聖詠115篇一開始就向上主懇求:「上主，光榮不要歸於我們，不要歸於我們！只願那個光榮完全歸於你的聖名，那是為了你的慈愛，為了你的忠誠」(詩115:1)。有人把「慈愛」定義為一種永不讓我們失望的愛。但是人的愛能永遠不讓人失望嗎？基督精神宣稱上主就是愛，他先愛了我們，儘管我們有罪，他還是愛我們。這個信息根植於聖經，特別是在福音中，我們讀到耶穌愛我們，以至於為我們犧牲了自己的性命。我們每個人都可以自信地重復聖保祿的話:耶穌基督「愛了我，且為我捨棄了自己」(迦2:20)。默示錄用現在的時態講述了這種愛——一種習慣性的、持續的、不會改變的行為:耶穌基督「愛我們」(默1:5)。因此，上主的愛已經在祂愛子身上向我們完全顯明瞭，他的愛永遠不會讓我們失望。「忠誠」這個詞出現在聖詠31篇，描述上主是「信實的」天主(見詠31:6)。再一次，我們看到了我們和上主之間的區別。我們經常不忠信，我們很容易違背我們的承諾，我們往往會忘記我們的諾言。這讓我們想起了現在社會上頻頻發生的離婚。基督精神再次宣稱，即使我們不忠信，上主仍然是信實的。聖保祿用一句話抓住了這個信息的精髓:「因為上主所有的應許都在基督內完成了，都成了:‘是’(格後1:20)。詩人所處的環境，我們可以從宗徒大事錄中窺見一二。當時的雅典城被描述為「充滿了偶像」，指的是不同神的雕像(宗17:16)。我們這些生活在亞洲某些國家的人很容易產生共鳴。詩人將他那個時代周圍國家的偶像與《聖經》中的上主作了對比。但我們也可以將他們與自己進行對比。我們能說話、能看、能聽、能聞，而它們卻不能。值得注意的是，禁止我們製造「雕像」(出20:4)的上主，已經「按照自己的肖像」造了我們(創1:27)。因此，正如詩人所說，通過雕像，通過鑄造偶像和朝拜他們，我們貶低了自己(詠115:8)。詩人將上主與外邦人的偶像作了對比，宣告以色列家族應信賴上主。另一方面，我們被教導要相信自己。我們是按照上主的肖像和模樣受造的，確實是世界上獨一無二的受造物。但是，我們和我們的造物主之間沒有任何可比性。我們是有限的、必死的，而且常常是自私和不信實的。那麼我們怎麼能相信自己呢？唯一值得信賴的是上主。

常年期第十三周星期三 詠 34:7-8, 10-13《聖詠》第34篇在我們的播客中多次出現。這是一首贊美上主使人脫離苦辛的歌:「卑微人一呼號，上主立即俯允，並且救拔他出離一切的苦辛」(詠34:7)。聖詠突出了「敬畏上主」的重要性，這是我們之前討論過的一個觀念。這種敬畏是我們需要學習的，最好是從小就開始學習:「孩子們，你們前來聽我指教，我要教你們敬畏上主之道」(詠34:12)。在我小時候，公立學校禁止宗教教育。然而，那些感興趣的人可以在我們的教堂學習要理問答，許多孩子，包括我自己，都參加了。平信徒的女傳道員、神父和修女們參與了向我們傳授信仰的工作。這些課程是根據我們的理解水平量身定制的，在夏天，我們中的許多人參加了為期三周的信仰夏令營。正是在這些夏令營中，我們將自己的生命奉獻給耶穌，並請求主用聖靈充滿我們。我從教區神父那裡收到的那本小《聖經》里，至今還保存著這兩篇祈禱文。教會教導說，父母「有權在充分自由和憑良心的情況下，為子女作出教育選擇」，國家「有義務在法律框架內提供不同的教育選擇」(《天主教教育指示》，2022年)。然而，如果這一權利被剝奪，義務沒有履行，會發生什麼呢？此外，另一個問題出現了:如果基督徒父母自己沒有教導他們的孩子敬畏主呢?在先知依撒意亞的書中，敬畏上主是天主賜給理想君王的恩寵之一。先知強調這位君王以「敬畏上主」為樂(依11:2-3)。這位君王擁有聖神的七種恩寵——智慧、聰敏、超見、剛毅、明達、孝愛和敬耶上主(依11:2-3)——他將主持正義，並在上主所有的受造物中建立普世的和諧。先知在他對上主的默西亞領導下悠閒的未來願景中總結了這一非凡的宣言:「在我的整個聖山上，再沒有誰作惡，也沒有誰害人，因為大地充滿了對上主的認識，有如海洋滿溢海水」(依11:9)。對上主的敬畏塑造了我們的態度、選擇和生活方式。那些敬畏上主的人認識到他們完全依靠上主，悔改他們的罪，並且服從上主的命令生活。儘管現存的哲學無視上主和祂的命令，但詩人宣稱這樣的生活是沒有未來。只有那些敬畏上主的人才會經驗富足的生命和未來的日子(見詠34:13)。

常年期第十三周星期二 聖詠 26:2-3, 9-12在《聖詠》一書的開頭，在聖詠1篇中，我們遇到了兩個不同的群體：正義的人和邪惡的人。作者建議我們避免與惡人為伍，而要與義人保持一致，因為義人默念上主的教誨並按其生活（見詠1）。作者承認，與我們交往的人極大地影響了我們的生活。但是，當我們被誣陷做了我們沒有做過的事情，並被錯誤地與罪人聯繫在一起時，會發生什麼？這顯然是發生在聖詠26篇作者身上的事情。他的無罪論斷會有效果嗎？1947年，一個人被波蘭政府的秘密警察逮捕。他的名字叫維托爾德-皮萊奇 (Witold Pilecki)，是近代史上最勇敢的人之一。他在1939年與德國對波蘭的入侵進行了鬥爭。然後他故意讓自己被抓，並被送往奧斯威辛集中營收集情報。在奧斯威辛度過三年後，他於1943年逃出，隨後參加了華沙起義，該起義導致波蘭首都被德軍徹底摧毀。聖詠作者宣稱："我卻一向行動無辜，求你救我，求你憐恤。"（詠26：11）。從1945年到1947年，皮萊奇基秘密向流亡在倫敦的波蘭合法政府報告波蘭的情況。由於這一行動，他被指控犯有為 "外國帝國主義 "做間諜的罪行。 他受到酷刑，被判處死刑，他的名字被從官方記錄中刪除，有關他的所有信息都被審查。他堅稱自己是無辜的，說他所做的一切都是為了他所愛的國家。但在檢察官眼中，他是國家的最大敵人。聖詠作者接著說，他的生活是由上帝堅定不移的愛和真理引導的："原來你的慈愛常擺在我眼前，我常遵照你的真理行走盤桓"（詠26:3）。在波蘭的護照上，刻有一個格言： 「上主、榮譽、祖國"。這三個詞塑造了維托爾德-皮萊茨基的生活。1990年，在波蘭民主政府的領導下，皮萊奇的名字得到了恢復，他被追授為波蘭的最高勳章--白鷹勳章。波蘭首席拉比邁克爾-舒德利希說："當上主創造人類時，上主考慮到我們都應該像維托爾德-皮萊奇基上尉一樣，擁有幸福的記憶"。"上主、榮譽、祖國"。我們被要求為我們的國家和世界服務，但在這樣做時，我們決不能損害我們的信仰和尊嚴。"上主、榮譽、祖國 "反映了正確的優先順序。我們愛上主高於一切，維護賦予我們的固有尊嚴，因為我們是按照上主的形象和樣式創造的，並服務於我們的國家，按照上主的計劃塑造世界。

常年期第十三周星期一聖多默宗徒慶日若望福音20:24-29聖多默是福音書中的主要人物，在他的慶日，所使用的福音選段，講述了他在復活主日錯過了與復活之主相遇的事。為什麼那一天他沒有和其他人在一起？他是否離開了團體，就像復活的基督在通往厄瑪烏的路上所遇見的那兩個門徒一樣？我們只能猜測。此外，雖然他從那些遇到復活的基督的人那裡聽到了福音訊息——「我們看見了主」，但是他拒絕相信。我在與基督相遇後也有過類似的經歷。一些與我關係密切的人不相信我的見證。為了相信，多默要求得到一個令人震驚的證明：「我除非看見他手上的釘孔，用我的指頭，探入釘孔；用我的手，探入他的肋膀，我決不信」（若20:25）。當多默說出自己相信基督復活的條件時，耶穌並不在那裡（若20:25）。然而，八天之後，祂引用了多默的這些話（若20:27）。祂是怎麼知道的？「上主，你鑒察了我，也認清了我：（……）的確，我的舌頭尚未發言，上主，看，你已經知悉周全。」（詠139:1，4）祂看見無花果樹下的納塔乃耳（若1:47-49），也聽見多默在最後晚餐室說話。沒有一個受造物，在天主聖言面前是隱藏的（希4:13）。多默與復活的基督的相遇發生在主日。當他與其他門徒在一起的時候，基督再次穿過鎖著的門，再次顯示祂的傷痕，但這次只向多默顯示。然後，祂叫多默宗徒去觸摸那些傷痕。然而，我們並沒有被告知，多默宗徒是否真的這樣做了。接著，主以命令的形式發出了強烈的譴責：「不要作無信的人，但要作個有信德的人」。我也有過類似的經歷。作為天主教徒而長大的我，像許多青少年一樣，懷疑教會的宣告。像多默一樣，我因我的不信而被復活的基督譴責。「我主！我天主！」（若20:28）。若望在其福音書的開始寫道：「聖言與天主同在，聖言就是天主。」（若1:1）。這降生成人（若1:14），在十字架上為我們而死（羅5:8）的聖言，就站在多默面前。多默宗徒宣告了他的信仰。這個拒絕教會的宣告，要求證明基督復活的人，承認了耶穌基督是他個人的主，天主。但是，耶穌的譴責仍在繼續。多默相信，是因為他看見了。那些沒有看見就相信的人呢？那些全心全意接受教會關於基督復活的宣告的人呢？聖保祿寫道，信仰是出於對基督話語的聆聽（參閱羅10:17）。聖伯多祿贊揚那些雖然沒有看見復活的基督，但卻相信並愛祂的人（伯前1:8）。我們在今天的福音中聽到了同樣的訊息：「那些沒有看見而相信的，才是有福的！」若望福音的讀者就屬於這一類。願多默宗徒為所有不相信教會關於基督復活的宣告的人祈禱，使他們能夠歸信，並經驗到基督的祝福。

常年期第十三主日列下4:8-11、14-16a；詠89；羅6:3-4、8-11；瑪10:37-42愛天主的誡命是「你將全心、盡靈、全力愛上主你的天主」（申6:5）。十誡分為兩部分：第一部分與天主有關，第二部分與近人有關。要理解基督說的「誰愛父親或母親超過我，不配是我的；誰愛兒子或女兒超過我，不配是我的」（瑪10:37），我們需要在此背景下理解。耶穌是成了血肉的天主聖言（若1:14）和不可見的天主的肖像（哥1:15）。在舊約中指向父所談及的，在新約中也是對子的談及。今日福音中所用的希臘字「愛」，是「朋友」和「友誼」的根基。在舊約中，約納堂就是這友誼的一個例子，他愛達味勝過愛自己的父親撒烏耳（撒上18:1-3，20:1-42）。聖伯多祿也用同樣的希臘字來表達他對耶穌的愛（若21:15-17）。這個字也是「親吻」一詞的詞根。基督是新郎，祂以永恆的愛愛著祂的新娘（耶31:3）；而新娘——教會「因愛成疾」（歌2:5），渴望「親吻」她的新郎。耶穌說：「誰不背起自己的十字架跟隨我，不配是我的。」（瑪10:38）基督徒的生命之路就是十字架之路（格後11:21-33）。但是，為能擁抱十字架，我們必須先發現它的智慧（格前1:18），摒棄自己不必要的東西（瑪10:9）。在敘述猶太人受迫害的瑪加伯下書，我們發現剛剛失去六個兒子的母親口中說出了這些話： "反該對得起你的哥哥們"（馬加伯書7:29）。她對她的最後一個兒子和被迫害者誘惑而放棄信仰的最小的兒子說了這些話。我們的母親，聖母瑪利亞，可以對我們所有人說同樣的話："反該對得起你的哥哥耶穌"。我們不可能在擁有友誼、榮譽和此世財富的同時，又能配得上我們的長兄耶穌（參閱加下7:24、37）。此外，我們應該永遠記住，根據早期基督徒的說法，世界也配不上跟隨十字架道路的人（希11:36-38）。「誰為我的緣故喪失了自己的生命，必要獲得生命。」（瑪10:39）這生命的喪失發生在聖洗聖事中，它成為我們的死亡，同時也成為我們的復活。我們所失去的生命，是罪惡奴役之下的生命；我們所獲得的生命，是活於天主的生命（羅6:11）。在洗禮中，我們與基督結合，成為一個新受造物（格後5:17）。因此，我們「歌頌上主的慈善」（詠89:2），祂召叫我們「由黑暗中進入祂奇妙的光中」（伯前2:9）。先知的賞報是什麼？（瑪10:41）是一個新生命：「大約明年這時，你必懷抱一個兒子。」（列下4:16）義人能提供的賞報是什麼？是福音！聖保祿在到達迦拉達時身患重病，迦拉達人卻接待他有如接待基督耶穌（迦4:13-14）。而他向他們宣講基督，以還報他們對他的款待。對那些給基督的門徒，這些小子，一杯水喝的人，會有什麼賞報呢（瑪10:42）？天主的國（瑪25:34-35）！我們蒙召去愛基督，勝過愛我們所愛的人，為了祂的緣故放棄一切，包括生命，並跟隨祂走十字架的道路。只有上主天主才能這樣要求（若20:28）。儘管有這些要求，這樣的人在基督宗教的歷史上比比皆是，他們以自己的生命和死亡豐富了世界。我們會在我們的時代接受這樣的挑戰嗎？我們愛基督勝過愛一切嗎？

常年期第十二周星期六 路 1:46-50 and 53-55今天，我們的答唱詠為我們帶來了著名的《路加福音》中耶穌基督的母親瑪麗亞的頌歌。瑪麗亞在她年邁的表妹依撒伯爾面前唱了這首被稱為「謝主曲」的頌歌，因為她和她腹中的孩子被稱為有福的(路1:42-45)。這頌歌是對路加福音中耶穌的話的深刻詮釋，強調謙卑的重要性。「因為凡高舉自己的，必被貶抑；凡貶抑自己的，必被高舉」(路14:11)。謙卑，就像瑪麗亞，不是自卑或認為自己比別人低等。相反，它涉及到根據真理來評估我們自己。我們認識到，我們是人，不是神，相反，我們是按照天主的肖像和模樣受造的。約瑟夫·皮珀在《四種基本美德》一書中借鑒了聖多瑪斯·阿奎納的教導，將謙卑描述為主要關於我們與天主的關係。它承認我們對祂的依賴和服從祂旨意的必要性。瑪麗亞謙卑地承認主在她生命中所成就的大事。另一方面，驕傲阻止我們認識和宣揚這些真理。驕傲與上主為敵，拒絕服從或事奉。它害怕真理，並試圖壓制真理。另一方面，謙遜是無所畏懼和真誠的。它從不壓制真理，而是公開宣揚真理。瑪麗亞謙卑的精神使她能夠宣稱上主帶來了一個巨大的反轉，使富有者空手而去，從高座上推下權貴(路1:52-53)。聖保祿在他寫給斐理伯人的書信中，寫到了基督的謙卑。雖然他是天主的肖像，但他謙卑地成為人，為我們的得救被釘死在十字架上。接下來發生了什麼呢？聖保祿寫道:「為此，天主極其舉揚他，賜給了他一個名字，超越其他所有的名字」(斐2:9)。同樣，瑪麗亞，在她謙卑的狀態下，預言萬世萬代都將稱她有福(路1:48)。古猶太人認識到，上主偏愛謙卑和受壓迫的人，而拒絕驕傲的人(箴3:34)。聖雅各伯和聖伯多祿宗徒重申了這個真理，說天主拒絕驕傲人，卻賞賜恩寵於謙遜人(雅4:6;伯前5:5)。在天主教和東正教中，有福的聖母瑪麗亞有著獨特而光榮的地位。作為聖言成了血肉的天主的母親和所有基督徒的母親，她從上主那裡得到了獨特的恩寵。我們與整個教會一起宣佈她是有福的，承認她的關鍵作用:「你是有福的，聖潔的童貞瑪麗亞，配得一切贊美;正義的太陽，我們的上主基督，從你那裡升起」(聖母誕辰慶節頌歌)。《謝主曲》有力地提醒我們謙卑的美德和由此而來的祝福。瑪麗亞的頌歌教導我們用真理來評估自己，認識到我們對上主的依賴，服從祂的旨意。通過謙卑，我們可以體驗到來自上主的舉揚和恩寵，就像耶穌、瑪麗亞和聖人們的生命一樣。

常年期第十二周星期五詠128:1-5今天的讀經一選自創世紀(創17:1,9-10,15-22)，上主應許賜給撒辣一個孩子。亞巴郎七十五歲的時候，開始敬畏上主，遵守上主的道。他變得富有且成功，但儘管他很富有，他卻沒有後裔來繼承他的財富。《聖詠》128篇是《登聖殿歌》(詠120-134)中的第九篇，由前往耶路撒冷朝聖的人所唱的。它的開頭和聖詠第一篇一樣，「有福的」。學者們告訴我們，在希伯來文聖經中，祝福與上主的臨在緊密相連，能夠使不可能的事變為可能。一個九十歲的女人能生孩子嗎？處女能在保持童貞的情況下懷孕生子嗎？死人能復活嗎？教宗本篤十六世指出，在耶穌的故事中，有兩個時刻是現代世界難以接受的：他由童貞女降生和他從死者中復活。同樣，亞巴郎聽到他年邁的妻子即將懷孕的消息，遂俯伏在地笑了起來(見創17:16-17)。畢竟，他已經等了二十多年，等待上主的應許實現。教宗本篤十六世繼續闡述他的想法，重申了亞巴郎、撒辣和瑪麗亞所聽到的信息:在上主前沒有不能的事(見創18:14;路1:37)。物質世界的創造者可以直接介入其中，正如在撒辣、瑪麗亞和耶穌的生命中所看到的那樣。等了25年後，年老的撒辣生下了依撒格。幾個世紀後，一位童貞女懷孕，生下了耶穌基督，她的名字叫瑪麗亞。天主教的核心是關於被釘在十字架上的耶穌從死者中復活的信息。我們可能會發現上主的應許是很難接受的，因為正如唐蒙恩(Don Moen)所唱的那樣，我們輕視了上主的作為。但是，上主比我們想象的更偉大，所以奇跡仍然發生。聖詠以朝聖者在耶路撒冷完成旅程時從司祭那裡得到的祝福作為結尾:「惟願上主由熙雍聖山向你祝福」(詠128:5)。朝聖者把這種祝福帶進他們的家庭和生活中，努力過上幸福的生活。聖經見證了上主在普通人生命中祝福的大能。他的祝福使不可能變成可能。願祂的祝福也改變我們的生命，給我們的家庭和工作帶來幸福。願上主保佑你們。

常年期第十二周星期四聖伯多祿和聖保祿宗徒慶日宗12:1-11；詠34；弟後4:6-8、17-18；瑪16:13-19天主那戰勝罪惡力量的仁慈，在伯多祿和保祿的生命中表達得淋灕盡致。聖伯多祿代表所有出於恐懼或不同的個人原因而否認自己信仰的人。聖保祿代表所有以宗教名義威脅他人生命的人。《瑪竇福音》對否認耶穌者有以下嚴厲的警告：「誰若在人前否認我，我在我天上的父前也必否認他。」（瑪10:33）伯多祿就這樣做了，他「開始詛咒，併發誓說：‘我不認得你們說的這個人。’」（谷14:71）當我們打開聖若望的書信時，我們可以讀到：「惱恨自己弟兄的，就是在黑暗中，且在黑暗中行走，不知道自己往那裡去，因為黑暗弄瞎了他的眼睛。」（若一2:11）保祿，儘管有聖經知識，卻在黑暗中。路加這樣描述保祿對相信耶穌的猶太同胞的態度：「掃祿還是向主的門徒口吐恐嚇和凶殺之氣」（宗9:1）。保祿也證明自己迫害相信耶穌的人（格前15:9；斐3:6）。看到天主如何以仁慈把他們轉變成祂恩寵的工具，賜給他們勇氣，去以生命捍衛他們起初所否認且試圖毀滅的，真是奇妙之事。基督徒的生命往往分為兩個階段：遇見基督之前和遇見基督之後。伯多祿和保祿的故事為生命作了不同的劃分：意識到罪惡在人生命中的力量之前和之後。被恐懼所迫的伯多祿，拒絕了他曾許諾一直支持的那位，即使其他人都會離開祂。熱衷於宗教傳統的保祿，隨時樂見有違傳統者被殺。當他們二人意識到自己的軟弱無力和失敗時，他們舊的生活結束了，而新的生活即將開始。伯多祿痛哭流淚，保祿曾雙目失明。二人都深感內疚，都一次次地承認己罪。四部福音都沒有遺漏有關伯多祿否認耶穌的故事，保祿在他的三封書信中承認了自己對教會的迫害（格前15:9；迦1:13；斐3:6）。然而，天主的仁慈戰勝了罪惡的力量。伯多祿重獲勇氣，持守耶穌的立場；保祿不但不再迫害基督徒，反而加入其中，直至自己也因信仰耶穌之故而經受迫害。我們從中可吸取幾點教訓。首先，把自己的生命交給耶穌，並不能保證你不會否認祂。有許多基督徒在軟弱的時候否認了自己的信仰。然而，這並不一定意味著失去了一切。我們的失敗恰恰幫助我們意識到自己需要天主。唯有依靠祂的恩寵，我們才能穩固站立。「若不是上主興工建屋，建築的人就是徒然勞碌；若不是上主護守城堡，守城的人便是白白驚醒護守。」（詠127:1）耶穌說得很清楚：「離了我，你們什麼也不能做。」（若15:5）天主的仁慈會在我們自身的力量失敗之處成功彰顯。所以，永遠不要絕望。即使撒旦自己引用經書攻擊你，你也不要聽從。「罪惡在哪裡越多，恩寵在哪裡就越豐富。」（羅5:20b）天主通過耶穌的死亡展示給我們的仁慈，是世界有史以來最能改變生命的訊息。第二，讓我們意識到宗教式灌輸。宗教式灌輸可以洗腦，並使我們相信，摧毀、傷害或損傷他人可以是衡量我們信仰的標準。但事實並非如此。這只能證明我們行走在黑暗中，幽暗遮蓋我們的眼睛。這種情況極其嚴重，不過，天主的光可以穿透黑暗。「黑暗對你並不朦朧，黑夜與白晝一樣光明，黑夜對你無異光明。」（詠139:12）耶穌說：「我是世界的光；跟隨我的，決不在黑暗中行走，必有生命的光。」（若8:12）伯多祿和保祿的故事，在當代基督徒的生活中延續著。教會是用活石建造的，來自世界各地的弟兄姐妹不斷加入，是耶穌把他們從罪惡的力量之下釋放出來，並領他們進入祂的奇妙之光中。如今，他們像伯多祿和保祿一樣宣認信仰：耶穌是基督，是永生天主之子。

常年期第十一周星期三 聖依勒納主教殉道紀念詠 105:1-4, 6-9在創世記第12章，上主召叫亞巴郎，並應許他有許多後裔和居住的土地(見創12:1-3)，在申命記的結尾，梅瑟從乃波山上看到了應許之地，並聽到了這樣的話:「這就是我對亞巴郎、依撒格和雅各伯誓許說我要給你後裔的土地’」(申34:4)。聖詠105篇默想了以色列人從亞巴郎到進入應許之地的歷史，強調了在以色列歷史中上主賜給亞巴郎後裔土地的應許的重要性。沒有人願意背井離鄉。看到自己的國家從世界地圖上消失是很痛苦的。1795年，波蘭和立陶宛聯邦被奧地利、普魯士和俄羅斯瓜分。這兩個國家從世界地圖上消失了123年。這是兩國歷史上最黑暗的時刻，但就像以色列人民一樣，兩國從未放棄爭取自由和主權民族國家的希望和鬥爭。就在那個歷史時刻，一位波蘭詩人在一個預言的異象中看到一位波蘭主教坐上了羅馬聖伯多祿的位置。學者們將《聖詠》第105篇的時間定為巴比倫流亡時期，當時以色列人失去了他們的土地，人民不得不流亡。詩人的目的是鼓勵他的子民相信上主的信實。因為上主永遠懷念自己的盟約(詠105:8)，所以沒有必要灰心喪氣，失去希望。上主可以把他們帶回家。以色列的歷史對所有失去家園或國家並被迫生活在其他地方的人來說是一種安慰和鼓勵。1918年，波蘭重新出現在世界地圖上。1948年，以色列國宣佈獨立。雖然每個國家都有權擁有自己的領土，每個家庭都有權擁有自己的土地，但我們不能忘記聖保祿的話:「因為這世界的局面正在逝去」(格前7:31)。作為基督徒，我們期待上主關於新天新地和新耶路撒冷的應許，在那裡「再也沒有死亡，再也沒有悲傷，沒有哀號，沒有苦楚，因為先前的都已過去了」(默21:4)。這將是人類和宇宙的徹底改變，是上主使天上和地上的萬有，總歸於基督的計劃的完成(見弗1:10)。《梵二》以這種方式描述了這個應許:「我們被告知，上主正在準備一個新的住所和一個新的地球，正義居住在其中，幸福將充滿其中，並超越人們心中產生的所有對和平的渴望」(Gaudier et Spes, 39)。詩人說「上主永遠記懷念自己的盟約」，聖保祿告訴我們「上主的一切的應許」在耶穌基督里都成了「是」，為此我們才答應「阿門」(見格後1:20)。所以「我們按照他的應許，等候正義常住在其中的新天新地」(伯後3:13)。

常年期十二周 星期三 聖依勒納主教殉道紀念詠 105:1-4, 6-9在創世記第12章，上主召叫亞巴郎，並應許他有許多後裔和居住的土地(見創12:1-3)，在申命記的結尾，梅瑟從乃波山上看到了應許之地，並聽到了這樣的話:「這就是我對亞巴郎、依撒格和雅各伯誓許說我要給你後裔的土地’」(申34:4)。聖詠105篇默想了以色列人從亞巴郎到進入應許之地的歷史，強調了在以色列歷史中上主賜給亞巴郎後裔土地的應許的重要性。沒有人願意背井離鄉。看到自己的國家從世界地圖上消失是很痛苦的。1795年，波蘭和立陶宛聯邦被奧地利、普魯士和俄羅斯瓜分。這兩個國家從世界地圖上消失了123年。這是兩國歷史上最黑暗的時刻，但就像以色列人民一樣，兩國從未放棄爭取自由和主權民族國家的希望和鬥爭。就在那個歷史時刻，一位波蘭詩人在一個預言的異象中看到一位波蘭主教坐上了羅馬聖伯多祿的位置。學者們將《聖詠》第105篇的時間定為巴比倫流亡時期，當時以色列人失去了他們的土地，人民不得不流亡。詩人的目的是鼓勵他的子民相信上主的信實。因為上主永遠懷念自己的盟約(詠105:8)，所以沒有必要灰心喪氣，失去希望。上主可以把他們帶回家。以色列的歷史對所有失去家園或國家並被迫生活在其他地方的人來說是一種安慰和鼓勵。1918年，波蘭重新出現在世界地圖上。1948年，以色列國宣佈獨立。雖然每個國家都有權擁有自己的領土，每個家庭都有權擁有自己的土地，但我們不能忘記聖保祿的話:「因為這世界的局面正在逝去」(格前7:31)。作為基督徒，我們期待上主關於新天新地和新耶路撒冷的應許，在那裡「再也沒有死亡，再也沒有悲傷，沒有哀號，沒有苦楚，因為先前的都已過去了」(默21:4)。這將是人類和宇宙的徹底改變，是上主使天上和地上的萬有，總歸於基督的計劃的完成(見弗1:10)。《梵二》以這種方式描述了這個應許:「我們被告知，上主正在準備一個新的住所和一個新的地球，正義居住在其中，幸福將充滿其中，並超越人們心中產生的所有對和平的渴望」(Gaudier et Spes, 39)。詩人說「上主永遠記懷念自己的盟約」，聖保祿告訴我們「上主的一切的應許」在耶穌基督里都成了「是」，為此我們才答應「阿門」(見格後1:20)。所以「我們按照他的應許，等候正義常住在其中的新天新地」(伯後3:13)。

常年期第十二周 星期二 詠 15:2-3a, 3bc-4ab, 5在舊約中，我們發現了一個悖論:一方面，人們渴望到上主面前，另一方面，上主使人敬畏和恐懼。因此，聖詠15篇以一個非常重要的問題開始:「上主，誰能在你的帳幕里居住？上主，誰能在你的聖山上安處？(詠15:1)這個問題的答案包括十個要求：其中五個是肯定的，五個是否定的。肯定的包括：行為正直，做事公平，說誠實話的，睥睨作惡犯罪的而重視敬畏天主的人，遵守自己的誓言。否定的要求是：不信口非議，不侍勢詆欺，不評斷他人，不放債，不受賄(見詠15:2-5)。聖詠遵循先知的慣例，強調敬拜不能與倫理生活分開。進入上主聖所的十個要求使我聯想到耶穌在愛上主和我們近人的誡命中總結出的十誡。如果今天有人問:「誰能住在上主的聖山?」，我們的回答應該是:那些全心全意愛上主，並愛近人如愛自己的人(見申6:5;肋19:18)。但是，我們中間有誰能履行這愛的誡命呢？當我默想這篇聖詠時，我想到門徒問耶穌的一個問題:「這樣，誰還能得救呢?」(瑪19:25)。耶穌回答說，為人這是不可能的；但為天主，一切都是可能的。聖經中還有另一個令許多人驚訝的悖論，即上主所命令的，祂也使我們能夠去完成。我想我們當中沒有一個人能聲稱：他能滿足詩人所說的進入上主帳幕的要求。十誡和愛的誡命也是如此。與聖保祿一起，我們發現誡命幫助我們認識到我們的缺點，但不能使我們滿足它們。他們呈現的是一種我們無法達到的理想的正直生活。那麼我們能做什麼呢？誰能把我們從這種困境中拯救出來?天主教的信息包含兩個在今天值得提及的重要詞彙:救贖和成聖。當我們相信耶穌並受洗的那一刻起，救贖就發生在我們的生命中。它是上主恩寵的果實。我們是靠著上主的恩寵而得救的。然後我們開始我們的信仰之旅，目的是我們的成聖。我們蒙召在生活中效法基督。這是終生的過程，在這個過程中，我們決心按照上主的誡命和在上主的恩寵中生活，這是相互配合的。以前對我們來說不可能的事情，現在變得可能了。耶穌的死亡救贖了我們，我們踏上了進入上主的帳幕，登上他的聖山，到達天上的耶路撒冷的朝聖之旅。在聖神的陪伴下，我們在生活中愛主，愛旅途中遇到的人。

常年期第12周星期一聖詠33:12-13, 18-19, 20, 22聖經的主題是以色列的被揀選。古代猶太評註者對此事感到困惑：從天上俯視並看到全人類的天主（參閱詠33:13）揀選亞巴郎為天主祝福的接受者（參閱創12:1-3）。難道天主召叫所有人，而只有亞巴郎回應嗎？這種困惑繼續體現為以下問題：為什麼以色列會從世界所有民族中被揀選，成為天主的寶貴產業？「尊上主為自己天主的民族，真是有福！上主選為自己產業的百姓，真是有福！」（詠33:12）。揀選的主題貫穿了整部聖經，但無論我們如何默想，如何努力解釋，它仍是個奧秘。聖保祿曾在《羅馬書》中努力解釋它。他自己是猶太人，也是熱忱的基督宗徒。他為自己熱心傳揚的福音被大多數猶太同胞拒絕，卻被外邦人欣然接受的事實感到痛苦。為什麼呢？中國約有13億公民，天主教徒估計約有一千萬。在天主教家庭中出生和長大的機會有多大？在這個國家聽到福音的訊息並成為基督徒的機會有多大？然而，儘管出生在基督徒家庭或聽到福音的機會渺茫，但中國的基督徒人數卻在增長。天主是如何從13億中國人中揀選祂的子民的？同樣的問題也適用於世界：天主是如何從世界上80億人中揀選祂的子民的？讓我們回到我們之前的問題：「為什麼以色列會從世界所有民族中被揀選，成為天主的寶貴產業？」答案就在《申命紀》中：「由於上主對你們的愛，並為履行祂向你們祖先所起的誓」（申7:8）。天主的揀選是天主的愛和恩寵的行為。它並不取決於我們的德行。正如聖保祿向我們解釋的那樣，此揀選帶來了不可思議的特權。對於以色列，「義子的名分、光榮、盟約、法律、禮儀以及恩許，都是他們的；聖祖也是他們的，並且基督按血統說，也是從他們來的，祂是在萬有之上，世世代代應受贊美的天主！阿們。」（羅9:4-5）以色列的確是有福的，但我們基督徒也是有福的。聖伯多祿稱我們為「特選的種族，王家的司祭，聖潔的國民，屬於主的民族」（伯前2:9）。然而，伴隨著這一巨大的祝福，責任也隨之而來。我們蒙召與他人分享福音，「宣揚那由黑暗中召叫【我們】，進入祂奇妙之光者的榮耀」（伯前2:9）。讓每個人都經驗到蒙天主揀選作為祂寶貴產業的福氣。

常年期第十二主日耶20:10-13；詠69；羅5:12-15；瑪10:26-33在今天的福音中，我們三次聽到「不要害怕」（瑪10:26、28、31），一次聽到「害怕」（瑪10:28）。聖經教導說：敬畏天主是智慧的開端（箴1:7，9:10），而且敬畏上主的人一無所缺（詠34:10）。害怕他人是出於我們的本能，而敬畏天主卻需要學習（詠34:11）。當耶肋米亞即將開始宣講時，天主告訴他：「不要害怕他們。」（耶1:8；參閱瑪10:26）因害怕那些會殺害肉身的，我們常閉口不言。我們不去向世人公然宣揚在暗中的主（瑪10:27），而是保持沈默，或者像假先知一樣只宣告人們所樂意聽的。然而，耶肋米亞並沒有屈服於這種癱瘓式的恐懼。儘管面臨死亡的威脅（耶11:21），他仍多年忠實地宣講天主的呼籲，邀人悔改。「要害怕那能把靈魂和肉身都投入火窯中的」（瑪10:28）。本希農山谷是對「罪惡藉一人進入世界，死亡藉罪惡也進入世界」（羅5:12）的悲劇性佐證。它是古代耶路撒冷的一個地方，在那裡，不敬畏上主的人將自己的子女祭獻給客納罕人的偶像摩肋客（耶7:31-32；編下28:3）；只有敬畏上主的人才得以終結這種可怕的行為（列下23:10）。這地方在猶太和基督宗教傳統中成了地獄的象徵。耶穌把我們的雙目從「火窯」引向兩只麻雀（瑪10:29）。天主不願意任何靈魂和肉身下地獄（弟前2:4；參閱《天主教教理》1037），因為祂愛所有的一切（智11:23-24）。祂看顧麻雀，供給天空的飛鳥食物（瑪6:26），裝飾田野間的花草（瑪6:30）。因此，每當一個宗徒的靈魂被對世界的恐懼所壓倒時，他看看麻雀並記住基督說的「你們比許多麻雀貴重得多」（瑪10:31），就足夠了。「我在暗中告訴你們的，你們要在光天化日之下報告出來；你們由耳語所聽到的，要在屋頂上宣揚出來。」（瑪10:27）耶穌在暗中告訴我們的，連「眾天使也都切望窺探」（伯前1:12），那就是福音！亞當將罪惡帶入了世界，罪惡又將死亡帶入了世界；然而，基督消除了亞當所做的，恩寵戰勝了罪惡，生命打敗了死亡（羅5:19-21）。上主帶著極大的仁慈轉向我們，宇宙贊美天主奇妙的救恩計劃（詠69:34-35）。但是，福音在罪惡世界中並不很受歡迎。基督的門徒不僅要學習敬畏上主，還必須學習如何承受侮辱（詠69:8-10）和面對敵意（耶20:10-11）。我們最初甘為基督捨命的意願（若13:34），可能會變成對迫害的恐懼，而使我們暫時否認認識基督（若18:25-27）。然後呢？悲痛地哭泣（路22:62），發自內心地皈依，且堅固兄弟姐妹們的信德（路22:32）。聖保祿將宗徒的生命比作「供世界、天使和世人觀賞的一場戲劇」（格前4:9）。然而，我們的目標並非在舞台上贏得觀眾的掌聲，而是要承認召叫我們的那一位。為了基督的緣故，我們甘願變成「世上的垃圾和人間的廢物」（格前4:13），因為我們想聽到主耶穌告訴天父，說我們有生之日做得很好，為福音作了見證，並在眾人面前承認了基督（瑪10:32，25:23；《天主教教理》1816）。

常年期第十一周星期六聖若翰洗者誕辰依49:1-6；詠139；宗13:22-26；路1:57-66、80在今天的福音中，一對年老夫婦匝加利亞和依撒伯爾慶祝兒子的誕生。若翰洗者是天主所恩許的孩子，為默西亞的來臨預備道路。「上主由母腹中就召叫了我，自母胎中就給我起了名字。」（依49:1）每個人的生命和使命都始於受孕之時。上主的天使在依撒伯爾之子尚在母胎中就宣佈了他的使命（參閱路1:14-17）。天使也給孩子取了個名字（路1:13），若翰，意思是「天主是施恩的」。若翰的誕生結束了他父親的啞巴狀態。這象徵天主暫時的沈默，以回應對祂話語的缺乏信心。根據猶太人的傳統，哈蓋、匝加利亞和瑪拉基亞都是後期的先知，在他們之後再沒有預言。若翰的誕生結束了這種沈默，同時開啓了救恩史的一個新時期。「天主在古時，曾多次並以多種方式，借著先知對我們的祖先說過話；但在這末期內，祂借著自己的兒子對我們說了話。」（希1:1-2）「祂使我像一支磨光的箭，將我隱藏在他的箭囊中。」（依49:2）《路加福音》總結了關於若翰誕生的敘述，說他「住在荒野中，直到他在以色列人前出現的日期」（路1:80）。若翰，隱藏在曠野中的天主的箭，期待著被派遣去執行使命。當他最終從天主的箭囊中被射出時，他要向人們宣講悔改的洗禮，啓示世界的救主（宗13:24-25）。若翰的父親贊美天主，但所有的鄰居卻對上主滿懷怕情（路1:64-65）。害怕，是人在天主自我彰顯的臨在中的一種常見反應。當依撒意亞看到上主坐在御座上時，他的回應中滿懷恐懼（依6:1-5）。敬畏上主是智慧的開端，它阻止我們去犯罪。因此，伴隨若翰誕生的，本身已在呼籲人們悔改。後來，當若翰本人出現在曠野中時，他會呼籲所有人去結與悔改相稱的果實（瑪3:8）。「因為上主的手與他同在」（路1:66），這句話道出了天主的呵護與引領，《編年紀》記載了雅貝茲的祈禱：「求禰降福我，擴展我的疆域，求禰常伸手扶助我，脫免災難，不受痛苦。」（編上4:10）我們在《宗徒大事錄》中發現了同樣的話，描述初建教會內令人驚奇的發展：「主的手同他們在一起，信而歸主的人，數目很多。」（宗11:21）天主的祝福才是真正成功的關鍵！若翰的人生座右銘是：「祂應該興盛，我卻應該衰微。」（若3:30）呼籲一個民族去悔改，並帶領人民歸向基督，會面臨很大的風險。那不是被風搖曳的蘆葦，那不住在君王宮殿里的，那不穿細軟衣服的一位（瑪11:7-8），像大多數先知那樣結束了他的在世生命，成了殉道者。聖若翰洗者，請為我們祈禱！

常年期第十一周星期五 詠 34:2-7詩人說他尋求了上主，上主就俯允他(詠34:5)。尋求上主意味著什麼呢？依撒意亞先知解釋說，這意味著悔改。"罪人應離開自己的行徑，惡人該拋棄自己的思念，來歸附上主，好讓上主憐憫他；來歸附我們的天主，因為他是富於仁慈的」(依55:7)。悔改是新約所傳信息的核心。洗者若翰和耶穌都以召叫人悔改開始他們的傳教。悔改意味著回歸上主，改變我們的思考方式。當洗者若翰宣講悔改的洗禮時，他告訴他的聽眾要擁抱一種以分享和正義為標誌的新生活方式。他對每個人說:「有兩件內衣的，要分給那沒有的；有食物的，也應照樣作」(路3:11)。他對稅吏說:「除給你們規定的外，不要多徵收」(路3:13)，又對兵丁說:「不要勒索人，也不要敲詐；對你們的糧餉應當知足」(路3:14)。然後，他把每個人都引向耶穌，天主的羔羊，除免世罪者(見若1:29)。當耶穌開始他的傳教時，他召叫我們跟隨他。蒙召跟隨耶穌是悔改的本質。像所有世代的基督徒一樣，我們放下一切，跟隨耶穌的腳步，讓自己被他的生活方式、個性和教導所塑造。從我們來到耶穌面前的那一刻起，我們轉變的過程就開始了。我們蒙召相似於基督。我們越尋求上主，我們就越容光煥發。「你們瞻仰他，要喜形於色，你們的面容，絕不會羞愧」(詠34:6)。作為基督徒，我們面臨許多挑戰。許多政府迫害我們，我們不知道該去哪裡，該做什麼。但是，在這樣的時刻，讓我們雙目注視耶穌基督，「信德的創始者和完成者：他為那擺在他面前的歡樂，輕視了凌辱，忍受了十字架，而今坐在天主寶座的右邊」(希12:2)。他是我們力量和智慧的源泉。他已經把我們從罪惡和死亡的權勢中解救出來，他也不會讓我們被生活中的任何恐懼和困難所壓倒。我們是那些呼求主耶穌名的可憐人，我們不至失望。因為「凡呼號上主名號的人，必然獲救」(羅10:13)。

常年期第十一周 星期四詠 111:1b-2, 3-4, 7-8天使拉法厄爾在多俾亞傳中說:「隱藏君王的秘密固然是好，但對天主的工程，卻應該隆重地宣示和公認，為讚美歌頌他的聖名」(多12:7)。整本聖經都告訴我們上主的奇妙作為，從宇宙的創造開始，到新天新地的異象結束。講述了普通人在生活中遇到上主並被改變的故事。同樣，它向我們啓示了上主恩寵的力量比罪惡的力量更強大。通過閱讀聖經，我們參與了上主對我們的愛的戲劇。這一系列不同的書籍和體裁的集合證實了聖保祿宗徒的話:沒有什麼能「使我們與上主在我們主基督耶穌之內的愛相隔絕」(羅8:39)。詩人贊美上主的奇妙作為，揭示上主對他子民的慈愛和憐憫，以及對他所立的盟約的忠信。那我們呢？我們是否為上主在我們生命中的奇妙作為贊美他呢？2023年1月，我來到台灣。蜜月期通常持續一個月，但我在台灣的蜜月期已經延長到半年了。我根據需要去不同的團體，舉行感恩祭，用中文講道。我經常結識新朋友，擴大我的新朋友圈。但是，我特別珍惜的是我與台北北部山區原住民團體的聖周經歷。詩人說:「我必要全心向上主讚頌」(詠111:1)。我也想這麼做。在陡峭的山脈和茂密的森林中，聖周以在三個不同的地方舉行的聖枝主日彌撒的慶典開始。接著到了聖週四。彌撒原本應該在晚上7點開始，但到下午6點55分，在場的只有我和團體中的一位領袖。該怎麼辦？我們跪下，開始念玫瑰經。每念一端，教堂里就慢慢來了人。到晚上7:30，已經有20多人了。當我跪在信徒面前為他們洗腳時，我感謝上主，因為教宗方濟各不僅允許男人參加這個儀式，還允許婦女和兒童參加。「上主的化工確實偉大，凡喜愛他的必須究察」(詠111:2)。在復活節前夕，我們的激情就像篝火一樣。那周圍有一個小團體，由孩子和老人組成。那座小教堂位於山的深處。雖然我們人數不多，但我們的心就像復活節前夕那熊熊燃燒的愛與喜樂之火，慶祝光明戰勝黑暗，生命戰勝死亡。你們呢？你們能分享一下上主最近在你生命中所做的事嗎?