雨林灵修

雨林灵修 何西阿书 8：8-14 经文：以色列被吞吃，现今在列国中，好像人不喜悦的器皿。他们投奔亚述，如同独行的野驴。以法莲贿买朋党。他们虽在列邦中贿买人，现在我却要聚集惩罚他们。他们因君王和首领所加的重担，日渐衰微。以法莲增添祭坛取罪，因此，祭坛使他犯罪。我为他写了律法万条，他却以为与他毫无关涉。至于献给我的祭物，他们自食其肉，耶和华却不悦纳他们。现在必记念他们的罪孽，追讨他们的罪恶，他们必归回埃及。以色列忘记造他的主，建造宫殿。犹大多造坚固城，我却要降火焚烧他的城邑，烧灭其中的宫殿。 宁愿投靠亚述也不愿投靠上帝上帝对自己子民背道的惩罚之一，就是容许其它国家来攻打他们。北国以色列就是如此，他们长期面对亚兰、亚扪、摩押、亚述人的侵犯，上帝的心意是要他们受到侵犯时会谦卑寻求祂的帮助，但他们却拒不回头。位于以色列北方的亚述国渐渐强大，对以色列的威胁增加，他们却选择了一个最愚蠢的做法，他们宁愿投靠埃及和亚述，期待从他们那里得到保障，也不愿意寻求上帝。亚述是一个非常残暴、野心勃勃、充满异教和偶像的国家，以色列去投奔他们，无异于将羊送进豺狼口中，加速自己的灭亡，最终北国灭在了亚述手中。经文中说他们 “如同独行的野驴”，野驴是又愚笨又顽固的动物，在旷野里越跑越远，越来越无助。他们本来可以不用那么无助，上帝给他们很多机会，一再差派先知去提醒他们，把神的心意传达给君王和人民，但他们都不愿听，还经常苦待先知，杀害神的仆人。北国的每一位君王都狂妄自大、目中无神，他们总认为自己想出来的方法比神的教导更有效，不断想用人的方法解决问题。他们“在列邦中贿买人”，指他们贿赂周边国家，想花钱买得外邦国家的尊重，以取得暂时的和平。这种自作聪明的做法反而将他们的懦弱暴露在敌人面前，结果为他们迎来更多攻击，直到完全被吞灭为止。 可悲的是他们永远看不到自己的愚笨，从不反省自己的错误。 一面犯罪一面献祭更惹神愤怒以色列人以为我们可以一面与上帝所厌恶的外邦人结盟、一面献祭物给上帝以讨祂喜悦，这样上帝就不会向他们发怒，甚至会帮助他们取得成功，这真是在把上帝当傻子。难道创造万物的上帝会看重人的祭物？祂会在乎人献上的牛羊吗？上帝要以色列人献祭，是要他们记念自己的罪，承认靠自己无法除罪，必须献上祭物，这些祭物预表着终极的祭物——弥赛亚。献祭的意义一方面在于认罪，另一方面在于盼望弥赛亚的救赎，因为人根本无法靠自己赎罪。但以色列人看不到献祭的真实意义，他们一面犯罪一面献祭，这样的祭物不但毫无意义，还更加惹动上帝的怒气。所以上帝说祂必追讨他们的罪恶，使他们像在埃及那样再次成为奴隶。 上帝的律法与我们生活的关系上帝含怒说：“我为他写了律法万条，他却以为与他毫无关系”。这句话很打动我，因为我看到很多“老油条”基督徒（包括我自己也需要警醒）常会把上帝的吩咐、圣经的教导、神的心意看作表面文章、重复的宗教仪式或空泛的道德教条，不认为这是神对我在道德原则上的吩咐，不将神的话语与自己的生活连接起来，不觉得神的律法对我日常生活有直接影响，简单来说就是不认真对待神的吩咐。神赐下律法不是用来当我们生活中的点缀品，而是要以祂圣洁的律法来掌管我们的生命，让我们活在祂的心意中，与世界分别为圣。我常听到有基督徒说：“圣经是一回事，现实生活是另一回事。” 即使是貌似很爱主的基督徒，当遇到某些特别在意的问题就会把神的心意抛到九霄云外。例如我们都认同圣洁、诚实、正直的品格的重要性，可一涉及孩子的教育，为了让孩子进名校，就去贿赂校长、讨好老师、削尖脑袋走后门，还理直气壮地说这是为了孩子的将来，上帝一定会赞同的；有些基督徒特别喜欢投资，说要多赚钱奉献给教会、资助神的事工，于是为了多赚钱他们开口撒谎、投机取巧、刻意造假、贪得无厌，还心安理得地说自己是在为神赚钱，神会大大赐福给我；再举一个例子，尽管我们知道信与不信不能同负一轭，但是在婚事上最在乎的还是对像的收入、学历、房子、前途，至于信仰，那往往是最早被放弃的要求。 不要成为老油条基督徒神的律法不是精神寄托、心灵鸡汤，神要以祂的律法来管理我们从内到外的心思意念、生活言行。有些基督徒自以为很聪明，说做人总要现实一点，信了耶稣还是要生活，意思就是我的现实生活还是由我自己做主，只有去到教会的宗教生活才由耶稣做主，神的律法万条可以留在教会里面当话题，与我的现实生活毫无关系。然而耶稣说：“你们将认识真理，真理会使你们自由。”（约翰福音8：32）神的律法是永恒不变的真理，真理不是用来束缚我们，而是可以让我们脱离罪恶捆绑，使我们活出真自由。若自作聪明地把神的律法与生活切割开来，人必定会“归回埃及”，成为欲望与罪恶的奴隶，这样的基督徒久而久之就成为“老油条”基督徒，他们虽然常去教会、熟读圣经、殷勤服事，但是他们在日常生活中与不信的人并无分别，对上帝的愤怒浑然不觉。我们要常常自省，以免成为这样的老油条基督徒。

雨林灵修 何西阿书 6：1-11 经文：来吧，我们归向耶和华。他撕裂我们，也必医治。他打伤我们，也必缠裹。过两天他必使我们苏醒，第三天他必使我们兴起，我们就在他面前得以存活。我们务要认识耶和华，竭力追求认识他。他出现确如晨光，他必临到我们像甘雨，像滋润田地的春雨。主说，以法莲哪，我可向你怎样行呢？犹大阿，我可向你怎样做呢？因为你们的良善，如同早晨的云雾，又如速散的甘露。因此，我借先知砍伐他们，以我口中的话杀戮他们，我施行的审判如光发出。我喜爱良善（或作怜恤），不喜爱祭祀，喜爱认识神，胜于燔祭。他们却如亚当背约，在境内向我行事诡诈。基列是作孽之人的城。被血沾染。强盗成群，怎样埋伏杀人。祭司结党，也照样在示剑的路上杀戮，行了邪恶。在以色列家，我见了可憎的事。在以法莲那里有淫行，以色列被玷污。犹大阿，我使被掳之民归回的时候，必有为你所命定的收场。 上帝对自己的独生子最恨在第四、第五章何西亚以上帝为第一人称来责骂背道的以色列人，来到第六章他却把第一人称改为以色列人民，之前称他们为“你们”，现在站在他们的立场上于他们一起称“我们”，这个微妙的转变是因为他要给他们带来安慰和盼望，在语气和身份认同上与他们更加接近。他说来吧，我们归向耶和华吧！意思是我们就别再自讨苦吃了，继续悖逆下去不会有好下场的。接下来他说的话让我想起以赛亚书53章5节：“因他受的刑罚，我们得平安； 因他受的鞭伤，我们得医治。” 这是神的仆人对伤痕累累、身心疲惫却又不肯回头的以色列人民说的应许。上帝如何医治祂的人民呢？就是透过祂的独生子耶稣基督，祂差派祂的儿子道成肉身来到世上，承担我们应受的刑罚，代替我们受严酷的鞭打，好让我们得到安慰与医治。何西阿说：“祂撕裂我们也必医治”，上帝确实会管教祂的儿女，但祂对自己的独生子才是最狠的，祂让无罪的耶稣承受鞭打，让兵丁把祂那从未做过恶事的手用钉子刺透，让祂圣洁的宝血流干，使我们这些满身罪污的人可以得到完全的平安和医治。这些撕裂以后的医治、打伤以后的缠裹，听起来好像不可思议，但最终在耶稣基督的十字架上全部都得以实现了。 人如何在神面前好好存活？何西阿像安慰孩子般告诉他们不会等太久的，说过两天神就必使我们苏醒，第三天祂必使我们兴起。其实耶稣降生还要等700年左右，哪里是两天三天的事情？上帝是时间的主人，祂看千年如一日，祂说的两天三天就是说祂的计划一定会按照祂的时间表进行，我们只需要凭着信心安静等候，顺从祂的吩咐，就能够在祂面前得以存活。祂劝以色列百姓要竭力追求认识这位神，因为神的子民早已不认识神了。就像现在的很多基督徒，他们不读圣经、不追求真理，不知道上帝是公义圣洁、对罪忿怒的；他们也忘记了上帝是慈爱良善、赐下丰盛恩典的。他们活在自己的愚昧无知当中，心灵贫乏、孤单、干渴，疲惫，错过了上帝为我们预备的丰富供应。先知以 “晨光、甘雨和滋润天地的春雨” 来形容上帝，祂不是一位刻薄严酷的惩罚者，祂是慷慨仁慈、温暖如春的赐福者，问题是我们要渴慕祂、认识祂，就能得到祂里面无穷的恩福。在第4节先知又以上帝的口吻说话，他语带委屈抱怨说：“你们的良善如同早晨的云雾，又如速散的甘露。” 就像丈夫抱怨妻子：你怎么这么善变啊？你对我的爱情一下子就如烟消散，让我好失落啊！是的，我们想想自己对上帝的爱是不是经常起起落落？早上灵修的时候读到一段喜欢的经文，高高兴兴地说主啊我要为你而活，但是一回到工作场所就将上帝抛在九霄云外，所有的心思意念、言行举止都是为了追逐世界，一点上帝的位置都没有。我们对上帝的态度经常是根据自己的情绪需求，人的情绪何其多变，就像朝云和露水一样飘忽不定。 上帝最喜爱选民为祂做什么？其实上帝的要求一点都不高，祂说：“我喜爱良善，不喜爱祭祀；喜爱认识神，胜于燔祭”。祂不要我们对祂表面奉承，祂要的是我们的真心，发自内心敬畏祂、顺服祂。祂眼中的“良善”不是表面做善事、献牛羊，而是把祂的心意放在第一位，做一切都是为祂而做，那比任何的祭祀都让祂高兴。若我们内心对神没有真正的敬畏，表面做再多的善事或仪式，在上帝看来也都是伪善和诡诈罢了。教会中肯定不乏这样的人，外表该做的都做了——礼拜天上教会、礼拜六去团契、在台上弹钢琴、唱诗歌、服侍，但是内心热爱的却还是这个世界，甚至做很多可羞耻的恶事，起初爱上帝的心早已失落，只剩下外在的伪装。这在上帝眼中都是可憎的事，祂看人是看内心，外在再多的伪装也骗不了祂。上帝一直在忍耐人的善变、愚妄、和伪装，祂会忍耐到何时呢？祂会忍耐到祂的儿子在十字架上胜过一切的罪恶势力，把落在罪恶捆绑中的人释放出来。祂要在世上寻找每一个失丧的灵魂，把他们召聚到祂的遮盖底下。祂的爱是恒久不变的，在祂里面的人再也不会像早晨的云雾和速散的甘露。在基督里我们与神将永远相爱，我们对神的认识将不受任何的拦阻与隔阂，这就是神为祂儿女所命定的结局。

雨林灵修 何西阿书5：1-7，15 经文：众祭司阿，要听我的话，以色列家阿，要留心听。王家阿，要侧耳而听。审判要临到你们，因你们在米斯巴如网罗，在他泊山如铺张的网。这些悖逆的人，肆行杀戮，罪孽极深。我却斥责他们众人。以法莲为我所知，以色列不能向我隐藏。以法莲哪，现在你行淫了，以色列被玷污了。他们所行的使他们不能归向神，因有淫心在他们里面，他们也不认识耶和华。以色列的骄傲当面见证自己。故此，以色列和以法莲必因自己的罪孽跌倒，犹大也必与他们一同跌倒。他们必牵着牛羊去寻求耶和华，却寻不见，他已经转去离开他们。他们向耶和华行事诡诈，生了私子。到了月朔，他们与他们的地业必被吞灭。我要回到原处，等他们自觉有罪，寻求我面，他们在急难的时候，必切切寻求我。 个人与集体都会被上帝追责先知何西阿从第四章骂到第五章，继续责备以色列人，他的责备从上到下涉及各个层面，从属灵领袖到国家掌权者，到普通老百姓，全部都在他话语的权柄底下，因为他是代表耶和华在向他们说话。上帝看祂的选民有两个层面，一是个人，二是集体。个人来说，不管任何身份地位，每一个人在上帝面前都是透明的，从高位的决策制定者，到下面的执行者，到最下面的跟随者，所有人都会因为自己的抉择、思想、言行而被上帝问责。同时作为一个集体，整个以色列民族在上帝面前是一个共同体，上帝的赐福，上帝的降灾，都会由整个民族共同承担。何西阿的话既是对每一个以色列人民说的，也是对整个民族说的。当大多数听到上帝话语的人都去行的时候，这个民族就会蒙受上帝祝福。 谁是祸害世界的罪魁祸首人性是很复杂的，既诡诈又脆弱，连人自己都不能识透，也不能控制。我们看电视电影时会不由自主地区分好人坏人，到大结局时，坏人一死，天下就太平了。看世界局势和人类历史时，也会觉得是某个暴君、独裁者特别坏，所有坏事都是他做的，等到他一死所有苦难就可以停止了。例如我们觉得希特勒很坏，他屠杀了600万犹太人，但是这600万人是他亲手所杀的吗？当然不是，那是由他的手下、死者的邻居、同事、朋友举报和动手杀害的。文革时期人们互相斗争、互相举报，拆散无数家庭、导致很多人死于非命。有人说那都是老毛引发的，但他也没有亲手杀人，文革时的斗争与杀戮是人们自愿参与其中的，他们平日里可能都是彬彬有礼的老实人，一旦机会来了忽然都成为狂热的凶手。所以上帝看人不是简单区分好人坏人，祂看所有人都是性情扭曲、充满缺陷的人，任何人都有作恶的潜能。人都很轻易看见别人的错，看不见自己的恶，所以上帝总在提醒人们要警惕自己的罪孽。现在的世界也很混乱，有人认定有几个国家领袖特别邪恶，他们入侵别国、挑起战争、实行独裁、欺压人民……只需要把这几个“坏人”拉下台，世界就会更美好。但事实并非如此，这些我们眼中的“坏人”，他们都是被自己百姓选上去的，或是被推举上去的，他们都得到百姓和官员的认可，他们是国家的代表，是上帝给与该国人民的管教或审判。放眼看教会也是如此，我们感叹现在的教会过度世俗化，牧者不属灵、长老道德败坏、讲台信息不合圣经，其实这些都是信徒日渐冷淡的结果。因为他们耳朵发痒，不喜欢听合乎圣经的真道，他们推举的人都是代表他们心意的。一个群体的堕落跟里面的个体都是脱不了关系的，因此当上帝派先知何西阿向以色列人说话时，他强调你们上上下下、所有的人都要听，没有一个人可以置身事外。我们很习惯遇到问题就叫别人悔改、认为世界的败坏都是坏人搞的、教会的堕落是几位领袖的错……其实并非如此简单，上帝要我们留心听祂的话语，世上没有完全无辜的人，每个人都可以从祂圣洁的话语中看见自己的污秽性情。 上帝为什么不理睬来寻求祂的人何西阿是北国先知，当时北国人拜偶像到了极致，已经无法归向神。上帝对罪人今生最可怕的刑罚是任凭他们内心被罪恶充满，使他们再也无法归向神。唯有当他们面对巨大灾难时才想要去求问上帝，例如被亚述攻打的时候，第6节说他们牵着牛羊去寻求耶和华，却寻不见，因为上帝已经转身离开他们了。上帝看透了他们的心，你们“生了私子”（即行淫乱）后才想让我来承担后果，你们当我是傻子吗？如果内心没有真正的悔改，还带着自私的目的想让上帝赐福，或者像拜偶像一样来拜上帝，这都是带着淫心寻求上帝，上帝是不会理睬的。当然上帝不会永远不理自己的选民，他要等到他们自觉有罪。耶稣在约翰福音16：8说：“祂（圣灵）既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。” 人终有一天会为罪、为义、为审判而自己责备自己，到时候人不再是带着自私的淫心来寻求上帝，而是渴慕神的公义、畏惧神的审判，从神的圣洁中看到自己的罪、懂得谦卑悔改，真心寻求上帝的面，这种情况下神必定会让人寻见祂。但这必须是圣灵动工的结果，唯有圣灵才能更新人的内心，把人放在耶稣基督十字架宝血底下洗涤干净，使人彻底脱离淫乱的心，在这样的情况下，神与人才能真正和好。

雨林灵修 何西阿书 4：1-10 经文：以色列人哪，你们当听耶和华的话。耶和华与这地的居民争辩，因这地上无诚实，无良善，无人认识神。但起假誓，不践前言，杀害，偷盗，奸淫，行强暴，杀人流血，接连不断。因此，这地悲哀，其上的民，田野的兽，空中的鸟，必都衰微，海中的鱼也必消灭。然而，人都不必争辩，也不必指责，因为这民与抗拒祭司的人一样。你这祭司必日间跌倒，先知也必夜间与你一同跌倒。我必灭绝你的母亲。我的民因无知识而灭亡。你弃掉知识，我也必弃掉你，使你不再给我作祭司。你既忘了你神的律法，我也必忘记你的儿女。祭司越发增多，就越发得罪我。我必使他们的荣耀变为羞辱。他们吃我民的赎罪祭，满心愿意我民犯罪。将来民如何，祭司也必如何，我必因他们所行的惩罚他们，照他们所做的报应他们。他们吃，却不得饱。行淫，而不得立后。因为他们离弃耶和华，不遵他的命。 心碎的丈夫还要承受人们的嘲讽何西阿书第三章的内容是何西阿娶来的淫妇又背叛了他，上帝吩咐他再把她找回来，头戴绿帽的丈夫顺服上帝的吩咐，拿银子把她赎了回来。上帝告诉何西阿，以色列人以后一定会归回，在末后的日子，他们必定以敬畏的心归向耶和华，领受我的恩惠。上帝似乎是在安慰何西阿，像是在说：“别难过，我和你一样，我的妻子以色列人也是一再背叛我，不过最终我们的爱人都会回头的。” 因此很有可能何西阿和他的妻子最后会相守到老。但这并不是重点，这段婚姻的重点是上帝要让以色列人明白，在祂眼中他们是多么的不忠，多么的无耻；而祂又是多么的委屈，多么的隐忍。人很喜欢东家长西家短地搬弄是非，何西阿的遭遇肯定会遭到以色列人民的嘲笑：“哎呀这个男人娶回一个这么不堪的妻子，真丢人啊！” 当他们朝何西阿指指点点的时候，没想到这个头戴绿帽、受尽屈辱的丈夫，竟代表上帝向以色列人发出严厉的责备，把他们从祭司到人民都痛骂了一番，这就是第四章的内容。 以色列人就是上帝眼中的歌篾这番责骂的话由何西阿说出口显得格外有力，因为正当大家都取笑他娶了个淫妇的时候，他厉声提醒他们，你们以为自己有资格嘲笑我吗？你们比我妻子歌篾好多少呢？他说耶和华要与你们争辩，因为你们这些人活得毫无诚实、良善，无人真正认识神。你们只会起假誓，不遵守诺言，你们杀害、偷盗、奸淫、行强暴、杀人流血……你们的德行比淫妇还卑劣！以色列人万万没有想到，原来自己在上帝眼中比他们眼中的淫妇歌篾还要不堪。所以当我们在嘲笑、贬低、咒骂任何人的时候，要小心地思想一下，我们在神的眼中又是怎么样的人？我们比我们所藐视和厌恶的人真的好很多吗？何西阿虽然因妻子的背叛而饱受心灵煎熬，但是当他传达神的话语时还是毫不怯场，火力全开，他说：“因此这地悲哀，其上的民、田野的兽、空中的鸟都要衰微，海中的鱼也必消灭。” 你们背叛上帝，上帝的祝福就会远离，你们所经营的一切都会受到咒诅，所有的收成都不再兴旺，这与上帝在申命记中透过摩西的宣告完全吻合：“你若不听从耶和华你神的话……你在城里必受咒诅，在田间也必受咒诅……你身所生的，地所产的，以及牛犊，羊羔，都必受咒诅。”（申命记28：15-18）上帝从起初就把生死祸福陈明在他们面前，祂始终守约，从未改变。然而人既善忘又善变，人把上帝的吩咐忘掉，心安理得地背叛祂，还洋洋自得地嘲笑他人，好像自己有多圣洁似的。 创造主要与被造的人辩论神在以赛亚书1章18节说 “你们来，我们彼此辩论！” 在这里神也说要与他们争辩，为什么创造主要屈尊降卑与被造的人辩论呢？神表现得像一位意难平的丈夫——我对你的要求都是合理的，我从来没有亏待你，没有欺骗你，你为什么还要这样对我呢？我们来评评理吧！但是在罪中沉沦的人就是如此愚昧，他们没有兴趣与神辩论，因为他们一定是理亏的一方。上帝叹息说：“我的民因无知识而灭亡。”  如果上帝要灭掉人类，根本不用亲自动手，人自己的愚昧无知、刚愎凶残、不断违背上帝的规则和律法，就足以使自己灭亡了。不管什么种族的人，能在世上拥有任何平静、充足、幸福的生活，其实都是神的恩典。那是让罪人今生享有神的供应的普遍恩典。而神所特别拣选、与之立约的人，如旧约的以色列人和新约的基督徒，我们得到的是特殊恩典，是超越今生的灵魂救赎。得到特殊恩典的人需要遵守神的特殊吩咐，遵行神所颁布的摩西律法，在世上为神做见证。如果这些特殊的选民忘记自己的身份与使命，硬要背弃神的律法，那么神就说：“我也必忘记你的儿女” ，特殊恩典就离开这样的人。在以色列人民一片错愕之中，上帝吩咐何西阿把出走的淫妇歌篾重新娶回来，执意爱她到底。你们以色列民是执意背叛我到底呢？还是愿意像歌篾一样回到丈夫身边？这就是上帝向选民发出的警告，也是祂对他们矢志不渝的爱的呼唤，愿他们尽快回到祂的特殊恩典当中。

雨林灵修 何西阿书2：16-23 经文：耶和华说，那日你必称呼我伊施（就是我夫的意思），不再称呼我巴力（就是我主的意思）。因为我必从我民的口中除掉诸巴力的名号，这名号不再提起。当那日，我必为我的民，与田野的走兽，和空中的飞鸟，并地上的昆虫立约。又必在国中折断弓刀，止息争战，使他们安然躺卧。我必聘你永远归我为妻，以仁义，公平，慈爱，怜悯聘你归我。也以诚实聘你归我，你就必认识我耶和华。耶和华说，那日我必应允，我必应允天，天必应允地。地必应允五谷，新酒，和油，这些必应允耶斯列民（耶斯列就是神栽种的意思）。我必将她种在这地，素不蒙怜悯的，我必怜悯，本非我民的，我必对他说，你是我的民，他必说，你是我的神。 受屈辱的丈夫的无情控诉何西阿书第二章的前半段，是先知何西阿不断地控诉他妻子的各种淫乱行为，他还吩咐自己的两个孩子与母亲翻脸，因为她行淫乱，做了可羞耻的事情，你们不要仿效母亲的行为。他给两个孩子起名一个叫罗路哈马，一个叫罗阿米，分别是“不蒙怜悯”和“不是我的民”的意思，哪有父亲给孩子起这样的名字的？那是上帝在警告以色列人民，叫你们不要效仿祖先在信仰上行淫乱、拜偶像、背离神，不然你们也会像祖先一样不蒙怜悯，神也不再认你们是祂的子民。如果你们能够以祖先为鉴，不在信仰上与偶像行淫乱，你们就仍是神的子民，仍会蒙神的怜悯。 这一段对淫妇的控诉，很像以西结书里的一段爱情故事，以西结以第一人称代表上帝，说祂在田野中看见一个衣不蔽体、食不果腹，奄奄一息的女子，祂把她救起，医治她、爱她，给她穿上华美的衣服、戴上金银饰品，使她尊贵美丽，但是她却背叛了祂，与其他男人行奸淫。这个不懂感恩、毫无廉耻的女子正是指以色列。可见上帝对以色列人的拜偶像行为有多么深痛恶绝，一再以生动的比喻、激烈的言辞警告他们，为的就是要他们离弃偶像，单单敬拜祂，好让祂继续祝福他们、疼爱他们。  上帝要将妻子从偶像身边赢回来从第16节开始话锋就转变了，耶和华说：“那日你必称呼我伊施（就是我夫的意思），不再称呼我巴力（就是我主的意思）……” 意思是：终有一天你会离弃偶像，回到我身边，发自内心称我为“丈夫”，你会真心爱我、视我为你的唯一，从此我们永远快乐相守，再也没有背叛与淫乱来破坏我们之间的关系。这不是幻想的童话结局，这是上帝的永恒计划。作为一位坐在宝座上的君王，祂不会无止境地容许背叛。那些曾经背叛祂、羞辱祂、藐视祂的人终将付出终极的代价。唯独对于祂的妻子，祂定意要挽回她，与她相守到老，这是祂对她的承诺，祂要履行与她所立的永约。祂会以祂的方法将她从偶像身边赢回来，祂不会任由祂的爱妻像其他人一样走向永远的沉沦与灭亡。因此上帝之子道成肉身来到世界，再由圣灵赐下新心，使顽梗悖逆的人终于认识到自己的污秽与不忠，愿意接受耶稣基督为救主，与祂建立生命的联合。世上的基督徒就是被圣灵重生、与耶稣有生命连接的人，基督徒奉主的名在一起敬拜上帝，这就是地上的教会。旧约时代的以色列民族常被比喻为神的妻子，新约时代的教会常被比喻为基督的新妇，婚姻关系是一个以约来维系的亲密关系，婚姻要求彼此之间绝对的忠诚，不能够容许淫乱和背叛，这就是上帝与祂的选民之间的关系。 上帝送给祂妻子的珍贵聘礼上帝透过何西阿告诉祂的选民说：“我必聘你永远归我为妻，以仁义、公平、慈爱、怜悯聘你归我，也以诚实聘你归我。” 人间娶妻要给聘礼，通常是金钱或金银首饰；上帝给妻子的聘礼则是仁义、公平、慈爱、怜悯与诚实，是罪人所缺乏的。这些宝贵的聘礼是借着耶稣基督的十字架恩典而临到选民，祂在十字架上承担了我们背叛上帝的罪债，再把祂的义袍给我们披上，这义袍就是仁义、公平、慈爱、诚实与怜悯等神的属性，让我们从此有了神的性情，心甘情愿地与神建立亲密关系，再也不离开。耶和华应许赐下“五谷、新酒和油”，让属祂的人活在丰盛之中，耶稣说祂来是要使我们得生命，并且得的更丰盛，耶稣就是神的应许的完全实现。那些素来不蒙怜悯的人，如今因着耶稣而被神怜悯；我们本来都不是属神的子民，如今因着耶稣而成为神的子民；曾经与神隔绝的罪人在基督里得以与神和好；神对曾经被祂弃绝的罪人说：你是我的民；曾经躲避神、否认神、惧怕神的人也对神说：你是我的神。就像是常年不忠的妻子终于重回丈夫的怀抱，丈夫终于赢得妻子对祂的忠诚与尊重。一位完美的丈夫就是如此爱祂的妻子，祂的爱坚定不渝、永不改变、圣洁无瑕，即使妻子配不上这份爱，祂也不会收回承诺。上帝的爱绝非情绪的泛滥，也不是情欲的渴求，祂对于祂所爱的对象是有要求有计划的，祂爱她，因此祂要拯救她、挽回她、更新她、洁净她，好让她在永恒中与祂相守。这是一个伟大的爱情故事，过程虽然漫长又艰难，神的儿子还要付上极其沉重的代价，但在神的带领下，终将有最完美的结局。

雨林灵修 何西亚书1：1-11 经文：当乌西雅，约坦，亚哈斯，希西家作犹大王，约阿施的儿子耶罗波安，作以色列王的时候，耶和华的话临到备利的儿子何西阿。耶和华初次与何西阿说话，对他说，你去娶淫妇为妻，也收那从淫乱所生的儿女，因为这地大行淫乱，离弃耶和华。于是，何西阿去娶了滴拉音的女儿歌篾。这妇人怀孕，给他生了一个儿子。耶和华对何西阿说，给他起名叫耶斯列，因为再过片时，我必讨耶户家在耶斯列杀人流血的罪，也必使以色列家的国灭绝。到那日，我必在耶斯列平原折断以色列的弓。歌篾又怀孕生了一个女儿，耶和华对何西阿说，给她起名叫罗路哈玛（就是不蒙怜悯的意思），因为我必不再怜悯以色列家，决不赦免他们。我却要怜悯犹大家，使他们靠耶和华他们的神得救，不使他们靠弓，刀，争战，马匹，与马兵得救。歌篾给罗路哈玛断奶以后，又怀孕生了一个儿子。耶和华说，给他起名叫罗阿米（就是非我民的意思），因为你们不作我的子民，我也不作你们的神。然而，以色列的人数必如海沙，不可量，不可数。从前在什么地方对他们说，你们不是我的子民，将来在那里必对他们说，你们是永生神的儿子。犹大人和以色列人，必一同聚集，为自己立一个首领，从这地上去，因为耶斯列的日子必为大日。 在婚姻中忍受屈辱的先知在旧约时代上帝的先知往往都是命途多舛的，最命苦的首选是先知耶利米，他终身未娶，受尽排挤，最后被掳到埃及，客死异乡。其次是以西结，他随同南国人民被掳到到巴比伦，上帝为了透过他传递信息给犹大人民，就让他的妻子突然死去，还不允许他哀哭流泪。第三名应该就是何西阿了，他是北国的先知，北国在信仰和道德上比南国更乱。上帝要使用他的婚姻来传递信息，因此要求他去娶一个妓女（或淫妇）为妻。他们的第一个孩子还是这个淫妇跟别人怀的。作为一个先知，神的仆人，那是多大的屈辱啊！但既然神叫他这么做，他就顺服去做。先知的整个人生就是神的工具，神要怎么用就怎么用，连婚姻的主权也可以完全交出，神要我娶谁就娶谁。很多基督徒对婚姻会有一个理所当然的期望，认为我的婚姻理应是幸福美满的，因为幸福美满的婚姻才能够荣耀神的名，两夫妻同心服事神，既令夫妻快乐，又能讨神喜悦。然而现实中任何人的婚姻都有可能幸福，也有可能不幸，即使夫妻俩都是基督徒，也不能担保婚姻关系一定融洽。其实婚姻首先是神用来磨练我们的途径，在婚姻中我们学习舍己、牺牲，以及恒久忍耐。婚姻对人最大的祝福是使人透过婚姻变得更像基督、更成熟、更圣洁，而这样的结果很可能是需要透过不幸的婚姻来达到的。新约时代的基督徒跟旧约的先知有一个共同点，我们的生命主权也是属于神的，神要如何陶造就如何陶造，神要如何使用就如何使用，而神的心意和方法不一定会按照我们的心意来进行。 上帝就是那个屈辱的丈夫上帝要透过何西阿的婚姻来传递一个重要的信息，祂以何西阿来比喻祂自己，祂就是那个受尽屈辱的丈夫，而淫妇就是代表以色列民族。从狭义的眼光来看，淫妇代表的是北国以色列，再广义一点来看，也包括了南国犹大的人民，他们跟北国一样都是对上帝不忠的。再广义来看，淫妇也可以代表新约时代的教会和基督徒。北国第一代的王耶罗波安，他带领十个支派的以色列人从南国分裂出来，然后他马上就让人民拜金牛犊。直到北国灭在亚述手中，他们始终没有出过一个敬畏上帝的王，他们就是那个屡屡背叛丈夫的妻子。南国似乎比他们好一点，还有过几位敬畏上帝的君王，但是最后南国也走上北国的道路，一点都没有以他们为鉴，所以在北国被灭100多年以后南国也被灭了。新约以后在地上成立的教会就是神的圣约子民，教会在两千年历史上背叛神的事件太多了，就看现在世界各地的教会吧，有很多世俗化已经太严重了，教会不但不能为基督做光做盐，反而热衷于追逐世界、放纵情欲、偏离真理，使神的怒气越来越大。这是属灵上的淫乱，主耶稣重价买赎回来的教会应该是忠贞的新妇，但是很多教会的表现却更像是淫妇，与世界上的权力和财富行淫乱，严重背叛了她那忠诚守约、甚至为她舍命的丈夫。 对不忠妻子先弃绝再挽回然而上帝作为立约守约的痴情丈夫，祂对自己的妻子（选民）真的是不离不弃、用心良苦。不管是旧约还是新约时期的圣约选民，他们都像何西阿的妻子那样，经常忘记丈夫对自己的恩惠，轻易就被其他男人用甜言蜜语和一点蝇头小利给骗了。而上帝就以各种方法来呼唤他们回头，就像痴情的丈夫不断呼唤不忠的妻子回头，免得她走向自我毁灭的道路。在北国最黑暗、最败坏的时代，上帝兴起祂的仆人何西阿先知，以自己的婚姻为工具向他的世代传达上帝的呼喊。他娶一个淫妇为妻，以代表上帝对圣约的看重以及人对圣约的漠视。何西阿的婚姻还有另外一层意思，就是丈夫的双臂始终愿意向妻子张开，上帝会为祂的子民留下一条路，让那些愿意回头的人能找到回头的路。任何一个先知在说出严重警告以后，最后一定会宣告救赎的恩典。所以在何西阿书中，上帝一开始说你们不是我的子民，何西阿的两个孩子所取的名字，一个是“不会蒙怜恤”的意思，另外一个是“不是我的名”，那都是完全弃绝的意思，象征上帝本可弃绝祂的选民，因为他们没有遵守约的内容。但是后来却说：“将来在那里必对他们说，你们是永生神的儿子。” ——祂又认回了祂的妻子，收留了她的孩子，象征耶稣基督最终成就了救恩，挽回了上帝的怒气。先知在世上的使命是要把盼望带给人，但是前提是要向人提出警告，领人悔改；这也是新约时代每一位基督徒的使命。 

雨林灵修 约翰福音 21：1-14 经文：这些事以后，耶稣在提比哩亚海边，又向门徒显现。他怎样显现记在下面。有西门彼得，和称为低土马的多马，并加利利的迦拿人拿但业，还有西庇太的两个儿子，又有两个门徒，都在一处。西门彼得对他们说，我打鱼去。他们说，我们也和你同去。他们就出去，上了船，那一夜并没有打着什么。天将亮的时候，耶稣站在岸上。门徒却不知道是耶稣。耶稣就对他们说，小子，你们有吃的没有。他们回答说，没有。耶稣说，你们把网撒在船的右边，就必得着。他们便撒下网去，竟拉不上来了，因为鱼甚多。耶稣所爱的那门徒对彼得说，是主。那时西门彼得赤着身子，一听见是主，就束上一件外衣，跳在海里。其余的门徒就在小船上把那网鱼拉过来。他们上了岸，就看见那里有炭火，上面有鱼，又有饼。耶稣对他们说，把刚才打的鱼，拿几条来。西门彼得就去，把网拉到岸上，那网满了大鱼，共一百五十三条。鱼虽这样多，网却没有破。耶稣说，你们来吃早饭。门徒中没有一个敢问他，你是谁？因为知道是主。耶稣就来拿饼和鱼给他们。耶稣从死里复活以后，向门徒显现，这是第三次。 门徒重操旧业回去捕鱼这是约翰福音的最后一章，记录门徒在海边遇到复活的耶稣。·这时他们已经从耶路撒冷回到加利利，耶稣没有与他们在一起。从他们说话的语气来看，他们感到很灰心和迷茫，不知道今后该如何打算。西门彼得率先做出决定——我打鱼去！他决定重操旧业，回去当渔夫，其他门徒也与他同去。想当初他们撇下渔网跟随耶稣时，肯定没打算回头，现在他们已经亲眼见到复活的耶稣，看了祂手上的钉痕和肋旁的伤痕，还被祂吹气领受圣灵，为什么他们还是回到加利利重新打起鱼来呢？我不知道他们具体怎么想，但从他们身上我看到人的一再软弱。很可能耶稣在耶路撒冷向他们显现以后就不见了，没有耶稣在身边他们开始担心法利赛人的逼迫，所以回到了加利利。在加利利左等右等，耶稣还是没有出现，于是他们又疑惑了：是不是耶稣不要我们了？可能因为我们表现太差了？祂被捕的时候我们逃之夭夭，祂复活以后我们又不相信，我们没通过忠诚的考验，耶稣另外找人做门徒了！我们的信心也是这样的，每当祷告蒙垂听、听见一篇好的讲道、参加了一场奋兴会、经历了某个美妙的时刻等等，我们就像是打了加强针的病人，可以在灵命上兴奋好几天。然后又听不见神的声音了、感受不到耶稣的爱了、遇到挫折了，马上灵命就软弱下来，甚至想要放弃。当我们把信心建立在自己的经历和主观想法上，身边的处境就会轻易的影响我们的灵命。从门徒在耶路撒冷见到复活的耶稣到他们在提比哩亚海边拿起渔网，中间最多只是一个月左右的时间，一个月见不到耶稣已经使他们心灰意冷，坚持不下去了。我们的信仰能够持守一生全是耶稣的功劳，祂是我们信心的创始成终者。 耶稣为门徒预备爱心早饭门徒在黑夜中辛劳打鱼，结果一无所获，而耶稣已经在岸边等候他们了。耶稣在晨曦的曙光中出现在远远的岸边，关切地问：“你们有吃的没有？”，他们沮丧又委屈地说：没有。耶稣叫他们把网撒在船的右边，他们照做，结果捕到满满一网的鱼。还记得耶稣刚遇见彼得时，彼得也是打鱼一整夜没有收获，耶稣让他“往水深之处撒网”，结果也是捕到满满的鱼，这个场景如今又重现了！人的辛劳往往都是白费力气，而耶稣绝对不会让我们枉费劳力，祂总是让我们得出人意外的收获，前提是我们要按照耶稣的吩咐去做。 在微光中他们依稀认出祂就是他们日思夜想的主，但又忐忑不安地不敢确定，西门彼得等不及了，急忙束上外衣就跳进海里游上岸见耶稣。耶稣贴心地为他们预备了炭火、鱼和饼，在一夜的疲累和饥饿以后，耶稣召唤他们来吃热乎乎的早饭。这是一个温馨又美好的画面，像亲人的久别重逢。耶稣把他们带到当初如何与祂相遇、如何与祂亲密共处的时光。他们心中对耶稣都带着亏欠和羞愧，耶稣透过打鱼的神迹、贴心的供应和温馨的共处来重建他们的信心，让他们看见耶稣对他们的爱从未改变。 彼得的信心重建历程这些门徒当中最感到愧对耶稣的当然就是彼得，他自认是最爱耶稣的，即使所有人都背叛耶稣他绝对不会，结果不久以后他就三次不认主，摔得比任何人都惨。耶稣故意三次问他：“你爱我吗？” 其实耶稣知道每一个人的内心，祂当然知道彼得爱不爱祂。祂故意问他三次，让他三次亲口表明自己的爱，以爱胜过他心中的羞愧。我们也跟彼得一样，内心是真爱耶稣的，但是我们缺乏爱的能力，在现实的考验中我们的爱显得那么薄弱，常常感到没脸面对耶稣。于是从原来的过于高看自己，变成严重怀疑自己——我到底爱不爱耶稣？我配不配服事耶稣？魔鬼最会利用这种时候来指控我们：“你不是真心爱耶稣的，你不配服事祂，祂已经对你失望透了，别再硬撑下去了！” 这种内心的怀疑和控告往往比外在的攻击更加危险，使人在自我怀疑中选择逃避责任、放弃跟随主。圣经叫我们看自己要合乎中道，自高自大也不行，自卑自弃也不行。耶稣在彼得自高自大的时候提醒他“你会三次不认我”，又在他几乎自卑自弃时让他三次表明“主啊你知道我爱你”，祂将彼得的信心和灵命提升到一个更加合乎中道的位置，然后将更大的责任交给他，告诉他“你喂养我的羊”。一个被重新建立起来的生命是为了被主使用，去服事主的羊群，这是做主门徒的责任，这也是教会的责任。

雨林灵修 约翰福音20：1-10，19-23 经文：七日的第一日清早，天还黑的时候，抹大拉的马利亚来到坟墓那里，看见石头从坟墓挪开了。就跑来见西门彼得，和耶稣所爱的那个门徒，对他们说，有人把主从坟墓里挪了去，我们不知道放在哪里。彼得和那门徒就出来，往坟墓那里去。两个人同跑，那门徒比彼得跑得更快，先到了坟墓。低头往里看，就见细麻布还放在那里。只是没有进去。西门彼得随后也到了，进坟墓里去，就看见细麻布还放在那里。又看见耶稣的裹头巾，没有和细麻布放在一处，是另在一处卷着。先到坟墓的那门徒也进去，看见就信了。因为他们还不明白圣经的意思，就是耶稣必要从死里复活。于是两个门徒回自己的住处去了。那日，（就是七日的第一日）晚上，门徒所在的地方，因怕犹太人，门都关了。耶稣来站在当中，对他们说，愿你们平安。说了这话，就把手和肋旁，指给他们看。门徒看见主，就喜乐了。耶稣又对他们说，愿你们平安。父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。说了这话，就向他们吹一口气，说，你们受圣灵。你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了。你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。 急着跑向耶稣空坟墓的人约翰福音二十章记载了耶稣的复活，使徒约翰的记载会比另外三位福音书作者更详细，因为他就是亲自跑到空坟墓看到现场的人，所以他的叙述特别传神。首先是抹大拉的马利亚发现坟墓的石头被挪开，里面没有耶稣，急忙来告诉彼得和“耶稣所爱的那个门徒”——指的就是约翰自己，于是他们赶快跑向坟墓。约翰连细节也写出来：“两个人同跑，那门徒比彼得跑得更快”，那门徒就是约翰，他是最年轻的门徒，体能好，跑的快。其次，或许因为彼得心中有愧疚，感觉自己没脸见耶稣，所以跑在约翰的身后。彼得深爱耶稣，但耶稣预言他会在鸡叫以前三次不认祂。不久后他果然在众人面前因胆怯而三次不承认自己认识耶稣，耶稣从远处转身看了他一眼，他顿时羞愧难当（路加福音22：61）。可能此刻他心里还存有这份羞愧，影响了他的脚步（或许是我多想了）。而约翰心里坦荡荡，他是唯一在耶稣钉十字架时不离不弃的门徒，耶稣甚至将母亲托付给他照顾。他深爱耶稣，急切想知道耶稣复活的真相，所以他跑得最快。 从裹尸布的摆放看复活事件到了坟墓，约翰有一个很重要的描述：耶稣不在墓中，但裹尸布还在，包头的裹头巾另在一处卷着，都没被带出坟墓。这说明耶稣的尸体不是被人偷走的，整个复活事件都在坟墓中进行，祂复活的时候没有人去解开层层缠绕的裹尸布，祂的复活是一个超自然神迹——复活的身体脱离了裹尸布的束缚，死亡不能再拘禁他。耶稣从身体到灵魂都胜过了死亡的缠裹，全新的身体再也不受时间和空间的限制，祂能够突然出现在关着门的房间里，也能突然从门徒身边消失。坟墓石头被滚开只是为了让门徒能够进去，耶稣早就不受坟墓拘禁了。耶稣死后门徒们又悲又怕，一起躲在屋里将门窗紧闭，生怕犹太人来抓捕他们。他们忘记耶稣再三对他们说过，祂将会在耶路撒冷被逮捕、被杀，三天后会复活。现在耶稣已经复活了，他们却还在恐惧中，直到耶稣出现在他们当中，对他们说：“愿你们平安”，再给他们看祂的手和肋旁的伤痕，门徒才终于相信，转悲为喜。这些门徒真是小信的“猪队友”，我曾经很羡慕他们能与耶稣如此亲近，但他们的经历并没有使他们变得更有信心，他们还是动不动就跌倒、恐惧、放弃，虽然亲眼看见耶稣的神迹、亲耳听见耶稣的教导，结果还是经不住考验，他们的信心跟我们并无不同——如果不依靠圣灵，他们也是一事无成。但是不要笑他们，我们也是一样的小信，大家都是耶稣的“猪队友”，唯有凡事祷告，依靠圣灵，才能活出耶稣的样式。 耶稣向门徒吹气表示圣灵来自神耶稣向门徒吹气，让他们领受圣灵。真正的圣灵降临是在五旬节那天，有火舌降在他们头上，他们才真正领受了圣灵。这里耶稣向他们吹气是与创世记中神向亚当鼻孔吹气遥相呼应，神向亚当吹气使他成为有灵的活人，耶稣向门徒吹气，表明圣灵从神而来，绝非出于人的血气。圣灵是神的灵，不能靠人的修炼而得，也不是人间的气功大法、绝世神功，圣灵是神直接的赋予，由神亲自吹气而得。 领受圣灵的人不能白白领受，要在地上执行大使命：往普天下去传福音、建立主的教会。耶稣说：“你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了。你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。” 赦罪的权柄本是属耶稣的，如今耶稣赐给了领受祂圣灵的人，以在圣灵带领下建立起来的教会。这是地上教会独有的权柄，是任何政权或政治领袖都没有的。地上政权拥有军权、王权、执法权，负责惩恶赏善；教会却拥有属灵的权柄，要按照神的心意在地上显明何为恶、何为善，政权才知道如何惩恶赏善，国家社会才不会陷入善恶不分的混乱当中。教会更应该对所有人指出他们的罪，从君王到普通人民，凡愿意认罪悔改、接受耶稣基督归入教会的，就能罪得赦免，进入神的国度；任何人拒绝悔改、不愿意归入教会的，他今生所有的罪就要留在他自己身上，他死后要面对神公义的审判。无论你的身份是卑微渺小的普通人，还是位高权重的大人物，只要你是信靠耶稣的基督徒，你就是拥有圣灵的人。当你归入主的教会，你就拥有耶稣赋予教会的属灵权柄，你有权柄和责任在世上斥责罪恶、叫人悔改、传扬福音、领人归主。 

雨林灵修 约翰福音19：1-16 经文：当下彼拉多将耶稣鞭打了。兵丁用荆棘编作冠冕，戴在他头上，给他穿上紫袍。又挨近他说，恭喜犹太人的王阿。他们就用手掌打他。彼拉多又出来对众人说，我带他出来见你们，叫你们知道我查不出他有什么罪来。耶稣出来，戴着荆棘冠冕，穿着紫袍。彼拉多对他们说，你们看这个人。祭司长和差役看见他，就喊着说，钉他十字架，钉他十字架。彼拉多说，你们自己把他钉十字架吧。我查不出他有什么罪来。犹太人回答说，我们有律法，按那律法，他是该死的，因他以自己为神的儿子。彼拉多听见这话，越发害怕。又进衙门，对耶稣说，你是哪里来的？耶稣却不回答。彼拉多说，你不对我说话吗？你岂不知我有权柄释放你，也有权柄把你钉十字架吗？耶稣回答说，若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我。所以把我交给你的那人，罪更重了。从此彼拉多想要释放耶稣。无奈犹太人喊着说，你若释放这个人，就不是该撒的忠臣。凡以自己为王的，就是背叛该撒了。彼拉多听见这话，就带耶稣出来，到了一个地方，名叫铺华石处，希伯来话叫厄巴大，就在那里坐堂。那日是预备逾越节的日子，约有午正。彼拉多对犹太人说，看哪，这是你们的王。他们喊着说，除掉他，除掉他，钉他在十字架上。彼拉多说，我可以把你们的王钉十字架吗？祭司长回答说，除了该撒，我们没有王。于是彼拉多将耶稣交给他们去钉十字架。 荆棘冠冕背后真正的意义我们经常会看到耶稣被钉在十字架的画面，画面中祂戴着一个布满尖刺的荆棘冠冕，这是真实的。彼拉多见以色列人宁愿释放强盗巴拉巴也不愿意释放祂，于是下令兵丁先将祂鞭打，兵丁趁机戏耍祂，用荆棘做了一顶冠冕给祂戴上，配上一件紫色的袍，以嘲笑祂作为“王”的身份。这荆棘冠冕除了给耶稣带来皮肉之痛以外，也是对祂的嘲讽和羞辱——仿佛在说：“你那么想做王，但你的人民却那么讨厌你，就让地里最没用、最被人厌弃的荆棘来做你的王冠吧！” 荆棘扎进耶稣的皮肉里，使祂血流满面，兵丁们肆意虐待祂、取笑祂、羞辱祂，他们浑然不知其实荆棘背后还隐藏着一个更深的意义，代表上帝永恒的救赎计划。亚当夏娃在伊甸园犯罪后，地受到了咒诅，长出了荆棘和蒺藜，人需要在地里辛勤劳作，汗流满面才能糊口。原来荆棘是人犯罪后遭受咒诅的结果，如今荆棘被做成冠冕戴在耶稣头上，给祂带来羞辱和肉身的伤痛，正好代表我们的罪深深刺痛着耶稣基督。罪人本该承担的痛苦和羞辱，如今都落在耶稣身上，头上的荆冠恰好代表祂是一位为罪受苦的君王。  彼拉多被犹太人逼到墙角受了兵丁鞭打的耶稣，浑身伤痕、满脸是血，彼拉多把祂带出来站在犹太人民面前说：“你们看这个人”，我想彼拉多的意思是：“看祂受的苦够多了，你们该满足了吧？还是放了祂吧！” 但是从祭司长到犹太群众都不满足，纷纷喊着：“钉祂十字架！钉祂十字架！” 人群里面有不少人很可能几天前还在欢呼着迎接耶稣骑驴进入耶路撒冷，几天后他们就高喊着要钉死祂，人心易变，多数人的喜怒情绪都是受到身边群众的影响。彼拉多从耶稣的谈吐和态度知道祂不是普通人，他实在不想处死耶稣，但是犹太人定意要将这位罗马大官逼到墙角。他们搬出律法，说耶稣自称是神的儿子，触犯了犹太律法，判祂死刑是应该的。但是犹太律法不足以说服彼拉多，罗马人干嘛要执行犹太人的宗教律法呢？于是他们拿出了最狠的狠招，让彼拉多再也没有推搪的余地。他们说：“你若释放这个人，就不是凯撒的忠臣！凡以自己为王的，就是背叛凯撒！”  这顶“对凯撒不忠”的帽子太重了，作为罗马巡抚的彼拉多怎么敢承担？万一消息传到凯撒耳中，以为彼拉多在包庇背叛罗马政权的反贼，他自己也会性命不保。彼拉多再也没有退路，只好同意将耶稣钉十字架。不过作为一个老奸巨猾的政治家，他知道处死这个无辜的人可能会有严重后果，他必须为自己撇清关系，留好后路。他虽然不认识真理，没有属灵的智慧，但却充满了人间的精明算计和政治头脑。他故意问犹太人：“我可以把你们的王钉十字架吗？” 仿佛在说：“这是你们的王，是你们要我钉祂的，跟我没有关系。”（他以水洗手的情节记载在马太福音27：24。） 人间宗教和政治势力合流祭司长竟然回答道：“除了凯撒，我们没有王！” 以色列人对罗马君王的统治向来不服气，他们对大卫王朝的辉煌念念不忘，心中总怀着恢复以色列国的梦想，如今为了除掉耶稣，他们把什么原则和梦想都丢掉，即使要对凯撒表忠心也在所不计。这个宣告还有一层更深的意义：罗马君王自认是神，要求罗马帝国臣民都向凯撒膜拜，唯独以色列民族可以例外。罗马帝国允许以色列人只敬拜自己的上帝，还帮助他们重修耶路撒冷的圣殿，让他们保留自己的传统和信仰。现在犹太宗教领袖在众人面前宣告，除了凯撒以外他们再也没有其他效忠对象，这不只是政治上的妥协，更是信仰上的皈依，是对上帝的公然背弃。这是多么讽刺的情况：以色列宗教领袖，依靠凯撒的权力除掉上帝的儿子。人间的势力合起来抵挡真神，就如诗篇2章2节说：“世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华，并他的受膏者。” 就是这样，耶和华的受膏者在以色列宗教力量和罗马政权的一同商议下，被钉上了十字架。千百年来人们都在世上寻求建立“美好国度”的方法，希望找到持久有效的理念和制度。有人认为民主制度是人类历史的“终结”，就是说民主制度是最好的制度，只要全世界都达到了民主，历史基本上就不需要再往前改进了。可是耶稣正是在“民主”的呼声中，被自己的人民高喊着“钉祂十字架”。有人说法治是最重要的，当时罗马的法律是全世界最先进、严谨、有效且公正的，彼拉多也确实想放掉无罪的耶稣，但是这个完善的法律系统最终还是敌不过人性的败坏，把无罪的判为有罪的。 神创造的世界本来就是完美的，却在罪人手中变成了千疮百孔，不管人如何努力都不可能将世界变成美好国度，唯有创造主亲自降临施行救赎，才能更新这一切，挽回上帝对这个堕落世界的愤怒与咒诅。

雨林灵修 约翰福音18：28-40 经文：众人将耶稣从该亚法那里往衙门内解去。那时天还早。他们自己却不进衙门，恐怕染了污秽，不能吃逾越节的筵席。彼拉多就出来，到他们那里，说，你们告这人是为什么事呢？他们回答说，这人若不是作恶的，我们就不把他交给你。彼拉多说，你们自己带他去，按着你们的律法审问他吧。犹太人说，我们没有杀人的权柄。这要应验耶稣所说，自己将要怎样死的话了。彼拉多又进了衙门，叫耶稣来，对他说，你是犹太人的王吗？耶稣回答说，这话是你自己说的，还是别人论我对你说的呢？彼拉多说，我岂是犹太人呢？你本国的人和祭司长，把你交给我。你作了什么事呢？耶稣回答说，我的国不属这世界。我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界。彼拉多就对他说，这样，你是王吗？耶稣回答说，你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人，就听我的话。彼拉多说，真理是什么呢？说了这话，又出来到犹太人那里，对他们说，我查不出他有什么罪来。但你们有个规矩，在逾越节要我给你们释放一个人，你们要我给你们释放犹太人的王吗？他们又喊着说，不要这人，要巴拉巴。这巴拉巴是个强盗。 诬告义人的还嫌衙门污秽罗马帝国虽然以高压统治以色列，但仍容许他们在信仰、献祭、传统习俗上享有比较高的自治，因此以色列的祭司、文士、法利赛人就成为人民信仰和日常生活的领袖，只有在牵涉到严重罪行的时候才需要交给罗马的法律去处理，因为判刑的权柄只在罗马政府手中。法利赛人逮捕了耶稣以后把祂带到罗马巡抚彼拉多那里，因为他们要利用罗马法律来杀死耶稣。圣经记载了一个有意思的细节，说法利赛人自己不愿意进罗马的衙门，因为怕沾染了污秽。与此同时他们却将一个完全无罪的人送去判刑，这明明是犯了十诫中的第九诫——不可做假见证陷害人，这他们倒不觉得污秽。这些人的良心是多么的扭曲、认知是多么的矛盾，从他们身上可以看见罪的欺骗性有多大，罪人不止欺骗别人，更善于欺骗自己。 善于自我欺骗的罪人罪人不一定都是凶暴的坏人，多数世上的罪人都是安分守己的好人，然而人毫无例外都生活在不同程度的扭曲和矛盾之中。我们向人传福音的时候对方经常会说，我做人对得起良心，不怕上帝的审判，也不相信天堂地狱。但人们肯定会在需要的时候做他明知是错的事情，比如隐瞒真相、夸大事实、贪小便宜、打小报告等等。他们蒙骗自己的良心，认为自己没有做错什么，但是如果有人把同样的事情做在他们身上，他们就会暴跳如雷，义正词严地指责对方的不是。事实上没有人能够完全对得起自己的良心，良心越麻木蒙昧的人越大言不惭说自己一生都对得起良心。至于说自己不相信天堂和地狱，这些人往往特别怕死，越老越喜欢人家祝他长命百岁，寿比南山，他们热衷于养生保健、尽可能回避死亡。如果他们不相信死后有审判，还要面对地狱，那他们到底在恐惧什么？回避什么呢？还有很多人平时口口声声说世界上没有上帝，我的事情我做主，一切都要靠自己，然而一遇到大问题的时候，就仰天长叹：“天哪，老天爷为什么这么不公平啊？” 还有人说基督教是迷信，我是唯物论者，我只相信科学，但是他们每到庙里就会烧个香、求个签，搬家要看风水、结婚生子要问良辰吉日。这些都是自相矛盾的状态，在神眼中那就是恶，因为他们不诚实，却有着良好的自我感觉，面对敬畏真神的基督徒还充满优越感，认为我比你们更加聪明。对比那些陷害耶稣的法利赛人，大家只是程度不同，其内心的扭曲和矛盾本质都是一样的。 理性和法律敌不过一群暴民耶稣被带到彼拉多面前，彼拉多明白这是以色列人之间的信仰冲突，他不想掺和这件事，他更不愿意被利用去谋害一个无罪的人，因此他说你们自己去处理吧。结果犹太人怎么说？他们说我们没有杀人的权柄！这是一个不小心说了大实话——我们要的不是公正的审判，而是要借刀杀人，你就是我们手中的刀。这些人的恶毒诡诈连罗马巡抚都自叹不如。彼拉多与耶稣之间的一段对话非常经典。彼拉多很精明，作为罗马派来的官员，他最大的责任是保持政府对犹太行省的稳定统治，而不是为人民主持公义。尽管他知道这个人是无辜的，但是他权衡了利害得失以后，他觉得犯不着为这个卑微的犹太人而得罪那些重要的宗教领袖。同时他也很傲慢，因为位高权重，手握生杀大权，因此他轻看耶稣，也轻看耶稣所宣告的天国福音。面对着道成肉身的耶稣，他轻蔑地问：“真理是什么呢？” 他近距离与真理面对面，却因为他的傲慢而与真理擦肩而过。耶稣不卑不亢的应对令彼拉多颇感意外，耶稣没有恐惧，没有愤怒，也没有卑躬屈膝地哀求，祂对彼拉多说话一如祂平日的教导，都是实实在在地说出真理，毫无隐瞒，毫不遮掩。祂的权柄、能力和智慧都是从天而来，而彼拉多的一切都是从人而来，因此耶稣的态度稳如磐石，而彼拉多则充满不安。彼拉多实在不想流这个义人的血，但是又惧怕那些躁动的人群，他想要尽最后努力做出一个比较公允的判决。按照犹太人的规矩可以在逾越节释放一个犯人，他想要释放耶稣。但是他万万没有想到，此刻的犹太人连他所有的那一点点理性和良知都没有了。他们众口一词拒绝释放耶稣，宁愿释放强盗巴拉巴。难道他们爱巴拉巴？当然不，只是他们太恨耶稣了。无缘无故的仇恨蒙蔽了他们的正常思维，令他们集体做出一个人类历史上最荒谬、最愚蠢的决定。有一句话说人民的眼睛是雪亮的，事实却恰恰相反，尤其当人民的思想受到操控、情绪受到煽动的时候，人的罪性同时被释放出来，人民瞬间变成暴民。暴民集体做出来的事情一定会比个人更具毁灭性，因为那是罪性的成倍放大。面对圣洁无瑕的耶稣，彼拉多表现出来的是精明、自私、冷漠，法利赛人表现的是伪善、诡诈、恶毒，人群则表现出暴戾、愚昧、盲目，这些都是罪人的特质，这些人就是耶稣要上十字架的原因；我们也是耶稣要上十字架的原因，因为这些罪性我们也有，只是表现的程度和形式不一样罢了。

雨林灵修 约翰福音17：1-12 经文：耶稣说了这话，就举目望天说：“父啊，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你；正如你曾赐给他权柄管理凡有血气的，叫他将永生赐给你所赐给他的人。认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。我在地上已经荣耀你，你所托付我的事，我已成全了。父啊，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先我同你所有的荣耀。你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们。他们本是你的，你将他们赐给我，他们也遵守了你的道。如今他们知道，凡你所赐给我的，都是从你那里来的；因为你所赐给我的道，我已经赐给他们。他们也领受了，又确实知道，我是从你出来的，并且信你差了我来。我为他们祈求，不为世人祈求，却为你所赐给我的人祈求，因他们本是你的。凡是我的都是你的，你的也是我的，并且我因他们得了荣耀。从今以后，我不在世上，他们却在世上，我往你那里去。圣父啊，求你因你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一，像我们一样。我与他们同在的时候，因你所赐给我的名保守了他们，我也护卫了他们；其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的，好叫经上的话得应验。” 名副其实的主祷文在此约翰福音十七章是名副其实的主祷文，一整篇都是主耶稣在为祂的门徒向父神祷告。这段祷告内容只记载在约翰福音里面，其它三卷福音书的作者比较注重记录耶稣的神迹和教导，这一段至亲至美的祷告词却只有约翰注意到，他果然是耶稣最贴心的门徒。耶稣与天父之间的私密悄悄话说的到底是什么呢？从短短的头五节里面就出现了五个“荣耀”的字眼，原来这是父与子之间如此重要的话题。圣子降临到人间来执行父神的旨意、成就救恩、拯救世人，最主要的目的就是为了父神的荣耀。其他的目的如寻找神赐给祂的迷羊、实现神立约的应许、恢复神创造的完美等等，最终都是归纳在神的荣耀这个目的之下。在第五节耶稣说：“父啊，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先我同你所有的荣耀。” 这是耶稣神性的明显表达，未有世界以先圣父、圣子、圣灵已经是同荣同尊，同享荣耀了。然而这份荣耀受到了挑战，首先是天使的叛变，意图抢夺神的荣耀。被赶出天庭的天使又去到伊甸园诱惑人类背叛上帝，人听信了诱惑而犯罪，导致上帝所创造的世界遭到玷污和咒诅，上帝的荣耀也暂时受到亏损。最后因为耶稣在十字架上的献祭和坟墓中的得胜，祂所造的一切又要被重新建立起来，恢复到当初创造的完美状态，天地万物又将毫无拦阻地彰显神的荣耀。（罗马书8：18-22） 罪人得救第一因是天父接下来耶稣的祷告更是奇妙，也可以说很深奥。祂说：“你从世上赐给我的人……而他们也遵守了你的道。” 这些天父赐给祂的人指的是谁？首先是祂身边的门徒，其次是亚伯拉罕的子孙以色列人，范围再扩大就是指生在列邦列国中的外邦人，这些人里面都有上帝所拣选的人。上帝从起初就已经将他们赐给子了，就像父亲把产业赐给儿子一样。所以我们不是偶然听了福音，出于自己的判断觉得很有道理，于是就点头成为了基督徒。我们是神在永恒中赐给圣子耶稣的，一切主动权都是在于父神，祂是我们得救的第一因。然而耶稣必须按照神的计划与方式，才能把这些人归在祂自己的名下。神的方式就是祂的儿子必需成为那献祭的羔羊，在十字架上满足祂的公义，以消除神与人之间的冤仇。祂再把自己的义袍给他们披上，将圣灵赐给他们，让这些人有能力遵守神的道。因此成为基督徒的主动权不在于我，甚至不在圣子耶稣，而是在于圣父，我是因为有父神的拣选、基督的救赎、圣灵的重生，才得到神儿女的身份。这样的认知使我有了完全的得救确据，绝对没有人能够将我从基督那里夺走，也绝对没有人能将我与神的爱隔绝，因为成就这份救恩的不是无能多变的我，而是永不改变的神，这对我来说是太大的信心加添了！ 从灭亡之子到神的儿女人的生命真是充满奥秘，因为人的灵魂是通向永恒的。每一个属肉体的人同时也是一个属灵的存在，以致人一定会有超越肉体和今生的意识。人的一生都在寻求生命的意义、寻找那更高的存在、寻觅生命的归属，这一切只有透过耶稣基督才会有答案。我们受造时被赋予时间的概念，只要有时间的概念就一定有永恒的概念，有永恒的概念我们就会去寻找那最初的来源和最终的结局。在耶稣基督里我知道在永恒中我是从父那里来，最终我会永远安息在基督那里。耶稣说：“求你因你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一，像我们一样。” 耶稣与父何其亲密，我们在基督里也可以如此与父神亲近。耶稣说其中除了那灭亡之子没有一个灭亡的，这个灭亡之子在这里指的是卖主的犹大，推广到以色列人中悖道的也很多，再推广到教会，悖逆真道最终灭亡的也会有很多。教会中有麦子和稗子，表面敬虔实质上背叛耶稣的人在任何时代都有，这些都是灭亡之子，但是真正属基督的没有一个会灭亡。我们得救的确据和灵魂的归宿并不是依靠我们自己的聪明和努力，而是完全依靠上帝的信实和耶稣基督的得胜，如此才能使我这个本来的灭亡之子成为神的儿女，因此我在永恒中毫无自夸的余地，一切的荣耀完全归于宝座上的神。

雨林灵修 约翰福音16：1-15，33 经文：我已将这些事告诉你们，使你们不至于跌倒。人要把你们赶出会堂。并且时候将到，凡杀你们的，就以为是事奉神。他们这样行，是因未曾认识父，也未曾认识我。我将这事告诉你们，是叫你们到了时候，可以想起我对你们说过了。我起先没有将这事告诉你们，因为我与你们同在。现今我往差我来的父那里去。你们中间并没有人问我，你往哪里去？只因我将这事告诉你们，你们就满心忧愁。然而我将真情告诉你们。我去是与你们有益的。我若不去，保惠师就不到你们这里来。我若去，就差他来。他既来了，就要叫世人为罪，为义，为审判，自己责备自己。为罪，是因他们不信我。为义，是因我往父那里去，你们就不再见我。为审判，是因这世界的王受了审判。我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了。只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理。因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来。并要把将来的事告诉你们。他要荣耀我。因为他要将受于我的，告诉你们。凡父所有的，都是我的，所以我说，他要将受于我的，告诉你们。我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难。但你们可以放心，我已经胜了世界。 干坏事最狠的是正义的人这一章中耶稣继续耐心地给门徒循循教诲，可能门徒们显出困惑的表情——我们亲爱的夫子为什么今晚特别话多？耶稣说我把这些事告诉你们，是要让你们不至于跌倒。就是说我不是在吓唬你们，我是要预备你们，因为你们很快会遇到你们应付不来的事情。你们会被人家赶出会堂，那些要杀你们的人会认为自己是在侍奉神，意思是他们会被当作是异端邪教，那些守护律法的宗教人士会把他们当作仇敌，为神之名对他们进行大逼迫。使徒保罗在信耶稣之前就是这样的，他是一个真心爱上帝的法利赛人。当基督门徒司提反被以色列人用石头打死的时候保罗非常高兴，后来他还热心地去逮捕更多基督徒，把他们关进牢里。他一直认为自己是在热心服事上帝，直到他被耶稣基督的大光照耀为止。世上什么人干坏事是最恶最狠的呢？就是自认在做正义或神圣事业的人，不管他们是受到蒙蔽和利用，还是心知肚明是在替黑暗势力效劳，前者是愚蒙自义，后者是诡诈凶恶。不认识真神的人要么被假神蒙蔽，要么把自己当神，最终都会沦为魔鬼的工具。他们以正义或上帝之名去逼迫无辜的好人，因为找到高尚的理由，所以他们作起恶来会更加的狠，他们的良心不会谴责他们，反而越凶残越感觉自豪。就像文革时候的红卫兵，或者极端伊斯兰的圣战士，都是在一种狂热的正义感底下去作恶，他们一面欣赏着他人的痛苦，一面幻想着自己正在成就一件无比崇高的伟业，绝对不会停下来反省一下自己。 被自己人和外邦人同时逼迫耶稣的门徒将要面对的就是这样的逼迫，他们在会堂受到犹太人的宗教领袖法利赛人的逼迫，他们杀了耶稣以后还想要除掉祂的门徒，使徒们后来几乎都是被这些人迫害而殉道的。除了犹太人以外当时的罗马帝国也在逼迫基督徒，因为罗马帝国的君王被认为是神，而基督徒绝对不肯以人为神，于是罗马帝国为了维护他们的神而去大力逼迫基督徒。耶稣预先告诉门徒，凡跟随祂的人一定会被拜假神或自以为神的人所逼迫的。耶稣说的话每一句都是实实在在的，祂绝不吓唬祂的门徒。有时候做父母亲的会吓唬自己的孩子，比如说你不乖的话我叫警察叔叔来抓你，他们当然不会叫警察来，但是人就是会很随意地说一些假话，尽管内心的意图其实是善意的。但上帝永不会这样对我们，耶稣对门徒说的所有事情后来都真实发生了。不过耶稣没有撇下门徒像孤儿那样独自承受逼迫。祂说我将会离开你们，我的离去是对你们有益的，因为我去了以后就会有圣灵保惠师来到，祂既来了，就要叫世人为罪为义为审判，自己责备自己。圣灵带来的一个奇妙的能力就是让罪人懂得反省自己，将自己放在神的标准底下，赫然发现原来自己才是坏人！ 圣灵如何使人自己审判自己？罪人的真悔改完全是圣灵的工作，人有可能会为罪所带来的不良后果而懊悔，但那不是真正的悔改。比如说一个赌徒一直在赌场输钱，他为了金钱损失而感到很懊悔，于是他立志要戒赌，以免输掉更多的钱。这不是真正的“为罪为义为审判而自己责备自己”。他不是因为看到自己贪婪的本性而厌恶罪，更不是因为认识了这位圣洁公义的真神而责备自己，他纯粹就是因为心疼那些输掉的钱，这样的人是很难戒除赌瘾的，因为他对罪没有忧伤的心和痛悔的灵。唯有当圣灵在罪人黑暗混沌的内心光照的时候，我们才会为自己所犯的罪、自己的愚蒙和内心的败坏而生出忧伤和痛悔来。耶稣说凡父所有的都是我的，祂要将授予我的告诉你们，这是很明显的三位一体的宣告，圣父也成为我们的父，圣灵内住在我们里面，将我们的生命与圣子耶稣紧密联合，这是一个永恒的奥秘。最后耶稣说：“我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。” 这个世界充满了苦难，不管是基督徒还是非信徒，在世上或多或少都是要承受苦难的。然而耶稣说你们可以放心，我已经胜过了这个世界，世界上的苦难都在耶稣的掌控之中。这不表示我们可以免去世上的苦难，而是最大的苦难耶稣已经替我们承受了，任何临到我们的苦难都不会超过耶稣在十字架上所受的，我们的苦难只不过是耶稣要使我们更成熟老练、生命变得更加像祂的工具。

雨林灵修 约翰福音15：5-19 经文：我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能作什么。人若不常在我里面，就像枝子丢在外面枯干，人拾起来，扔在火里烧了。你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了。我爱你们，正如父爱我一样。你们要常在我的爱里。你们若遵守我的命令，就常在我的爱里。正如我遵守了我父的命令，常在他的爱里。这些事我已经对你们说了，是要叫我的喜乐，存在你们心里，并叫你们的喜乐可以满足。你们要彼此相爱，像我爱你们一样，这就是我的命令。人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。你们若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。以后我不再称你们为仆人。因仆人不知道主人所作的事。我乃称你们为朋友。因我从我父所听见的。已经都告诉你们了。不是你们拣选了我，是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存。使你们奉我的名，无论向父求什么，他就赐给你们。我这样吩咐你们，是要叫你们彼此相爱。世人若恨你们，你们知道恨你们以先，已经恨我了。你们若属世界，世界必爱属自己的。只因你们不属世界。乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。 耶稣说祂是真葡萄树，不是假的！第十五章是十四章的延续，耶稣安慰门徒、说出宝贵的恩言、表达深广的爱、给他们美好的应许，让人非常动容。旧约中经常会用葡萄树来形容以色列人，例如以赛亚书5章就是一篇葡萄园之歌，上帝抱怨祂所栽种的好葡萄树结果都变成了无用的野葡萄。这个野葡萄指的就是不再敬畏上帝的以色列人，对于这样的野葡萄园祂只能任其荒废掉。耶稣却说：“我是真葡萄树。” 祂才是上帝所栽种的葡萄树，而凡信祂的人就是树上的枝子，枝子要常常在祂里面，还要多结果子。树枝如果离了树就不能再存活了，同样如果离了耶稣我们的属灵生命就会渐渐枯萎，什么都不能做了。一棵葡萄树上会有很多分枝，但是枝子再多都只连于一个生命，就是耶稣基督的生命。一条连接于主干的枝子就能够时刻从主干那里吸取养分，得到主干的支撑和保护，它会是一条健康、富有生命力的枝干，时候到了它就会结出上好的葡萄，因为树是好树，因此果实一定是好的，这是生命的本质，看果子就能看出它所连接的主干是谁。结果子不一定是指你这一辈子带领多少个人来信耶稣，圣灵所结的果子指的是属灵的品格，是一个效法耶稣、活出美好见证、有喜乐有能量、能够传递主的爱、荣耀神的名的生命，这些都是一个基督徒今生应该结出来的果子。 耶稣是主人同时也是好朋友耶稣对门徒说：“人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。你们若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。” 耶稣是多么看重我们对祂的话语的遵行，凡遵行祂吩咐的人，祂就要称为朋友，不再是仆人了。朋友是平起平坐、坦诚相向的人，上帝对特别忠心的仆人会像朋友一样，代表一种宝贵的信任，也是一个很高的抬举。试想如果你是主人，你的仆人对你忠心、知心、又贴心，还很勤勉地把你的吩咐全部做好，这样的仆人你会不会很愿意把他当做朋友？旧约中上帝称摩西为朋友，祂与摩西面对面说话，就像朋友谈心一样。神与以诺也像朋友一样并肩同行，走着走着以诺就跟上帝回到了天家。亚伯拉罕也是上帝称为朋友的人，上帝说我有什么事情可以隐瞒他呢？就把自己要灭掉所多玛的计划告诉了亚伯拉罕，祂愿意让亚伯拉罕来跟祂交涉。这是一种有商有量的互动关系，既平等又尊重。耶稣也愿意如此对待我们，祂邀请我们与祂并肩同行，祂容许我们与祂互动，向祂倾心吐意，甚至为一些想不通的事情与祂坦诚交涉。当然我们依然是祂的仆人，祂依然是我们的主，但是这位主人很乐意将真诚爱祂的仆人视为朋友，将主仆关系提升为朋友关系。耶稣是朋友当中最宝贵的一位，因为祂是一位愿意为我们舍命的朋友，试问我们有哪一个愿意为朋友舍命呢？ 被世界仇恨才是正常的耶稣对祂的门徒说世人如果恨你们，你们应该要知道，恨你们之先已经恨我了！耶稣此刻正在受着极大的仇恨，法利赛人恨祂恨得一定要除掉祂，他们教唆彼拉多、煽动以色列人民，当彼拉多问人群他该如何处置耶稣时，人群对耶稣的恨意达到了沸点，众口一心喊着要把祂钉上十字架。这简直就是无缘无故的仇恨，耶稣做了什么事情招惹你们的仇恨？完全没有！耶稣在世上没有做错过任何事情，只因为祂是真光，光照在黑暗中被黑暗所仇恨。耶稣将要示范给门徒看，世界是如何无缘无故仇恨祂的，凡真正属祂的也会被世界所仇恨。然而没有人承受的仇恨会超过耶稣所承受的，祂要我们知道，当世界仇恨我们的时候，恰恰表明我们不属于这个世界，我们只属于祂。我们基督徒要谨慎自守，手洁心清，我们效法耶稣基督的温柔谦卑、正直诚实，要在世界逆流而上，不随从这个世界，常常心意更新而变化。如果因为这样而导致世界恨我们，那就对了，证明我们不属于这个世界，那我们就更加要紧紧地依靠着真葡萄树的主干，为主多结果子。

雨林灵修 约翰福音 14：15-27 经文：你们若爱我，就必遵守我的命令。我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫他永远与你们同在。就是真理的圣灵，乃世人不能接受的。因为不见他，也不认识他。你们却认识他。因他常与你们同在，也要在你们里面。我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。还有不多的时候，世人不再看见我。你们却看见我。因为我活着，你们也要活着。到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的。爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。犹大（不是加略人犹大）问耶稣说，主阿，为什么要向我们显现，不向世人显现呢？耶稣回答说，人若爱我，就必遵守我的道。我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。不爱我的人就不遵守我的道。你们所听见的道不是我的，乃是差我来之父的道。我还与你们同住的时候，已将这些话对你们说了。但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事，指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的。你们心里不要忧愁，也不要胆怯。 在读约翰福音14章的时候让我想到四个“太”：太大的安慰，太宝贵的恩言，太深广的爱，太美的应许。一，太大的安慰。尽管耶稣已经预告很多次祂将要被捕和被杀，然后会复活，但祂知道祂的门徒的信心还不足以面对即将要发生的巨变。后来当耶稣被逮捕以后门徒果然都四散逃逸，耶稣死后他们更是万念俱灰，都拿起渔网重操旧业了。所以耶稣在最后的机会还在给他们安慰，尽管这些安慰又再被他们忘得一干二净，但是约翰没有完全忘记，他在圣灵的带动下把耶稣对他们体贴入微的心意记载了下来。耶稣说我会求父另外给你们一位保惠师，这位保惠师就是真理的圣灵，是上帝的第三个位格。当圣子完成救赎大功被接升天以后，圣灵就来陪伴你们，让你们不至于像孤儿那样无依无靠地留在世上。耶稣说圣灵要常与你们同在，也要在你们里面。这是一个很大的奥秘，神的灵不只是在信徒身边指点方向，而是要进入到我们的生命里面来，从内心与我们产生最亲密的联合与影响。即使耶稣已经不在身边了，内心有圣灵的人依然能够好像看到耶稣一样，耶稣的安慰和陪伴会借着圣灵真实地临到我们。二，宝贵的恩言。耶稣说出口的言语绝对不是世间智者哲人可以相比的，祂的话语里面带着超然的权柄，如果祂不是天上的主宰，祂说出口的话就会是最无耻的谎言。例如祂说：“因为我活着，你们也要活着。” 祂将要面对死亡、胜过死亡，凡是属于祂的人也会胜过死亡，与祂一起永远活着。从此祂要成为我们生活的全部意义与目标，我们活着的每一天都是为了效法祂，直到回到祂为我们预备的地方，再也不分离。世界上有谁能够说出这样的话？祂如果不是疯子或骗子的话，就只会是创造生命的主宰。三，深广的爱。耶稣说：“人若爱我，就必遵守我的道，我父也必爱他。” 爱是要有行动的， 耶稣爱我们，当我们还做罪人的时候，祂为我们死在十字架上，把我们从罪恶权势中救赎出来，这样的行动足以显明祂那超越人间的大爱。所以如果我们爱祂也需要以行动来显明，这行动就是要遵守祂的道。当我们愿意以行动去爱祂的时候，天父也会爱我们。这爱是天上来的，由神作主动，神的儿子亲自示范，然后要求我们以爱来回应。圣经告诉我们神就是爱（约翰一书4：8），神是爱的本质和源头，神有足够的爱，不需要我们去爱祂，然而美好的爱必须是位格与位格之间双向的交流。如果我们只是被动地接受神的爱而不需要以爱回应，那我们就享受不到爱里面至高至美的特质。耶稣的爱不是一种情绪，不是我们的感觉，耶稣的爱是一道具体的命令、一个真诚的立志。我们立志在生活中遵行神的道，圣灵就会帮助我们去落实。神的道里面有祂深广的爱和祝福，我们在遵行圣道的过程中会更深地爱上祂，也会更多地享受到圣爱中的美妙。四，太美的应许。耶稣应许圣灵保惠师会把一切的事都指教给我们，使我们渐渐脱离蒙昧的阶段，越来越能够明白真理。无论是听道还是行道，我们都需要依靠圣灵，没有圣灵我们一天都无法保持与主耶稣的连接。耶稣说：“我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们。” 祂给的平安不是世界上能提供的平安。很多人在世上寻求安全感，因此他们拼命赚钱，赚了钱要投资，要置产业，要买黄金，或者要拿到文凭，要养儿防老等等，但是你会发现拥有得越多的人越没有安全感，因为一旦拥有以后就会害怕失去、害怕贬值、担心被别人超越、被别人抢夺，结果内心还是没有真平安。耶稣叫门徒心里不要忧愁，为什么祂这么说？因为祂知道我们心里很容易忧愁。有时候我们听了讲道、得了安慰，心里很有平安，但是第二天遇到不好的事情了，心中的平安马上就被忧愁代替了，人很容易因世上的风雨变幻就变得忧愁终日。耶稣说你们也不要胆怯，为什么呢？因为我们太容易胆怯了，稍微被吓一下就胆怯。门徒跟随耶稣三年多，看着祂行神迹，听见祂的教导，但还是动不动就忧愁、胆怯，我们不要笑他们，很多基督徒听讲道听了三十年，结果一个金融风暴、或者一场病毒传播，他们马上就活在忧愁和胆怯之中，与不信的世人毫无两样。耶稣所应许的平安可以帮助我们度过世上的风暴，让我们胜过忧愁和胆怯。耶稣在祂自己将要面对最大的痛苦、孤单、羞辱和黑暗的时候，却将最大的安慰、恩言和应许给与祂的门徒，然后毅然走向十字架，神的爱就在此向我们显明了。

雨林灵修 约翰福音 13：1-17 经文：逾越节以前，耶稣知道自己离世归父的时候到了。他既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。吃晚饭的时候，（魔鬼已将卖耶稣的意思，放在西门的儿子加略人犹大心里）。耶稣知道父已将万有交在他手里，且知道自己是从神出来的，又要归到神那里去，就离席站起来脱了衣服，拿一条手巾束腰。随后把水倒在盆里，就洗门徒的脚，并用自己所束的手巾擦干。挨到西门彼得，彼得对他说，主阿，你洗我的脚吗？耶稣回答说，我所作的，你如今不知道，后来必明白。彼得说，你永不可洗我的脚。耶稣说，我若不洗你，你就与我无分了。西门彼得说，主阿，不但我的脚，连手和头也要洗。耶稣说，凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了。你们是干净的，然而不都是干净的。耶稣原知道要卖他的是谁，所以说，你们不都是干净的。耶稣洗完了他们的脚，就穿上衣服，又坐下，对他们说，我向你们所作的，你们明白吗？你们称呼我夫子，称呼我主，你们说的不错。我本来是。我是你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚。我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。我实实在在地告诉你们，仆人不能大于主人。差人也不能大于差他的人。你们既知道这事，若是去行就有福了。 耶稣晚餐后出其不意的举动约翰福音13章记载了最后的晚餐。耶稣知道自己离世的时候要到了，祂抓住最后的机会给他们深刻的教导、循循的叮嘱，充满了祂对门徒那长阔高深的爱。门徒此时依然非常懵懂，不知道这是耶稣被逮捕前的最后时刻，但耶稣还是告诉他们，祂升天以后还会继续与他们同在，祂的灵会与他们在一起，帮助他们继续为主做更大的事情。祂肉身的离开并不是终结，而是新的开始。晚饭后耶稣做了一件让门徒们都意想不到的事情，祂拿一条手巾束腰，亲自把水倒进盆里，开始逐个为门徒洗脚。以手巾束腰是当时仆人的普遍装束，洗脚也是由仆人为主人做的事情。替人洗脚的时候必须要跪着或蹲着，是一个非常低的姿态。门徒都感到很错愕，但还是服从了耶稣，只有西门彼得性格直率，他不愿意让他所尊重的拉比洗他的脚。但耶稣却坚持要洗，可见耶稣态度非常认真。彼得起初不愿意让耶稣洗他的脚，这跟他劝耶稣不要上十字架一样，都是出于一颗单纯善良爱耶稣的心，但是这份爱只体贴人的意思，不体贴神的意思，耶稣不要我们以这种人本的爱去爱祂。耶稣说我如果不洗你的脚，你就与我无份了。这话说得很重，简直是逼彼得一定要把脚给祂洗。彼得听了马上说，好吧！那你连我的手和头全部都洗吧！人经常会有一种两极管思维，非黑即白。你要么完全不能给我洗，要么就连我的头也一起洗，他不懂什么是合乎中道，也还不懂得耶稣的用心。 洗澡和洗脚的差别耶稣告诉彼得说如果你们是洗过澡的，全身就干净了，所以只需要洗脚就可以了。我的理解是我们都是被主耶稣宝血所洁净的，里里外外都已经被更新了。但是我们还生活在这个有罪的世界上，我们残留的罪性还会导致我们去犯罪，像保罗说的里面还有罪的律，随时会发动。我们在今生所犯的罪不影响我们永恒的救恩，但是会影响我们今生与神的关系以及在人面前的见证。所以我们每天还是要对付罪，犯了罪就认罪，不要容许罪的累积和叠加。我们无法在今生做到完全不犯罪，但是我们可以靠主宝血抹掉罪带来的创伤和羞辱，每天在恩典中被主洁净与更新，这就是耶稣所说的洗脚。洗好所有门徒的脚以后耶稣说出了祂的真实用意：“我是你们的主，你们的夫子。我尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚。” 耶稣亲自为门徒洗脚的用意这位创造天地宇宙的神，祂的第二个位格道成肉身来到世界上，竟然愿意像个仆人那样跪下为罪人洗脚，那还有什么东西是我这个卑微的罪人放不下、吞不下的呢？我们都太在乎自己的脸面了，我们放不下自己的面子、名声、得失，感觉自己实在吞不下这一口气，凭什么我要承受这样的委屈呢？为什么要我去服事那些不配的人呢？耶稣示范给我们看祂可以谦卑到一个怎么样的地步，祂跪下来服事的对象没有一个是配得的。祂要求我们也要彼此洗脚，就是要我们以一个卑微仆人的心态去服事。效法耶稣不只是一个空洞的口号，我们真的要在生活中、在教会里实践出来，当我们认真实践的时候就会知道这有多困难，因为耶稣的教导都是违背罪人本性的，我们需要圣灵的帮助才能够胜过潜藏在我们心里的骄傲和自大。耶稣知道我们的软弱，因此祂向我们示范如何降卑自己，如果连祂都可以亲自跪下来为门徒洗脚，那我们有什么理由拒绝降卑自己，去为我们看不上眼的人服务呢？我们哪里还好意思跟别人斤斤计较，争论谁付出比谁更多？耶稣亲自示范的是一种最美的服事样式，如果我们都能够效法耶稣的谦卑态度，我相信教会的内部问题会减少90%。耶稣在17节嘱咐门徒的话同时也是嘱咐每个基督徒的话：“你们既知道这事，若是去行就有福了。” 耶稣的示范与祂的教导都是一致的，而祂的教导与神的真理也是一致的，对于神的话语神最看重的就是我们是否行在生活中。神的道里面蕴藏着无穷无尽的祝福，凡是听了去行的人就像打开宝盒一样，能够领略到里面的祝福。耶稣来到世上亲自示范，我们看了就按照祂的样式去行，在家里、在教会、在工作场所，不管在哪里，只要是行出神话语的地方，必定会是使我们蒙福的地方。 

雨林灵修 约翰福音12：20-26，44-50 经文：那时，上来过节礼拜的人中，有几个希利尼人。他们来见加利利伯赛大的腓力，求他说，先生，我们愿意见耶稣。腓力去告诉安得烈，安得烈同腓力去告诉耶稣。耶稣说，人子得荣耀的时候到了。我实实在在地告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒。若是死了，就结出许多子粒来。爱惜自己生命的，就失丧生命。在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。若有人服事我，就当跟从我。我在哪里，服事我的人，也要在哪里。若有人服事我，我父必尊重他。耶稣大声说，信我的，不是信我，乃是信那差我来的。人看见我，就是看见那差我来的。我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。若有人听见我的话不遵守，我不审判他。我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我不领受我话的人，有审判他的。就是我所讲的道，在末日要审判他。因为我没有凭着自己讲。惟有差我来的父，已经给我命令，叫我说什么，讲什么。我也知道他的命令就是永生。故此我所讲的话，正是照着父对我所说的。 神在世上最大的仇敌竟是他们拉撒路复活以后，犹太人的宗教领袖更加定意要杀掉耶稣，甚至连拉撒路也要杀，因为有很多人看到复活的拉撒路而信了耶稣，这让他们妒恨交加。耶稣越证明祂是真神，他们就越要除掉祂，他们的心肠不止是歹毒，更是狂妄地抵挡真神，不惜一切代价都要阻止人们来跟随神的儿子。这些坐在摩西位置上的宗教领袖竟然是神在世上最大的仇敌。耶稣知道祂要上十字架的时刻越来越迫近了，于是祂说：“人子得荣耀的时候到了。” 祂要如何得荣耀呢？就是要承受最大的羞辱与苦难，首先是从人而来的背叛、诬告、辱骂、鞭打和定罪；然后是从神而来的忿怒、隔绝、咒诅和审判。经历了这一切以后，耶稣就会被升高到至高的位置上，得到最大的荣耀。神的荣耀往往是要透过苦难的洗礼、争战的胜利而得到的，所以有很多人不想要神的荣耀，他们宁愿要人的荣耀。就像那些法利赛人，他们互相吹捧，又有罗马政权的认可，还有犹太人民的尊敬，他们只想保住今生的荣耀，才不稀罕神的荣耀。 麦子落在地里的两重比喻耶稣的教导总是与人的想法相反，祂说：“一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒……爱惜自己生命的，就失丧生命。在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。” 这个麦子的比喻首先说的是祂自己，祂将要献出自己的生命，死在十字架上，才能够胜过死亡权势，把复活的生命带给信靠祂的人，在基督里结出的每一粒麦子就代表了每一个基督徒的生命。另外一层意义指的是基督徒，我们信了耶稣以后就要学习舍己，舍弃自己今生的虚荣、享乐、自义，舍弃一切能够取悦自己、满足自己、以自我为中心的价值观，必要时愿意为主付出自己的生命。这就是舍己，在我们决定跟随耶稣的那一刻就是一粒麦子落在地里死了，这样的生命才能够被主使用去影响其他生命，结出许多的麦子来。如果有人爱惜自己的生命过于耶稣基督，坚持要为自己的理想、荣誉、享乐而活，那他将要失去的是最宝贵的永恒生命。至于恨恶自己生命的人，耶稣指的是恨恶被罪恶、欲望所捆绑的旧生命，如果你愿意把自己的旧生命与耶稣同钉在十字架上，你会被祂的宝血遮盖，你的生命能够被保守到永生。 耶稣审判罪人的凭据一个属天的新生命在地上的时候就应该彰显出来了，如果信了耶稣、听了真理以后不去遵行，这人要么不是真的信，或者是缺乏胜过老我的能力。耶稣说：“若有人听见我的话不遵守，我不审判他。” 因为祂的第一次降临不是为了审判而来，祂是为了拯救而来。那有没有审判呢？有的，祂说我所讲的道在末日要审判这些人，指的就是那些听见祂的话而故意不遵守的人。神的道是非常注重生活实践的，从旧约摩西颁布律法以来，圣经都在教导以色列人要如何在生活中活出神的真道，旧约时期干犯律法的要被石头打死，表明上帝对于不遵行真道的人毫不姑息。新约时期耶稣已经成全了律法，我们不再活在对律法的恐惧底下，对于暂时软弱、偶尔被过犯所胜的人，耶稣会给与很多的帮助和扶持，祂会以恩慈来忍耐我们的软弱，一再给我们机会操练和长进。但是有些人只把耶稣的教导当作心灵寄托、精神消遣，他们喜欢听道却从来不打算落实在生活中，言行品格甚至与之背道而驰，那是对耶稣教导的藐视，也是对恩典的糟蹋，这样的人耶稣说会有审判他的。当耶稣第二次降临的时候祂会以审判者的身份出现，所有人都会接受祂在白色大宝座上的审判。祂审判的标准和凭据是什么呢？就是凭着祂所讲的道，耶稣的每一个教训都是出于神的真道，神的话语是绝不徒然返回的，祂口所出的话容不得人藐视，更容不得人弃绝。按照这样的标准我们都会在审判的时候被定罪，因为我们都达不到神的道的完美标准。然而那些依靠圣灵努力行道的人，即使行得不够好也不用担心，因为耶稣的义足以遮盖我们的不足；但那些只听不行的人就得不到耶稣的遮盖，他们得到的是祂的审判。在末日时神的每一句话语、律法的一点一画都要被基督成全，要么是在恩典中成全，要么是在审判中成全，在恩典中的得到永生，在审判下的得到永刑。

雨林灵修 约翰福音 11：32-44 经文：马利亚到了耶稣那里，看见他，就俯伏在他脚前，说，主阿，你若早在这里，我兄弟必不死。耶稣看见她哭，并看见与她同来的犹太人也哭，就心里悲叹，又甚忧愁。便说，你们把他安放在哪里？他们回答说，请主来看。耶稣哭了。犹太人就说，你看他爱这人是何等恳切。其中有人说，他既然开了瞎子的眼睛，岂不能叫这人不死吗？耶稣又心里悲叹，来到坟墓前。那坟墓是个洞，有一块石头挡着。耶稣说，你们把石头挪开。那死人的姐姐马大对他说，主阿，他现在必是臭了，因为他死了已经四天了。耶稣说，我不是对你说过，你若信，就必看见神的荣耀吗？他们就把石头挪开。耶稣举目望天说，父阿，我感谢你，因为你已经听我。我也知道你常听我，但我说这话，是为周围站着的众人，叫他们信是你差了我来。说了这话，就大声呼叫说，拉撒路出来。那死人就出来了，手脚裹着布，脸上包着手巾。耶稣对他们说，解开，叫他走。 耶稣能够将苦难转化为祝福在伯大尼有一个家庭与耶稣的关系非常亲密，福音书多次提到这家的两姐妹马大、马利亚对耶稣的款待与友谊。有一天她们的弟弟拉撒路病了，她们打发人去通知耶稣，意思是请耶稣尽快来救救拉撒路，但是耶稣却不紧张，还不慌不忙地说：“这病不至于死，乃是为了神的荣耀，叫神的儿子因此得荣耀。” 就像在第九章里的那个瞎子，耶稣说他的瞎眼是为了要在他身上显出神的作为来，从耶稣的教导来看，人间的苦难到了耶稣手里，都可以被转化为荣耀神的工具。因此基督徒请不要浪费你的苦难，我们不能避免生命中的苦难，如果你选择在苦难中抱怨，自怜自艾，好像是神犯了错误，或者神无能为力一样，你在这样的抱怨中肯定不能够荣耀神，那苦难就真的成为了毫无价值的苦难。但是我们可以选择把苦难交托给耶稣，相信祂的智慧和能力，求祂使用我们的苦难来彰显神的荣耀，这样的苦难就被转化为有价值的祝福了。 尸体发臭以后还能复活等耶稣磨磨蹭蹭去到伯大尼以后，拉撒路已经死了四天，马大和马利亚带着一点点抱怨和遗憾的口吻对耶稣说，如果你早点来他就不会死了！她们是与耶稣非常亲近的人，但是她们还是不了解耶稣的权能。耶稣的医治神迹根本不受空间距离的限制，耶稣要让拉撒路不死的话在哪里都可以做到。耶稣明确地告诉她们说：“你的兄弟必然复活。” 这次她们的信心又不够用了，她们说人都死了四天了，尸体都臭了，怎么可能复活？她们非常爱耶稣，但是她们的信心还是不够，她们无法想象一位无所不能的神到底意味着什么。人类都是活在各种限制当中，因此我们对神的认识也会受到人的理性的限制，事实上神的能力绝对不受任何情况的限制，耶稣将要透过拉撒路的复活来显明神的儿子那无限的权能，以此来彰显神的荣耀。 耶稣当众哭了，祂为什么而哭？这里还发生了一件令人费解的事情，就是耶稣竟然哭了。祂都快要让拉撒路复活了，为什么还要哭呢？其中一个理解是耶稣在为人世间的生离死别而悲叹，圣经叫我们要与哀哭的人同哀哭（罗马书12：15），当耶稣看见马大和马利亚为拉撒路的死而哀哭时，祂也分担她们的悲痛，因为祂是怜悯慈爱、与人有共情的神。不过当我再细读耶稣的表现时，我得到了另一个领受。祂问你们把他安放在哪里？祂哪里需要问呢？全知全能的祂当然知道拉撒路被安放在什么地方。人们领耶稣到拉撒路被安葬的坟墓，那是一个洞，有一块石头挡着。这跟耶稣将要被安葬的地方是几乎一样的，因为这是当时安葬死人普遍的作法。在这样的情况底下，耶稣心里充满了悲叹。我认为这时耶稣想到了祂自己的死，祂将要被最亲近的人背叛，被宗教领袖诬告、被以色列人民高喊着钉祂十字架，被罗马巡抚彼拉多判祂死刑，祂要承受世上最大的不公义，将要被鞭打至遍体鳞伤，然后要背着沉重的十字架走向各各他山，这一路祂要承受孤单、羞辱、讥笑和谩骂。而最让祂伤心难过的是，祂必须要在十字架上承受与父神的分离。祂将要承担罪人的罪孽，成为那头献祭的羔羊，付上自己的宝血和生命为赎价，然后祂要被安葬在坟墓里，经历死亡的幽暗势力。当然三天后祂将会全然得胜，但是祂必须要经历的过程真是无人能够想象。 独自背负我们罪孽的神子所以祂不止是为拉撒路而哭，祂也是为自己而哭了，这与祂在客西马尼园祷告时流汗如血是一样的心情，放在祂面前的杯实在是太苦了！罪是多么可怕的东西，罪破坏了神创造的美好世界、玷污了带有神形象的人、隔绝了神与人之间亲密的关系，罪将死亡、绝望、悲伤带来世界上，而祂将要独自背负所有的这些罪，同时还要面对父神对罪的忿怒审判，谁能明白祂心中的忧伤与悲叹呢？死了四天的拉撒路真的复活了，他在众人面前走出坟墓，身上还缠着裹尸布，拉撒路的复活印证了耶稣拥有掌管生命的大能，祂就是神的儿子。其实每个基督徒也都是拉撒路，我们都曾经是灵里的死人，活在与神隔绝的状态之中。然后我们被圣灵重生，重生以后才能听见耶稣的呼唤，听见呼唤才能走出幽暗的坟墓，走出坟墓以后要脱下缠在身上的缠累，努力活出基督的生命，好让神的名因我而得荣耀。拉撒路的复活也预示着我们将要经历的另一次复活。因着耶稣的十字架牺牲和坟墓中的复活，我们的身体将来会复活，然后我们要带着全新的身体进入全新的天地。在那里再也没有罪恶的缠扰，也没有因罪而带来的眼泪悲伤，我们将在永恒家园中毫无拦阻地荣耀神。 

雨林灵修 约翰福音  10：1-6，24-33 经文：我实实在在地告诉你们，人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。从门进去的，才是羊的牧人。看门的就给他开门。羊也听他的声音。他按着名叫自己的羊，把羊领出来。既放出自己的羊来，就在前头走，羊也跟着他，因为认得他的声音。羊不跟着生人，因为不认得他的声音。必要逃跑。耶稣将这比喻告诉他们。但他们不明白所说的是什么意思。犹太人围着他，说，你叫我们犹疑不定到几时呢？你若是基督，就明明地告诉我们。耶稣回答说，我已经告诉你们，你们不信。我奉我父之名所行的事，可以为我作见证。只是你们不信，因为你们不是我的羊。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。我又赐给他们永生。他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，他比万有都大。谁也不能从我父手里把他们夺去。我与父原为一。犹太人又拿起石头来要打他。耶稣对他们说，我从父显出许多善事给你们看，你们是为哪一件拿石头打我呢？犹太人回答说，我们不是为善事拿石头打你，是为你说僭妄的话。又为你是个人，反将自己当作神。 上帝要亲自来牧养祂的羊耶稣对犹太人讲了一个关于羊圈和牧人的比喻，祂说如果有人进羊圈不从门进去，而是从其他地方爬进去，那个人肯定是贼。这是一个挺简单的道理，但是人们不明白祂到底想表达什么。耶稣跟他们解释：“我就是这个羊的门”，祂是那道唯一进入羊圈的门，除祂以外没有其它途径了。耶稣接下来说：“我是好牧人，好牧人为羊舍命。” 这是对应在以西结书中，上帝透过先知以西结去斥责当时的宗教领袖没有好好牧养祂的羊，上帝预言说：“我必亲自作我羊的牧人，使它们得以躺卧。失丧的，我必寻找；被逐的，我必领回；受伤的，我必缠裹；有病的，我必医治；只是肥的壮的，我必除灭，也要秉公牧养它们。” 上帝认为你们这些领袖太失责，我要自己来牧养我的羊，使他们得到医治和照顾，至于那些只顾养肥自己的雇工，我要来把他们除灭。耶稣来到世上治病讲道，宣称祂就是好牧人，甚至愿意为羊舍命，这样的宣称就触动了某些犹太人，很可能让他们想到以西结的预言。 祂要么是疯子要么是真神有些人说祂是被鬼附着的，是个疯子，不要听祂的。但是耶稣的行为和讲道实在不像是个疯子，谁都看得出祂身上有着属天的权柄和能力，不能够简单粗暴地搪塞过去，这些犹太人就围着祂说，你不要再让我们犹疑不定，你就直接告诉我们你是不是先知预言的那一位弥赛亚，不要让我们整天在这里为你争执不休。耶稣说我已经告诉你们了，不过你们还是不信。耶稣从来没有隐瞒祂的身份，也没有隐瞒祂与父神之间的亲密关系，祂有施洗约翰为祂作证，也有神迹奇事印证先知的预言，问题不在于耶稣，问题在于犹太人不信。现在很多人也是如此为自己的不信找借口，他们说眼见为实，如果耶稣站在我面前行个神迹我就信，或者上帝从天上显个灵告诉我祂是上帝，那我就信了。事实上人的不信不是因为神不显灵，而是因为人内心的刚硬和蒙昧。那些亲眼看见耶稣行神迹、亲耳听见耶稣宣讲天国道理的人照样还是不信，更荒谬的是他们把自己不信的责任推给耶稣，说是因为祂没有明明地告诉他们。为什么连瞎子、乞丐、撒玛利亚妇人都能信耶稣，这些犹太人却不信呢？耶稣说得很清楚，因为你们不是我的羊，如果是我的羊迟早会认得出我的声音。当然，我也认得我的羊，谁也不能从我手里把他们夺去，因为我的父已经把他们赐给我了！然后耶稣说了一句让犹太人受不了的话：“我与父原为一。” 其实这句话不就是回答了他们刚才的问题吗？你们要求耶稣把基督的身份明明的告诉你们，祂就告诉你们祂与父原为一，那不是基督是谁呢？但是当他们听了以后却抓狂了！ 如何分辨盗贼、雇工和牧人？犹太人拿起石头来要打祂，他们对耶稣的仇恨使他们红了眼，最让他们受不了的就是耶稣如此明确地宣告自己的神性。这些人表面上好像是在维护神的律法，其实他们恰恰就是耶稣所说的盗贼。他们要进入神的羊圈，却拒绝通过耶稣这道门，他们假装自己能够把人带到父神那里去，其实他们只能把人带到地狱里面去。如今在教会和社会里面依然充斥着盗贼，他们声称自己能够把羊带到神那里去，其实他们是来偷窃、杀害和毁坏羊的生命。而有些神的仆人虽然不是盗贼，却只不过是个雇工，他们看重自己的安全和利益过于羊的生命，随时可以丢下神的羊不顾。我们要如何区分谁是神的好仆人，谁是盗贼、谁是雇工呢？我们无法像神那样看透人的内心，我们也没有权柄去审判神的仆人，面对盗贼的狡猾和雇工的冷漠，我们唯一能作的就是要认得那位为我舍命的大牧人的声音，紧紧跟着祂走，对于与祂不合的声音都不要接受。要如何能听见大牧人的声音呢？祂的声音都已经在圣经里了，有圣灵为祂的声音作见证。当我们感到迷失的时候也可以呼叫牧人来引领我，因为不止是羊认得牧人的声音，牧人也认得祂的羊的声音。虽然世上有盗贼充斥，但是真正属主的羊是一只也不会失落的。 

雨林灵修 约翰福音9：1-7，35-41 经文：耶稣过去的时候，看见一个人生来是瞎眼的。门徒问耶稣说，拉比，这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪？是这人呢？是他父母呢？耶稣回答说，也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出神的作为来。趁着白日，我们必须作那差我来者的工。黑夜将到，就没有人能作工了。我在世上的时候，是世上的光。耶稣说了这话，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，对他说，你往西罗亚池子里去洗，他去一洗，回头就看见了。耶稣听说他们把他赶出去。后来遇见他，就说，你信神的儿子吗？他回答说，主阿，谁是神的儿子，叫我信他呢？耶稣说，你已经看见他，现在和你说话的就是他。他说，主阿，我信。就拜耶稣。耶稣说，我为审判到这世上来，叫不能看见的，可以看见。能看见的，反瞎了眼。同他在那里的法利赛人，听见这话，就说，难道我们也瞎了眼吗？耶稣对他们说，你们若瞎了眼，就没有罪了。但如今你们说，我们能看见，所以你们的罪还在。 对他人苦难的幸灾乐祸第九章只记载了一个事件，就是耶稣医治好一个生来瞎眼的人，以及各人对这个神迹的不同反应。首先是门徒问耶稣，他生来瞎眼是因为他犯了罪还是他的父母犯了罪？这样的心态有一点像约伯的三位朋友。他们一口咬定约伯你这么倒霉一定是因为你犯罪得罪了神！不管约伯如何为自己辩解他们就是不听。人在面对别人苦难的时候内心会生出一种幸灾乐祸的优越感：你这么倒霉一定是因为你犯了罪，遭到上帝的惩罚，你看我就好好的，因为我没有犯罪，所以上帝祝福我！然而在约伯记中上帝明确否定了约伯的朋友的说法（约伯记42：7），同样耶稣也否定了祂门徒的猜想。耶稣对门徒说不是这个人犯了罪，也不是他父母犯了罪，而是要在他身上显出神的作为来。这个答案跟约伯记是一致的，神在旋风中向约伯显现，但没有解释苦难的原因，神只是彰显给约伯看祂那高不可测的心意和绝对的主权。在这位创造天地万有和一切规律的主宰面前，不管是苦难还是顺境，我们都要学习顺服和信靠，让神的旨意从我们身上显明出来。最后约伯俯伏在神的面前说：“我从前风闻有你，如今亲眼见你。” 约伯的灵命以及他与神的关系有了一个很大的飞跃。神透过苦难熬炼了约伯的意志、提升了他的灵命，给了他更大的祝福和益处。这个天生瞎眼的人也非常不幸，但是因为他遇到了耶稣，他的不幸成为彰显神作为的途径。他的瞎眼被治好，亲眼看见了神的儿子，更重要的是他心灵的眼睛也被打开，使他能够信祂、敬拜祂。 用唾沫和泥的治疗药方耶稣医治他的方式很奇特，祂吐唾沫在地上，和着泥涂到他的眼睛上面，再叫他去西罗亚池子里洗一下，他去一洗眼睛就看见了。其实耶稣只需要一句话就能治好他，但是祂让这个人亲自参与医治的过程，他需要积极地付出努力，瞎着眼睛去寻找那个西罗亚池。耶稣对待每一个人会采取不一样的方式，因为祂要医治的远不止是我们的身体，更要医治我们的心思意念和灵魂。一个生来瞎眼的人忽然可以看见，这绝对不是一般人能做到的，耶稣一再向人们祂就是那从神而来的。然而法利赛人却千方百计要否定耶稣的身份，如此明显的证据要如何否定呢？他们只能用荒谬的逻辑，他们说祂在安息日治病就是不守神的律法，不守律法的就不是从神而来，不是从神而来就不可能治好你的瞎眼，因此你的瞎眼一定是假的！然而事实胜于狡辩，瞎子的父母证明他确实天生是眼瞎的，那可怎么办？面对铁一般的事实承认不就完了？但他们死都不肯承认，他们只能接受他们喜欢的事实，绝对不能接受自己不想承认的事实。其实绝大多数人都有这个毛病，不过法利赛人发挥得更加极致。 睁着眼睛的瞎子将要受审判面对有权有势的法利赛人的质问，瞎子的父母亲感到恐惧了，他们知道是耶稣治好了自己的儿子，也知道那是一个了不起的神迹，但是他们惧怕法利赛人的权威，不敢为耶稣做见证，他们推搪说我们什么也不知道，你们自己去问我们儿子吧！在权威面前人确实会胆怯的，不过他们的儿子却展示出截然不同的勇气和信心。这个人从小眼瞎，只能以讨饭为生，肯定不是一个有学问、有见识的人，但是面对气势汹汹、高高在上的法利赛人，他却一点也没有被吓倒，他以最质朴的言语把自己的经历和想法诚实说出来，在他简单的头脑中他想不通这些法利赛人为什么要反对耶稣。他说从创世以来，就没有听说过有人可以把生来眼瞎的人治好，这个人如果不是从神而来的怎么可能做到这样的事呢？这确实是一个简单不过的逻辑题，然而这个单纯的提问却大大激怒了法利赛人，他们满肚子学问，满口神的律法，却被一个讨饭的人问得说不出话来，只好把他赶了出去。这个人心中知道医治他的那人必定是从神而来，但是他还不知道那到底是谁，他心灵的眼睛还需要被打开。耶稣再一次遇见他，让他知道他眼前这位就是神的儿子，他需要来相信祂。他高兴地说：“主啊，我信！” 说好就拜祂。从这个人身上真的显出了神的作为来，因着耶稣基督，这个出生以来从未见过光明的人，如今肉眼和心灵都见到了光，他那单纯的信心、质朴的言语、诚实的见证，凸显出那些自高自大、伪善诡诈的法利赛人才是真正的属灵瞎子。

雨林灵修 约翰福音 8：12-20，31-38 经文：耶稣又对众人说，我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。法利赛人对他说，你是为自己作见证。你的见证不真。耶稣说，我虽然为自己作见证，我的见证还是真的。因我知道我从哪里来，往哪里去。你们却不知道我从哪里来，往哪里去。你们是以外貌判断人。我却不判断人。就是判断人，我的判断也是真的。因为不是我独自在这里，还有差我来的父与我同在。你们的律法上也记着说，两个人的见证是真的。我是为自己作见证，还有差我来的父，也是为我作见证。他们就问他说，你的父在哪里？耶稣回答说，你们不认识我，也不认识我的父。若是认识我，也就认识我的父。这些话是耶稣在殿里的库房，教训人时所说的。也没有人拿他。因为他的时候还没有到。耶稣对信他的犹太人说，你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。他们回答说，我们是亚伯拉罕的后裔，从来没有作过谁的奴仆。你怎么说，你们必得自由呢？耶稣回答说，我实实在在地告诉你们。所有犯罪的，就是罪的奴仆。奴仆不能永远住在家里，儿子是永远住在家里。所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。我知道你们是亚伯拉罕的子孙，你们却想要杀我。因为你们心里容不下我的道。我所说的，是在我父那里看见的。你们所行的，是在你们的父那里听见的。 瞎子不相信自己是瞎子约翰福音的作者约翰是与耶稣最亲近的使徒，他所写的约翰福音真的是非常贴近耶稣的心，也是最贴近父神的心。在圣灵的光照下，他把人不可能讲述清楚的属灵奥秘一层一层解开，用我们能够明白的话语表达出来。我们在读的时候也要依靠圣灵，一遍一遍地领受蕴藏在神启示里的丰富含义。感觉就像在嘴巴里含着一根棒棒糖，让它一点一点的融化进舌头里，享受那奇妙甘甜的滋味。约翰说的很多的一个话题就是光，从第一章开始他就以光来形容耶稣，耶稣说祂自己就是世界的光，跟从祂的就不在黑暗里走，必要得着生命的光。难道我们在信耶稣之前都是在黑暗中行走的吗？是的，我们不认识创造者、不明白生命的奥秘，与真理隔绝，唯有在接受耶稣基督以后才是走在光中，就是认识真神，追求真理，得到永生。就像瞎子不信自己是瞎子，坐在黑暗中的法利赛人不能接受自己坐在黑暗中，他们对耶稣说，你说你是光，你是在为自己做见证，凭什么要我们相信你呢？基督徒也经常遇到这样的挑战，非信徒会问，凭什么你们的神才是真神，其它宗教的神就不是神呢？凭什么你的耶稣基督是唯一的救赎呢？人家也认为他们的修炼方法可以得到永生啊！一个从一出生就在黑暗当中从来没有见过光的瞎子，你要让他理解什么是真光，那几乎是不可能的，这是属灵信心的问题，是超越人的理性认知的。耶稣的回答非常霸气，祂说我自己为自己做见证，我的见证是真的。因为祂就是神，还有什么比神更有权威来证明神的真实呢？耶稣有神的同在，从祂行的神迹和教导的权柄中就能证明。 相信上帝不一定是基督徒有些人说，我相信有一位上帝的存在，我也相信历史上有耶稣这个好人，但是我不认为祂就是上帝的儿子——这样的认知是不能使人得救的。如果你相信上帝是慈爱公义的，祂创造天地、护理万物、供应一切、审判世人，但是你却不接受祂的儿子耶稣基督为个人救主，不与祂产生生命联系，那你与这位创造者还是没有建立亲密关系，你依然不是神国度的人。父与子之间的关系是如此的亲密，以致你必须要透过子才能够去到父那里。耶稣对那些已经相信了祂的犹太人说，你们如果遵守我的道，就真的是我的门徒了。耶稣非常强调真理的遵行和实践，神的道不是虚无缥缈的空泛理论，神的道可以成为肉身住在我们中间；神的道也可以喂养我们属灵的生命；神的道必须要常常被遵行在生活中；神的道既真实又活泼，只要我们认真追求、渴慕学习，常常遵行出来，我们必定能够胜过捆绑我们的罪恶痼疾，活得更自由、更有尊严和力量。这就是真理与自由之间的关系，所以耶稣说：“真理必叫你们得以自由。”  魔鬼的自由是放纵的假自由很多人对自由有错误的理解，以为自由就是不受约束，自己当自己的主人，耶稣向犹太人解释了罪的奴仆和真自由的属灵意义。真正的自由是不再当罪的奴仆，不受罪的捆绑、不受撒旦谎言的欺骗，当我不想犯罪的时候我可以依靠主的真理来胜过我的欲望和软弱，这样的力量只有基督徒才有。那些不信耶稣的法利赛人活得好像很自由，位高权重，没有人能管他们，但是他们的内心充满了贪欲、诡诈、仇恨、恐惧。他们对于传讲真理的耶稣是那么的惧怕和仇恨，以致他们一心只想杀掉祂。这样的人内心哪来的自由呢？他们是一群被魔鬼奴役、被罪恶捆绑的人，耶稣说他们的父就是魔鬼，因此他们永远摆脱不了罪的恶念，根本没有不犯罪的自由。当然，信耶稣的人还是会因软弱而犯罪，我们听了主的道以后很愿意去行出来，但是往往是立志行善由得我，行出来由不得我，总是会失败。不过因为有圣灵的帮助，我们还是愿意去与罪争战，努力胜过自己的软弱和外在的诱惑。这就证明我们不再是罪的奴仆了，生活在黑暗中的奴仆是不会抗拒主人的，他们犯罪心安理得，根本没有与罪争战的意愿和能力。因此我们不要丧气，更不要抱怨，能够与罪争战就是得真自由的表现，有一天我们会被主接到那再也没有罪恶的地方，到时候我们会得到争战的奖赏，与主一起生活在永远的真自由当中。

雨林灵修 约翰福音 7：1-9，45-52 经文：这事以后，耶稣在加利利游行，不愿在犹太游行。因为犹太人想要杀他。当时犹太人的住棚节近了。耶稣的弟兄就对他说，你离开这里上犹太去吧，叫你的门徒也看见你所行的事。人要显扬名声，没有在暗处行事的。你如果行这些事，就当将自己显明给世人看。因为连他的弟兄说这话，是因为不信他。耶稣就对他们说，我的时候还没有到。你们的时候常是方便的。世人不能恨你们，却是恨我。因为我指证他们所作的事是恶的。你们上去过节吧。我现在不上去过这节。因为我的时候还没有满。耶稣说了这话，仍旧住在加利利。差役回到祭司长和法利赛人那里。他们对差役说，你们为什么没有带他来呢？差役回答说，从来没有像他这样说话的。法利赛人说，你们也受了迷惑吗？官长或是法利赛人，岂有信他的呢？但这些不明白律法的百姓，是被咒诅的。内中有尼哥底母，就是从前去见耶稣的，对他们说，不先听本人的口供，不知道他所作的事，难道我们的律法还定他的罪吗？他们回答说，你也是出于加利利吗？你且去查考，就可知道，加利利没有出过先知。 在加利利不利于显扬名声加利利是耶稣成长和花大部分时间传福音的地方，它位于以色列北部，有很多树林、湖泊、山地、乡村，居民多数是渔夫、农民，还杂居了不少外邦人，远不如犹太地区的耶路撒冷那么繁华、富庶。耶稣的兄弟看见自家的兄长很有本事，会行那么多神迹，讲道又讲得那么好，不应该整天在加利利这种穷地方跟乡下人混在一起，就劝祂离开这里去犹太地区发展。他振振有词地说，人要显扬名声，就不可以在暗处行事，意思是你不要尽在这种乡下地方行神迹，你应该去耶路撒冷这种重要的地方干一番大事业，把自己显明给世人看。放在现在的话就是说，你呆在这种乡下地方没有前途，要有所作为就要到北京、上海去；如果是在美国的话就要到纽约、华盛顿去闯一番，才有机会扬名天下。可见耶稣的兄弟看得出祂的不凡能力，却看不出祂的真实身份，更看不懂祂的使命，他以人的想法为耶稣出主意。耶稣对他说我不去，为什么呢？因为人总是选择对自己有利的时机来行事，要把利益最大化，把风险最小化，但耶稣行事纯粹是遵循神的心意与计划。祂后来还是暗中去了，不过不是按照人的想法去那里建功立业、扬名天下，而是去那里承受十字架的苦难、羞辱与死亡。 加利利人竟敢在耶路撒冷教训人！耶路撒冷的宗教领袖靠着耶和华的殿和摩西律法得到崇高的名望和地位，他们自我感觉极好，自认为是摩西的代表、是上帝的忠仆。耶稣在路加福音18章9-14节就讽刺过他们的自义。耶稣在耶路撒冷的圣殿中大声教训人，让法利赛人觉得很不舒服，这个寂寂无名的加利利人凭什么在我们把持的圣殿中教训人呢？耶稣指出他们不遵守律法，在众人面前把他们伪善的外衣一件一件剥掉，让他们毫无反驳的能力，心里恨透了耶稣，一心要把祂杀了。耶稣连这个坏心思也看出来，直接就指了出来，令他们措手不及。使徒约翰在第一章已经说了，光来到黑暗的世界上，黑暗本能地会抗拒光。这些宗教领袖的心已经是被黑暗充满，他们所带领的人群也是，因此在彼拉多面前大群以色列人民一起高喊着要钉死耶稣，这就是黑暗对真光的最大抗拒。所以在世界上代表天国的基督教会是不可能去讨好世界的，黑暗的世界与光明的天国是必定互不相容的，教会要在黑暗世界上成功地为主发光，唯一的方法就是在真道上站稳，毫不妥协主的福音。黑暗虽然仇恨光明，但绝对胜不过光明，只有光明驱散黑暗，从来没有黑暗驱散光明。有些教会为了讨好世界，不惜把自己变成世界的样子，在讲台上提供娱乐和精神鸡汤，把布道会弄得像演唱会，还要加上游戏和礼物，唯一缺乏的就是耶稣的十字架福音信息。这样的教会很可怜，世界嫌弃他们不够精彩刺激，天国的权柄和真理的威严他们也丢失了，弄得两头不到岸，亏欠了上帝对他们的托付。面对黑暗势力的挑战，耶稣已经为我们做出最完美的示范，祂不是没有受苦，而是祂在苦难中胜过了黑暗，展示出光明的绝对优势，我们在基督里就更加不需要惧怕了。 黑暗势力借着人的手抵挡光明法利赛人派差役去抓捕耶稣，但是当差役听见耶稣所传讲的真理时，他们也下不了手，因为真理是无懈可击的，他们找不到半点理由公开逮捕祂。所以后来法利赛人只好在夜晚带着兵丁去抓祂，这些法利赛人的内心比他们手下的差役还要黑暗。法利赛人认为差役太没用，跟人群一样受到了耶稣的迷惑，谁知道这时候又有一个人站出来为耶稣说话，就是半夜去找耶稣的那个法利赛人尼哥底母。他可是有学问的人，他以律法中的道理来质疑他的同僚们：你们还没听祂的口供，也不知道祂做了什么，凭什么就以律法来定祂的罪呢？尼哥底母的内心已经被真光照进去，他看得出他们要抓耶稣不是为了维护律法，他们对神的律法只有利用和践踏，跟本没有渴慕和敬畏的心。尼哥底母说的话完全正确，他们无从反驳，于是反咬他一口，说难道你也是加利利人吗？意思是难道这是你老乡？你怎么可以跟这种乡下人一般见识？他们还偷换概念地说：加利利这个地方从来没有出过先知。其实耶稣并不是在加利利出生的，祂出生在伯利恒，符合旧约先知对弥赛亚的预言。因此不管是从神的律法还是从神的预言来看，他们都没有理由与耶稣为敌。尼哥底母的出现，就是要证明即使是法利赛人也能够认识耶稣。但是其他法利赛人却还是决心要抵挡耶稣，甚至要除掉耶稣。那只能证明他们的内心是被黑暗所充满，他们站在神的殿中，坐在摩西的位置上，却成为神的儿子在世上最大的抵挡者和逼迫者。 

雨林灵修 约翰福音6：35-51 经文：耶稣说，我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿。信我的，永远不渴。只是我对你们说过，你们已经看见我，还是不信。凡父所赐给我的人，必到我这里来。到我这里来的，我总不丢弃他。因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。差我来者的意思，就是他所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活。因为我父的意思，是叫一切见子而信的人得永生。并且在末日我要叫他复活。犹太人因为耶稣说，我是从天上降下来的粮，就私下议论他。说，这不是约瑟的儿子耶稣吗？他的父母我们岂不认得吗？他如今怎么说，我是从天上降下来的呢？耶稣回答说，你们不要大家议论。若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。到我这里来的，在末日我要叫他复活。在先知书上写着说，他们都要蒙神的教训。凡听见父之教训又学习的，就到我这里来。这不是说，有人看见过父，惟独从神来的，他看见过父。我实实在在地告诉你们，信的人有永生。我就是生命的粮。你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮。人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。 从天上来的属灵喂养约翰福音第六章的内容很丰富，耶稣行了著名的五饼二鱼神迹，吸引了大群人们跟着祂，但祂却对他们说了令人难以接受的话，很多人又纷纷离祂而去。耶稣说的是宝贵的天国福音，圣经说过“有耳可听的就应当听”，凡是蒙神拣选，有圣灵帮助的人听了才能有所领会。从这一章的内容里面我整理出两大重点，第一是关于耶稣的喂养，耶稣说我是生命的粮，祂要来喂养我们属灵的生命，让我们在灵里得饱足，直到永远。第二是关于耶稣的救赎，祂说祂是从父那里差派来的，凡听了祂的教训而信祂的就会有永生。首先关于喂养，人们吃了耶稣祝谢过的饼和鱼感到很满意，但是当耶稣说祂自己是从天上降下来的粮他们就很不高兴：这个人不就是约瑟的儿子吗？祂的父母我们都认得，祂怎么敢说自己是从天上降下来的呢？他们因为耶稣在世上的卑微身份就轻看祂。他们还说，我们的祖先在旷野吃过吗哪，这吗哪就是从天上降下来的粮，意思是你别吹牛了，我们知道天上的粮是什么，我们的祖先早就吃过了。谁知道耶稣说：“我就是生命的粮……你们已经看见我，还是不信。”  事实上旷野的吗哪就是预表耶稣基督，以色列人在旷野要不是有吗哪的喂养可能早就饿死了，基督徒被圣灵重生以后也需要有灵粮的喂养，不然我们的灵命也会饿死的，这灵粮就是耶稣基督，以及一切有关祂的圣经启示。新旧约圣经的启示全部都是关于耶稣基督的，如果我们认真读圣经，依靠圣灵的光照去理解其中的灵意，把神的话语饥渴地吃进去，我们的灵命和力量就会得到很大的成长。先知以西结和使徒约翰在异象中按照主的吩咐把书卷吃进肚子，随后感到甜如蜜糖，这代表神的话语是可吃的，是甘甜有益的，我们每天都应该吃，就像每天吃饭保持身体健壮一样。耶稣基督道成肉身来到这个世界上，祂说我们要吃祂的肉，就是要领受神的真道，透过对祂的信心让神的道进入我们的生命中产生属灵的能量。 得喂养之前先要得救赎另外一个关于救赎的信息跟喂养也是息息相关的。耶稣说：“凡父所赐给我的人，必到我这里来。” 原来被耶稣所救赎的人都是天父在永恒中预备好的，父把这些人赐给了子，但是子必须要为这群人付出巨大的赎价。这就是上帝的绝对公义，祂绝不走捷径，不姑息任何罪恶，上帝的儿子要亲自上十字架承担这些人的罪恶，替他们偿还所有的罪债，祂才能得到这些父赐给祂的人。经过如此大代价救赎出来的人祂怎么可能让他们再失落呢？祂说这些人祂是一个也不会丢失的，祂绝不会丢弃真正属于祂的羊！ 耶稣还应许我们在末日的时候会有身体的复活，复活以后我们就再也不会经历死亡了，因着耶稣的救赎，放在我们面前的是永生而不是神的审判与惩罚。凡被耶稣救赎的人同时也是被圣灵重生的人，也就是有属灵新生命的人，这些属灵的生命就需要得到耶稣的喂养。所以救赎和喂养是密不可分的，两者都要依靠圣灵将我们与基督的生命连接在一起才能做成。 耶稣的喂养与救赎缺一不可那我们需要做什么以确保得到耶稣的救赎和喂养呢？耶稣说得很清楚：“我实实在在告诉你，信的人有永生。” 对人来说最重要的就是信祂，信祂的什么？信祂是神的儿子、信祂的十字架救赎、信祂是从天国的君王、信祂是神的道成为肉身、信祂就是那生命的粮，信祂的恩典足够喂养我们属灵的生命，直到永远，这就是得救赎和得喂养的信心。作为基督徒我们不可能只接受耶稣的救赎而不领受祂的喂养，当然也不可能只领受喂养而不接受救赎恩典。如果我们做了决志祷告、受洗加入教会，就认为自己已经有了得救的确据，从此可以合起圣经，不再追求属灵的成长，把时间心力都放在追求世界的物质成就上，依然是在为自己而活，那你的灵命还需要被圣灵更新。相反，如果你很喜欢阅读圣经、常到教会来听讲道，但是你拒绝接受耶稣基督的十字架救赎恩典，没有认罪悔改接受耶稣为你个人的救赎主，那么你读再多圣经听再多讲道也不会使你得救，因为不在耶稣基督里的人就吃不到祂的肉，也得不到永恒的生命，在你面前的依然是上帝对罪的愤怒与审判。神的救恩是全备又完美的，神的儿子耶稣基督亲自从天上降下来救赎我们、喂养我们，这是唯一的生命之道，除此以外绝无其它途径可以使我们到父那里去。

雨林灵修 约翰福音 5：1-10，36-47 经文：这事以后，到了犹太人的一个节期。耶稣就上耶路撒冷去。在耶路撒冷，靠近羊门，有一个池子，希伯来话叫作毕士大，旁边有五个廊子。里面躺着瞎眼的，瘸腿的，血气枯干的，许多病人。（有古卷在此有等候水动。因为有天使按时下池子搅动那水，水动之后，谁先下去，无论害什么病，就痊愈了）。在那里有一个人，病了三十八年。耶稣看见他躺着，知道他病了许久，就问他说，你要痊愈吗？病人回答说，先生，水动的时候，没有人把我放在池子里。我正去的时候，就有别人比我先下去。耶稣对他说，起来，拿你的褥子走吧。那人立刻痊愈，就拿起褥子来走了。那天是安息日，所以犹太人对那医好的人说，今天是安息日，你拿褥子是不可的。但我有比约翰更大的见证。因为父交给我要我成就的事，就是我所作的事，这便见证我是父所差来的。差我来的父，也为我作过见证。你们从来没有听见他的声音，也没有看见他的形像。你们并没有他的道存在心里。因为他所差来的，你们不信。你们查考圣经。因你们以为内中有永生。给我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命。我不受从人来的荣耀。但我知道你们心里，没有神的爱。我奉我父的名来，你们并不接待我。若有别人奉自己的名来，你们倒要接待他。你们互相受荣耀，却不求从独一之神来的荣耀，怎能信我呢？不要想我在父面前要告你们。有一位告你们的，就是你们所仰赖的摩西。你们如果信摩西，也必信我。因为他书上有指着我写的话。你们若不信他的书，怎能信我的话呢？ 莫名其妙得医治的瘫子有一个绝望的瘫子，他已经病了38年，他想要到传说中有神奇疗效的毕士大池里得医治，但是由于他的瘫痪，他根本无力下去，只好无奈地拖着病躯默默等候。耶稣主动去问他：“你要痊愈吗？” 他不认得耶稣，不知道眼前这个人可以马上治好他的疾病，他向耶稣抱怨没有人帮自己进去池子里，得不到痊愈的机会，结果莫名其妙地他就被耶稣医治好了。他根本没有想到这样的事情会发生在自己身上，更不要说他具备任何信心了，当他在完全绝望沮丧的时候，一个主动来跟他说话的陌生人把他梦寐以求的东西带给了他，从此改变了他的人生。所以病得医治不一定是因为他的信心特别强、特别会祷告，或者是宣告得特别大声，福音书中记载了耶稣在各种不同情况下医治病人，有信心很大的、有信心不足的、有主动去求耶稣的、也有耶稣采取主动的，到底怎么样才能得到主的医治？这是出于神的主权和智慧，为的是彰显神的荣耀与权能。瘫子被医好的这天刚好是安息日，法利赛人又逮到机会攻击耶稣了，他们认为耶稣干犯了上帝的十诫，真是大逆不道！耶稣每天行神迹、宣扬神的国，祂做这一切都是为了证明祂的身份、荣耀上帝的名，这些事难道在安息日反而不可以做吗？神设立安息日是要让人更加亲近祂、更专心服事祂，而不是让人沽名钓誉，甚至为了表演自己的敬虔而停止服事祂，这样守安息日是虚假的，让人更加远离神的心意。耶稣不是来挑战十诫，而是来挑战人间的宗教教条，除去人设立的藩篱，成全神的十诫。 耶稣自己见证神儿子的身份耶稣以真理驳斥那些攻击祂的法利赛人，并向他们表明自己就是上帝的儿子，这个表明更加激怒他们——凭什么我们要相信你的话？谁能替你作证呢？耶稣说祂有比施洗约翰更大的见证，因为祂每天所做的事情都是在证明祂是神的儿子，只有神才有权柄和能力行这样的神迹和说出这样的真理。祂所说的与圣经的启示完全一致、祂所行的与圣经里的预言也完全吻合，因此祂就是祂自己最好的见证。施洗约翰对祂的见证也很重要，但是现在祂亲自来为神的预言和应许做见证，那些亲眼看见的人就更加无可推诿了。当然那些法利赛人还是不信的，因为他们已经铁了心要与耶稣作对，甚至不惜因此与上帝作对。他们要的是世上的名利和地位，并不想要降服在上帝的主权底下。耶稣指责这些熟读旧约的法利赛人，他们以为自己掌握了圣经的话语权就等于是得到了永生，当赐永生的耶稣来到他们面前他们却拒绝祂，这就等于是拒绝了圣经，因为整本旧约圣经都是在预言神的儿子的降临，他们拒绝神的儿子，就是背叛了他们长期查考的圣经。他们根本就是一群不信圣经的人，却靠着圣经来赚得世上的名誉和地位。这是一群最伪善的宗教领袖，虽然是摩西律法的传人，如今却成为律法的拦阻。 两种荣耀之间的选择耶稣以一句话戳穿法利赛人的虚荣和伪善：“我不受从人来的荣耀。” 他们就是太在乎从人而来的荣耀，他们喜欢受到信徒的爱戴，互相之间也你吹我捧，就像现在很多的教会领袖、名牧和神学家，基本上都在追逐人间的名誉地位，他们特别在意别人对待自己的评价：如果他给我面子下次我也得给他面子；这间教会请我去讲道，那么下次我们也请他来讲道；他夸奖我的文章，下次我也要夸奖他的文章……对于这些人间的把戏耶稣看得非常清楚，祂说：“你们心里没有神的爱，你们互相受荣耀，却不求从独一之神来的荣耀，怎能信我呢？” 要得到从神而来的爱和荣耀，不是要在人间玩弄手段，而是要像耶稣那样放下个人的骄傲和算计，谦卑舍己背起十字架，可是多数人不愿意走耶稣的道路，因此他们得不到从神而来的荣耀。上帝的真理有很强的一贯性，祂不会背乎祂自己，绝对不会自相矛盾。人如果真的相信圣经旧约和新约，就会相信上帝对世人的应许，也会相信耶稣基督和圣灵。爱上帝的也会爱耶稣、爱圣灵和遵行圣经真理，这是一条完整的信心链，任何一环都是缺一不可的，有了这样完整的信心链，人才会有真实、丰盛的生命，在生活中就能够不断地胜过魔鬼的诱惑和欺骗。真正跟随耶稣的人不会在意从人而来的荣耀，但一定会渴慕得到从独一真神而来的爱和荣耀。

雨林灵修 约翰福音 4：13-26，39-42 经文：耶稣回答说，凡喝这水的，还要再渴。人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。妇人说，先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。耶稣说，你去叫你丈夫也到这里来。妇人说，我没有丈夫。耶稣说，你说没有丈夫，是不错的。你已经有五个丈夫。你现在有的，并不是你的丈夫。你这话是真的。妇人说，先生，我看出你是先知。我们的祖宗在这山上礼拜。你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。耶稣说，妇人，你当信我，时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷。你们所拜的，你们不知道。我们所拜的，我们知道。因为救恩是从犹太人出来的。时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。神是个灵所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。妇人说，我知道弥赛亚，（就是那称为基督的）要来。他来了，必将一切的事都告诉我们。耶稣说，这和你说话的就是他。城里有好些撒玛利亚人信了耶稣，因为那妇人作见证说，他将我素来所行的一切事，都给我说出来了。于是撒玛利亚人来见耶稣，求他在他们那里住下。他便在那里住了两天。因耶稣的话，信的人就更多了。便对妇人说，现在我们信，不是因为你的话，是我们亲自听见了，知道这真是救世主。 耶稣亲自来找北国的后代耶稣与撒玛利亚妇人在井边的对话可以说是教科书级别的辅导和传福音，给基督徒提供了完美的示范。由于历史和信仰文化的原因，犹太人与撒玛利亚人虽然有血缘关系，但是互相存有很深的成见，彼此不相往来。耶稣与撒玛利亚妇人的相遇看似偶然，其实是上帝救赎计划的重要一步，在北国被灭以后，撒玛利亚人对自己的身份和对耶和华的信仰已经非常模糊，然而上帝却没有遗忘他们，耶稣来向犹大家传天国福音，同时也来到撒玛利亚人的村庄向他们启示祂自己，要将被赶散的羊群重新寻找回来。因为那妇人是来井边打水的，于是耶稣就用水来打开话题。耶稣说你从井里打上来的水喝了还会再渴，但我给你的水喝了就永远不会再渴。这话说得有点夸张，让那妇人很不服气，心里压根儿就不相信祂。其实耶稣说的是属灵层面的事情，祂所赐的是生命活水，祂自己就是活水的泉源，凡与祂连接的生命都有源源不绝的活水供应，直到永恒，信祂的人在灵里面就不会再干渴了。但是这妇人属灵的眼睛还没被打开，她只能理解肉身的需要，她以为祂说的就是生活中的水。就像法利赛人尼哥底母听见耶稣说人必须要重生才能进神的国，他以为那是指肉体上再出生一次。不管是没有学问的撒玛利亚妇人，还是学富五车的法利赛人，凡是属肉体的人都只能理解肉体层面的需要，只有当我们属灵眼睛被打开以后，才能明白和追求属灵层面的事情。如哥林多前书2章14节说的：“属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。” 井边的妇人是灵里生病的人这位妇人其实有着一个非常混乱和破碎的个人生活，她在最炎热的正午出来打水，就是为了避开其他人对她的指指点点。而耶稣却当面把她不堪的生活都说了出来：原来她已经有过五个丈夫，现在还无名无份地与一个男人同居。耶稣毫不隐瞒地指出事实，但是没有对她进行论断和藐视，祂的目的不是为了要羞辱她，而是要医治她、释放她。我们现在传福音总是把好话说尽，不敢指出人们真实的光景，就是受到罪恶的捆绑，摆脱不了自身的欲望和软弱。耶稣说过没病的人不需要医生，有病的人才需要，这位撒玛利亚妇人就是病得不轻的人，耶稣大医生只不过是说出了她的病症，让她看见自己病得不轻。这下妇人彻底服了，她说我看得出你一定是先知，然后她马上转移话题，挑战耶稣关于信仰的问题：“我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。” 耶稣温柔又坚定地说：“妇人，你当信我。时候将到，你们拜父也不在这山上，也不在耶路撒冷……那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂……” 耶稣的话语能够更新我们麻木的心灵，重生我们已死的灵命，祂让妇人明白信祂的人从此不再受到种族和地点的限制，也不再依靠外在的献祭和仪式，而是要以人的心灵和诚实（诚实的理性与良知）来敬拜真神。如果没有耶稣基督的救赎、没有圣灵的重生，我们就不可能有心灵和诚实来敬拜，我们只有不信的恶心和抵挡真神的罪性。 为主作见证的最佳示范这时撒玛利亚妇人的属灵眼睛似乎被打开了，她想起来曾经听说过有一位弥赛亚要来，难道我眼前的这位就是……耶稣完全没有隐瞒祂自己，祂向妇人宣告祂就是弥赛亚。妇人兴奋地跑回村里把自己的奇遇告诉村里的人，她甚至作见证说：“祂将我素来所行的一切事都给我说出来了。” 意思就是这个人把我一生的丑事都说了出来，除了从神而来的弥赛亚，谁还会有那个本事呢？她不惜把自己视为羞耻的事拿来为主做见证，只要大家能够相信主耶稣。可见她已经完全从自卑感和羞耻心里被释放出来了，她的生命不再一样，她自由了！她现在最想要的就是让更多人认识耶稣、相信耶稣。村民起初是因为听了她的见证而对耶稣感兴趣，但是当他们亲自听见耶稣的教导以后，他们真的知道这位就是救世主。这就是作见证的最佳示范，耶稣是唯一主角，我们自己是陪衬和道具，见证的功能是将人引到耶稣面前，让他们亲自来认识主，领受这源源不绝的生命活水泉源。

雨林灵修 约翰福音3：1-8，27-36 经文：有一个法利赛人，名叫尼哥底母，是犹太人的官。这人夜里来见耶稣，说，拉比，我们知道你是由神那里来作师傅的。因为你所行的神迹，若没有神同在，无人能行。耶稣回答说，我实实在在地告诉你，人若不重生，就不能见神的国。尼哥底母说，人已经老了，如何能重生呢？岂能再进母腹生出来吗？耶稣说，我实实在在地告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。从肉身生的，就是肉身。从灵生的，就是灵。我说，你们必须重生，你不要以为希奇。风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去。凡从圣灵生的，也是如此。约翰说，若不是从天上赐的，人就不能得什么。我曾说，我不是基督，是奉差遣在他前面的，你们自己可以给我作见证。娶新妇的，就是新郎。新郎的朋友站着听见新郎的声音就甚喜乐。故此我这喜乐满足了。他必兴旺，我必衰微。从天上来的，是在万有之上。从地上来的，是属乎地，他所说的，也是属乎地从天上来的，是在万有之上。他将所见所闻的见证出来，只是没有人领受他的见证。那领受他见证的，就印上印，证明神是真的。神所差来的，就说神的话。因为神赐圣灵给他，是没有限量的。父爱子，已将万有交在他手里。信子的人有永生。不信子的人得不着永生，神的震怒常在他身上。 不是所有法利赛人都是坏人耶稣在世上时最常跟祂作对的就是法利赛人，但所有群体里面都会有例外的人，有一个法利赛人名叫尼哥底母，他看到耶稣所行的神迹，深信那一定是来自神的能力，因此想要更深入了解这个人。他晚上时才来找耶稣问问题，应该是因为不想被人看见，免得得罪那些妒忌耶稣的同僚们。这时他还很在乎同侪的眼光，但是在约翰福音19章中看到后来的尼哥底母有了很大的改变，当耶稣在十字架上死去以后，他不顾别人的眼光，亲自拿了很多香料去安葬耶稣。这个改变显示他对耶稣有了更深的认识，也建立了真感情，他已经自然而然地把耶稣放在他人的眼光之上，相信当他看见耶稣从坟墓中复活以后他的信心会变得更加成熟坚定。群众当中不同的人对耶稣的神迹会有不同的反应，一般人都会指望从耶稣那里得好处，而法利赛人则是害怕耶稣抢夺了自己的宗教权威，他们最关心的都是自己的得与失——如果我能从祂那里得到什么我就跟随祂，如果我会因祂而失去什么我就厌恶祂——我是信仰的中心。但尼哥底母不一样，当他看到耶稣的神迹他就开始思考：这个人一定是由神那里来做师傅的，这样的神迹如果没有神同在是没有人能做到的。他思考的不是自己个人的得与失，他思考的是本质问题：祂到底是谁？祂为什么要来？我该如何回应？这是任何一个基督徒都应该思考的本质问题。作为法利赛人他愿意放下身段、面子，谦卑下来亲自去问耶稣，这就是他与同僚很不一样的地方。他是一个有独立思考能力的人，愿意跳出身份的优越感和阶层的藩篱，去寻求更高的知识，这比一无所有的穷人去寻求耶稣帮助更加难得。 只有重生的人才能进属灵国度耶稣也没有轻视一个法利赛人的疑问，把最重要的信息告诉了他：“人若不重生，就不能见神的国。” 耶稣是来宣扬天国福音的，祂把天上永恒国度带到人间，让困在黑暗中属肉体的人能够进入这个光明的属灵国度，那在地上的人要如何才能进去呢？答案就是重生。重生这个概念是人不能理解的，连学富五车的尼哥底母也无法理解，因为他是以肉体的逻辑来思考，人只会越变越老，走向死亡，怎么可能重生呢？这就是属灵的奥秘，是属肉体的人怎么想都想不通的。即使是熟读旧约圣经、遵行摩西律法，若没有圣灵的帮助人还是无法突破有限理性的局限。因此耶稣说：“人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。” 在旧约圣经中水代表了洁净，因为人在神面前是污秽的，需要被洁净了才得以亲近神。在会幕或圣殿前都放着大水盆，让祭司在进入圣所前先洁净自己。水让人能够进入神的圣所，预表如今我们要进入神的国，必须要先得到圣灵的重生和基督宝血的洁净，因为神的国是圣洁光明的，容不下半点儿的罪污。那我们要如何得到圣灵的重生呢？耶稣说圣灵就像风一样随着自己的意思吹，根本不受人的掌控。当然，圣灵是神的第三个位格，祂拥有绝对的主权，祂采取完全的主动，人无法掌控、影响或改变圣灵的工作。另外，圣灵的工作是真实又具体的，不是人的思想寄托或者心灵感悟，就像风，虽然我们看不见摸不着，但是风确实能够将房子吹倒，也能助人扬帆出海，圣灵的工作是真实带来生命改变的。然而，圣灵的工作也是带着奥秘的，人能够学习和顺从，但永远不能完全参透，因为祂是神。当时尼哥底母似乎也没有完全明白耶稣所说的话，但他愿意思考，也愿意寻求耶稣，圣灵就已经在他的心中动工了。 因耶稣兴旺，自己衰微而喜乐耶稣的名气越来越大，甚至已经超越了施洗约翰，这是肯定的，施洗约翰只是骂人，从来不行神迹，哪有耶稣的神迹那么吸引人呢？连约翰的门徒都跑去跟了耶稣，有人就带着幸灾乐祸的心去跟约翰说这件事，以为约翰也会像法利赛人那样对耶稣起妒恨之意，谁知道约翰却说：“我这喜乐满足了，他必兴旺，我必衰微！”  约翰自比是新郎旁边的人，耶稣是新郎，他乐意看见人们的目光专注在新郎的身上。施洗约翰和尼哥底母有个共同点，他们不像一般人那样把眼光放在人的身上，以自己的利益和面子来判断耶稣的价值。施洗约翰眼里看到的只是神，神愿意赐给谁权柄和能力，谁就得到权柄和能力，不用比较、也不用强求。他的心态跟其他法利赛人截然不同，他很清楚自己的身份和使命，他来是为耶稣做预备的，当他看到耶稣的名被传开，他的喜乐就被满足了。他有着完全无私的生命，主耶稣的兴旺就是他最大的喜乐。这样的人是一定会喜乐的，因为主耶稣已经在十字架上得胜，祂的名已经超乎万名之上，我们把自己的喜乐建立在天国君王身上，必定会尝到最大的满足喜乐！

雨林灵修 约翰福音 2：1-11，23-25 经文：第三日，在加利利的迦拿有娶亲的筵席。耶稣的母亲在那里。耶稣和他的门徒也被请去赴席。酒用尽了，耶稣的母亲对他说，他们没有酒了。耶稣说，母亲，（原文作妇人）我与你有什么相干。我的时候还没有到。他母亲对用人说，他告诉你们什么，你们就作什么。照犹太人洁净的规矩，有六口石缸摆在那里，每口可以盛两三桶水。耶稣对用人说，把缸倒满了水。他们就倒满了，直到缸口。耶稣又说，现在可以舀出来，送给管筵席的。他们就送了去。管筵席的尝了那水变的酒，并不知道是哪里来的，只有舀水的用人知道。管筵席的便叫新郎来。对他说，人都是先摆上好酒。等客喝足了，才摆上次的。你倒把好酒留到如今。这是耶稣所行的头一件神迹，是在加利利的迦拿行的，显出他的荣耀来。他的门徒就信他了。当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候，有许多人看见他所行的神迹，就信了他的名。耶稣却不将自己交托他们，因为他知道万人。也用不着谁见证人怎样。因他知道人心里所存的。 耶稣对马利亚说话很不客气耶稣被邀请到一场婚宴中做客，同时被邀请的还有祂的母亲和门徒。席间主人预备的酒没有了，这是非常扫兴又失礼的事情，耶稣的母亲知道后马上把此事告诉了耶稣，她的意思可能是让耶稣帮个忙，谁知道耶稣却对马利亚说了一番很不客气的话：“母亲，我与你有什么相干？我的时候还没有到。” 祂怎么会这样跟自己的妈妈说话呢？马利亚是一个善良的女人，她知道耶稣的身份和能力，她从人情的角度期待耶稣能够出手为主人解决困境，而耶稣却以神本的眼光来提醒马利亚：我与你有什么相干？这句话的英文版本是你为什么把我牵涉到这件事情来？为什么把我行神迹的权能看成是帮人解决问题的生活小帮手？耶稣来世上是以上帝的事为念，祂是来完成上帝旨意的，而上帝有祂完美的计画和时间，不能由人意来主导。当时耶稣还没有公开行过任何神迹，祂提醒马利亚不要以人的想法来影响祂。作为当时最认识耶稣的人，马利亚还是凭着信心对用人说：“祂告诉你们什么，你们就做什么。” 不管耶稣态度如何，反正听祂的肯定没错。耶稣就吩咐用人把水缸注满清水，然后叫他们把清水舀出来送给管筵席的人。凡耶稣吩咐的他们都一一照做。管筵席的尝了一口，竟然是美酒！没有人知道这酒到底从何而来，只有舀水的用人知道事情的经过。 第一个神迹背后隐藏的更大神迹很多基督徒都很熟悉耶稣的这个神迹，祂把水瞬间变为美酒，除了显示祂的超自然大能力以外，也预示了耶稣要来赐给我们丰盛美好的新生命。耶稣祝福婚姻、参与婚宴，把平淡的清水变成有价值的香醇美酒，这显出了上帝的荣耀属性，祂的门徒也因此更加相信祂。但在这个水变酒的神迹背后我还看到一个更加了不起的神迹，就是这些用人们的信心。用人们不像马利亚和门徒那样知道耶稣的真实身份，他们听了马利亚和耶稣的吩咐，就凭着信心将清水递给管事的人喝，万一他喝了清水生气责备我们呢？万一我们因此而被管事的辞退呢？为什么耶稣要叫我们做这种蠢事呢？万一祂是在耍弄我们呢？但是这些用人就真的每一步都按照耶稣的吩咐去做，结果他们成为耶稣第一个公开神迹的最直接见证人。他们这份朴质又不平凡的信心也是圣灵做成的奇妙神迹。我们都是能力有限的人，在信了耶稣以后生命中依然会遇到很多的缺乏和困境，就像一场用尽了酒的婚宴，令人感到手足无措，很怕会在众人面前丢脸。我们没有能力将水变成酒，去求耶稣吧，但是耶稣总是不按照我的心意来帮助，祷告祂也不一定垂听。但马利亚明白，重点是耶稣怎么说你就怎么做，完全顺服耶稣，不要疑惑，不要对抗，因为除了听祂的你们毫无别途。确实，除了顺服耶稣以外我们根本做不了什么。当我们愿意听从耶稣的吩咐去做那些最微不足道、最普通平凡的“倒水”和“舀水”的工作时，在我们意想不到的时候耶稣已经把清水变成美酒，我们的缺乏和困境已经在祂手中变为丰盛和祝福了！ 信靠耶稣的人不会把自己交给他人在迦南婚宴以后耶稣就开始公开行许多神迹，因此也吸引了大量的人群跟着祂，因为祂的神迹能够证明祂所宣告的话，因此人们都相信祂，但是第24节却有一句奇怪的话：“耶稣却不将自己交托他们，因为祂知道万人，” 耶稣是造人的神，每一个人的内心祂都能看透，当人犯罪堕落以后心思意念便不再是以神为中心，而是以自我为中心。因此那些跟着耶稣的人都是为着自己的小心思，有些是为了物质的提升（听说祂能把水变酒呢！）、有些是为了病得医治、有些为了国家民族大义（推翻罗马统治，恢复以色列国），一万人簇拥着耶稣就有一万个不同的心思，唯独没有一个是为了神的心意，因此耶稣不将自己交给他们，祂只将自己交给上帝。很多人间的领袖、名人、公知、网红，他们最需要的就是人民群众的力量，他们需要做出很多承诺以得到大量人民的支持，从而达到他们的目标。很多曾经大受人民欢迎的国家领袖，后来都被人民唾弃，成为历史罪人，因为他们无法兑现当初对人民许下的承诺。兑现不了就开始欺骗，欺骗不下去就开始恐吓、压迫、监禁、杀害……最终他成为人民的敌人而被钉在历史的耻辱柱上。但跟随基督的人不是这样的，我们不再把期望和信心放在任何人的身上，也不再妄想自己能够去改变世界，影响他人。我们都是无能将清水变美酒的人，我们能做的就只是为耶稣倒水和舀水，并为祂所行的奇事做见证，我们见证祂属天的大能、祂上帝儿子的身份，以及祂所彰显的天国的荣耀。

雨林灵修 约翰福音1：1-14 经文：太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是借着他造的。凡被造的，没有一样不是借着他造的。生命在他里头。这生命就是人的光。光照在黑暗里，黑暗却不接受光。有一个人，是从神那里差来的，名叫约翰。这人来，为要作见证，就是为光作见证，叫众人因他可以信。他不是那光，乃是要为光作见证。那光是真光，照亮一切生在世上的人。他在世界，世界也是借着他造的，世界却不认识他。他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。道成了肉身住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。 四福音书中最独特的一卷约翰福音是四卷福音书中最注重描述耶稣神性的，作者是使徒约翰（不是施洗约翰），他在开篇就把我们带回到旧约创世纪的开篇，从创造的角度来看这位道成肉身的耶稣，让我们看到祂的神性和永恒性。创世纪说：“起初神创造天地”，约翰福音说：“太初有道”，这“初”的意思是时间尚未被造之前，那时“道”就存在，道就是神。这道成了肉身，来到世上，住在世人中间，将天上的真光带到世上来。祂有着肉身，是个完全的人，但祂不是被造的，祂是创造万物的主。创世纪中神创造任何东西都是“说”要有就有了，因此“万物是借着祂造的”，这个“祂”就是指神的道，也就是神的第二个位格——祂在永恒中的独生爱子，如今道成了肉身——耶稣基督。神按照自己的形象创造了人，再把生命气息吹进人的鼻孔里，使人成为有灵的活人。如今祂的儿子带着天上的真光亲自来到这个堕落的世界，要拯救那些失丧在黑暗中的人。然而黑暗天然是抗拒光的，因此上帝要先派一个人来为真光做见证，这人就是施洗约翰。在申命记17章6节中有一个吩咐，在做出重大指控的时候需要有两三个见证人，不可以只凭一个人的口说了算。圣洁的神是信实可靠的，祂说有就有，祂命立就立；祂说是就是，不是就说不是，因此祂不需要见证人。我赐下真光，你们爱信不信，我没有任何损失。然而神体恤人的软弱，也明白人的刚硬愚顽，为了预备黑暗中的人接受真光，祂差派了施洗约翰提前来为耶稣基督做见证。 接待耶稣的人成为神的儿女这个被罪恶所破坏、被黑暗所笼罩的世界真是充满了荒谬的现实，创造者来到祂所造的世界，世界上的人却不接待祂、藐视祂、仇恨祂、最后还把祂钉上了十字架，这也恰恰证明这个世界已经与神隔绝，落在了魔鬼撒旦的手里。人依靠自己根本没有能力回到神那里去，若不是神的儿子亲自来世上施行拯救，人的一生就是生在黑暗中，死在黑暗中，非常可悲。那为什么还是有人接待了耶稣基督呢？这份接待救主的能力也是出于神的恩典。当马利亚因圣灵感孕以后，她的未婚夫约瑟本来是要休掉她的，然而天使阻止了他，并吩咐他将马利亚迎娶过来，约瑟和马利亚成了世界上最先“接待”耶稣的人。若不是神的介入和保守，世上没有人能够接待祂。我经常听见一些非信徒很有礼貌地说，我很尊重耶稣，祂是一位伟大的精神导师，也有人说，我相信耶稣这个人的存在，祂倡导和平，为自己的理念而死……这些人对耶稣抱有正面的态度，但他们都不是“接待”耶稣的人。耶稣不需要我们的正面认可，耶稣是来做我们生命的主宰，凡接待祂的人就必须要承认祂是创造主，是神的儿子，是真理与真光。约翰说：“凡接待祂的，就是信祂名的人”，真正的接待就是凭着信心相信祂口中所宣告的一切，愿意迎接祂到生命中成为个人的救主，这样的人祂就赐他们权柄，作神的儿女。 神的荣光与以马内利历世历代的真基督徒就是接待耶稣基督的人，不是因为这些人很聪明、有更高的道德和灵性，而是因为“这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。” 人之所以会成为基督徒，是因为被圣灵重生，我们本来已死的灵如今苏醒过来，才得以认识耶稣、接待耶稣，从而得以与父神和好，成为神的儿女。这里可以看到圣父、圣子、圣灵三位一体的职分和功能，三个位格同尊同荣，合而为一，在创造、护理、救赎工作上都是各司其职、合作无间，在永恒中就是如此。约翰在第14节说， “ 我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。” 使徒约翰真的是亲眼见过耶稣的荣光，耶稣在登山变相的时候约翰、彼得、雅各都在现场，他们看见耶稣变了形象，“衣服放光，极其洁白。地上漂布的，没有一个能漂得那样白。”（马可福音9：3），约翰看见的是耶稣在天上的荣耀形象，全身散发着神圣的荣光。旧约的以色列人在旷野建好会幕以后，上帝的荣光充满了会幕；所罗门王按照上帝的吩咐建好圣殿以后，上帝的荣光也充满了那殿。当上帝的荣光出现在人间的时候，意思就是上帝与人同在，也预表了上帝的儿子会亲自来到世上，住在人的中间，耶稣基督是以马内利的主，我们一旦接待了祂，祂就常与我们同在，永远不会离开。

雨林灵修 但以理书12：1-13 经文：那时，保佑你本国之民的天使长米迦勒必站起来，并且有大艰难，从有国以来直到此时，没有这样的。你本国的民中，凡名录在册上的，必得拯救。睡在尘埃中的，必有多人复醒。其中有得永生的，有受羞辱永远被憎恶的。智慧人必发光如同天上的光。那使多人归义的，必发光如星，直到永永远远。但以理阿，你要隐藏这话，封闭这书，直到末时。必有多人来往奔跑，知识就必增长。我但以理观看，见另有两个人站立，一个在河这边，一个在河那边。有一个问那站在河水以上，穿细麻衣的说，这奇异的事到几时才应验呢？我听见那站在河水以上，穿细麻衣的，向天举起左右手，指着活到永远的主起誓说，要到一载，二载，半载，打破圣民权力的时候，这一切事就都应验了。我听见这话，却不明白，就说，我主阿，这些事的结局是怎样呢？他说，但以理阿，你只管去。因为这话已经隐藏封闭，直到末时。必有许多人使自己清净洁白，且被熬炼。但恶人仍必行恶，一切恶人都不明白，惟独智慧人能明白。从除掉常献的燔祭，并设立那行毁坏可憎之物的时候，必有一千二百九十日。等到一千三百三十五日的，那人便为有福。你且去等候结局，因为你必安歇。到了末期，你必起来，享受你的福分。 但以理看到末日的景象这是但以理书的最后一章，他依然处于在上一章的异象当中，这时他看到的是一幅末日的景象，一切都来到终结的阶段，与启示录遥相呼应。在这里我们得知原来天使长米迦勒还有一个特殊的任务，就是负责保护以色列的人民，他会遇到很大的艰难，因为想要吞吃掉这个民族的黑暗势力实在猖狂了。然而上帝不会任由祂的选民完全消失的，尽管祂容许以色列这个国家从地上消失，但是对于这一个族裔祂会保守到底。启示录7章4节中显示以色列的十二支派都会有人会回归，但并不是全部。就是说上帝绝对没有忘记亚伯拉罕的子孙，会保守他们进入永恒，但不是所有的以色列人。人外在的种族和身份并不能保证他是否得救，以色列人里面会有得救的，也会有不得救的。无论是在旧约还是新约时期，人都是要凭着信心，依靠耶稣基督才能得救。旧约的基督是以献祭预表的形式出现，是未来之事的影儿，凡真正遵行神的律法，以信心仰望上帝应许的人，就能够靠基督得救。希伯来书11章13节如此形容旧约中得救的人：“这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的，却从远处观望，且欢喜迎接。” 来到新约时代，上帝所说的“本国的民”也可以指教会，新约教会是天国在地上的代表，具有普世性质，负责将主的福音传到万国万民，听了就信的人就能得救。然而教会中也有人是不得救的；有些人是在教会几十年的会友，甚至有站在讲台上的领袖，有热心参与服事的，而耶稣有可能会对他们说：“我从来都不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧。”（马太福音7:21-23） 上帝眼中的恶人可能是人间圣人第10节说: “必有许多人使自己清净洁白，且被熬炼，但恶人仍必行恶。一切恶人都不明白，唯独智慧人能明白。” 这番话非常契合我观察到的世人的形态，当世道越来越邪恶，很多人会变得更加警醒，依靠圣灵追求圣洁，不愿与世界同流合污，即使因此而受到逼迫也在所不辞，我们在历史中看到有很多这样的圣徒。但与此同时，那些拒绝上帝的恶人却依然内心刚硬，选择抵挡上帝到底。上帝眼中的恶人很可能是人眼中的君子，他们以光鲜高尚的身份和理念来包装自己，以行善为名来干恶事，比如声称自己能够解放受压迫的人，要为穷人带来利益，建设一个平等自由的新世界，这些都是要在人间建立巴别塔的恶人。他们的崇高理念和美好口号不但不会带来平等自由和富裕，反而每次都在人间带来巨大的灾难和杀戮。然而不管现实如何证明，恶人还是会持续行恶，因为他们无法明白神的心意，于是只好不断在世上造神。 末世时内心既忧伤又喜乐在艰难的环境中就是受熬炼的时候，人非要看到世上真的是败坏邪恶到毫无盼望，才会甘心仰望天国，专心盼望主耶稣的再来。我自己也是如此，当圣经叫我“不要爱这个世界”时，我内心很难理解，我认为世界很美好，为什么不能爱？现在越看清世界的真相越能理解其内在的迷惑性，这个世界与我们天上的父是对立的，当我们爱世界时，爱父的心就真的不在我们里面了。我读启示录的时候感到很纳闷，为什么末世时有那么多人甘心去拜那兽？现在比较能明白，那兽不会以一头丑陋的兽的形象来出现，而是魔鬼撒旦伪装在人间的各种势力，通常会以政治势力或人间救星的形象出现，他们联合起来形成强大的联盟，迷惑人们向他们叩首下拜而不自知。因此我们要保守自己的心，打开属灵的眼睛，不要轻易去拜那“兽”。那万一我认不出那兽怎么办呢？基督徒不会认不出的，只要不去认同世界的价值观，不要追求短暂的满足，要在基督里随时被圣灵充满，让神的真理成为脚前的灯，路上的光。最后得救的人都已经经历过信心的熬炼，能够得到天上的冠冕。 在末世时候智慧人的心里是既有忧伤，又有喜乐的，但以理就是这样的，他经常充满忧伤地为自己的民族祷告，但是因为他坚定地依靠上帝，因此他从来没有失去过盼望。现在但以理老了，他在世上的劳苦可以歇下了。最后一节说：“你且去等候结局，因为你必安歇。到了末期，你必起来，享受你的福分。” 我们的肉体死亡只是暂时的安歇，将来会得到全新的身体，进入天国与父神同在，其余拒绝基督十字架救恩的人却要承受神的愤怒，落入永远的灭亡之中。

雨林灵修 但以理书 10：7-21 经文：这异象惟有我但以理一人看见，同着我的人没有看见。他们却大大战兢，逃跑隐藏，只剩下我一人。我见了这大异象便浑身无力，面貌失色，毫无气力。我却听见他说话的声音，一听见就面伏在地沉睡了。忽然，有一手按在我身上，使我用膝和手掌支持微起。他对我说，大蒙眷爱的但以理阿，要明白我与你所说的话，只管站起来，因为我现在奉差遣来到你这里。他对我说这话，我便战战兢兢地立起来。他就说，但以理阿，不要惧怕。因为从你第一日专心求明白将来的事，又在你神面前刻苦己心，你的言语已蒙应允。我是因你的言语而来。但波斯国的魔君拦阻我二十一日。忽然有大君中的一位米迦勒来帮助我，我就停留在波斯诸王那里。现在我来，要使你明白本国之民日后必遭遇的事，因为这异象关乎后来许多的日子。他向我这样说，我就脸面朝地，哑口无声。不料，有一位像人的，摸我的嘴唇，我便开口向那站在我面前的说，我主阿，因见这异象，我大大愁苦，毫无气力。我主的仆人怎能与我主说话呢？我一见异象就浑身无力，毫无气息。有一位形状像人的又摸我，使我有力量。他说，大蒙眷爱的人哪，不要惧怕，愿你平安。你总要坚强。他一向我说话，我便觉得有力量，说，我主请说，因你使我有力量。他就说，你知道我为何来见你吗？现在我要回去与波斯的魔君争战，我去后，希腊的魔君必来。但我要将那录在真确书上的事告诉你。除了你们的大君米迦勒之外，没有帮助我抵挡这两魔君的。 蒙神眷爱的但以理也很爱神这时是波斯古列王在位的第三年，已经是但以理年老的时期了。上帝多次提到但以理是“大蒙眷爱”的人，他这一生从少年时期开始一直都在见证世事的动荡，然而不管环境如何改变，他对上帝的爱和忠心都没有改变过。他时常祷告亲近祂，按神的心意为自己的民族认罪和祈求。而上帝也非常恩待他，多次从危险中挽救他，使用他在外邦人面前做了伟大的见证，还让他看到天上的异象，感动他写下来自神的启示。上帝与人之间的亲密关系是活泼互动的，就如雅各书4章8节说：“你们亲近神，神就必亲近你们。” 任何对上帝的真挚爱意都不会徒然，上帝会以更大的眷爱来回报。但以理的一生就是一个全心全意爱神的人，是一个如何被神重用、蒙神眷爱的最好的例子。 人看到天上的异象都不好受然而每次但以理从神那里领受异象都是极不不好受的经历，作为一个肉身的人，在看到天上的异象后他的身心灵都会变得很忧伤和疲惫。现在我们可能会很羡慕拥有超自然的特殊体验，很多灵恩派教会的人很喜欢追求异象，还有一些宗教领袖声称神对自己有直接的接触和启示，以此招徕众多信徒。其实旧约里的先知们每当看到异象都会被吓得魂不附体，或者是像以赛亚那样自惭形秽，觉得自己快要灭亡了。但以理在看到异象时感到浑身无力，连气息差点都没了。他也为异象的内容而感到大大的忧伤，因为他看到世上还会有很多的争战和苦难，使他为人间的罪而感到忧伤难过。有一位神的使者来安慰但以理，他说在但以理开始祷告时他就已经来了，但是有波斯魔君拦阻了他21天，幸好有另外一位天使长米迦勒来帮助他争战，他才可以脱身来到但以理身边，等他和但以理说好话后还要回去继续跟那波斯魔君争战，之后还要赶去跟希腊的魔君争战，原来魔鬼手下还有那么多的魔君，上帝派出天使去对付他们，灵界的争战远比我们想象中要激烈得多。 人的祷告能够影响灵界但以理不知道原来他的祷告也是属灵争战的重要一环，当他一开始祷告，天使就马上奉命而来，人的祷告竟是那么有权柄，上帝会因为人的祷告而差派祂的使者去回应。天使是为上帝服役的灵，他们在灵界各司其职，有负责争战的，有负责赞美上 帝的，还有的负责在每时每刻暗中保护我们这些软弱的、无知的、渺小的人类。在创世记28章12 节里，雅各曾梦见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，有神的使者在梯子上上去下来。天上的事我们在地上无从得知，但是上帝偶尔会让我们窥见一点点，让我们知道在物质以外还有属灵的领域。 在历史中被准确应验的预言第11章是关于波斯、希腊、罗马帝国先后崛起的详细预言，描述了人间纷乱的战争，也预示了世界的动荡不安。为什么上帝要兴起那么多的王在人间打来打去，使人民饱受惊慌和苦难呢？天使告诉但以理说那是为了要“熬炼其余的人，使他们洁净，直到末了。” 指的就是那些在混乱中没有被欺骗、被引诱去背道远离神的人，上帝要他们在乱世中熬炼出更加成熟宝贵的信心。这些世上的苦难都是暂时的，因为到了定期，这一切的事就会了结，到时那些忍耐到底的就必然会得救。上帝拣选了但以理，让他看到这些异象并要他记录下来，好让我们看到祂那超然的主权和智慧。祂是天地宇宙和灵界的主宰，也是一切生命的主宰，祂创造时间、掌管历史，从帝国的兴衰到一只麻雀的落下，全部都在上帝的掌管之中。我们从历史上看到，巴比伦被波斯所灭，然后是希腊的兴起，希腊又被罗马帝国取代，这些历史事件完全符合但以理所看到的异象，可见上帝所预言的没有一句会落空，世上所有事情都按照上帝的心意在准确进行。以色列只不过是在迦南地的一个很小的民族，在帝国的起落之间他们都只是被征服、被统治的一个附属民族，但以理只是一个服侍外邦君王的以色列人，在历史中不是一个重要的人物，对于他的国家民族来说他也没有什么辉煌的贡献，但我们都因为他的记载而看到了上帝那关乎世上万民的宏大计划。上帝的永恒计划不只是关乎祂的选民以色列民族，祂所赐的福是要临到万国万民的，以色列民族只是祂拣选来记录和成就这个计划的工具。上帝最在乎的是永恒的天国，在经历了人间所有的动荡与苦难以后，将来凡真正属于祂的人都会在天国中享受那终极的平安与幸福。

雨林灵修 但以理书9：4-7，17-23 经文：我向耶和华我的神祈祷，认罪，说，主阿，大而可畏的神，向爱主，守主诫命的人守约施慈爱。我们犯罪作孽，行恶叛逆，偏离你的诫命典章，没有听从你仆人众先知奉你名向我们君王，首领，列祖，和国中一切百姓所说的话。主阿，你是公义的，我们是脸上蒙羞的。因我们犹大人和耶路撒冷的居民，并以色列众人，或在近处，或在远处，被你赶到各国的人，都得罪了你，正如今日一样。我们的神阿，现在求你垂听仆人的祈祷恳求，为自己使脸光照你荒凉的圣所。我的神阿，求你侧耳而听，睁眼而看，眷顾我们荒凉之地和称为你名下的城。我们在你面前恳求，原不是因自己的义，乃因你的大怜悯。求主垂听，求主赦免，求主应允而行，为你自己不要迟延。我的神阿，因这城和这民都是称为你名下的。我说话，祷告，承认我的罪和本国之民以色列的罪，为我神的圣山，在耶和华我神面前恳求。我正祷告的时候，先前在异象中所见的那位加百列，奉命迅速飞来，约在献晚祭的时候，按手在我身上。他指教我说，但以理阿，现在我出来要使你有智慧，有聪明。你初恳求的时候，就发出命令，我来告诉你，因你大蒙眷爱。所以你要思想明白这以下的事和异象。 从祷告看人的灵命和信心在巴比伦伯沙撒王当政的时期是但以理最不得志的时候，但可能是他最亲近上帝的时候。有一句英语说“You are what you pray——你的祷告表明你是谁”，你独自祷告时最殷切向上帝求的是什么，最能表明你这个人的价值观和属灵状况。但以理经常为他的故国和同胞向上帝禁食祷告，他不是求主为死去的同胞报仇、为被掳的亲人伸冤，也不是求主帮助犹大国从巴比伦手中解放出来。他从其他先知的记载中得知耶路撒冷将会荒凉70年，他明白这是上帝给他们的惩罚，他并不逾越上帝所定的时限。他在上帝面前批麻蒙灰，谦卑地为自己的国家和人民向上帝认罪悔改。尽管他自己是敬畏神的人，但是他承认自己的整个民族都“犯罪作孽，行恶叛逆，偏离神的诫命典章”，在公义的神面前他为犹大人民和耶路撒冷的居民感到脸上蒙羞。他知道他们如今被赶到各国，成了亡国丧家之人，都是因为他们得罪了神。他们现在所承受的任何灾祸都是应得的，都是神公义的彰显。 缺乏自省和忏悔的仇恨文化从他的祷告就能看出但以理的属灵品格以及他对上帝心意的熟悉与降服，他对上帝律法的爱慕超越他对人间家国情怀和个人恩怨的看重。他深受旧约启示文化的影响，知道耶和华掌有绝对的主权，深信祂对以色列的应许绝对不会改变，即使暂时降下灾祸，只要他们愿意真心悔改，回到上帝的律法当中，上帝必然会再次对他们施予恩典，这样的信心就成为他祷告的内容重点。从历史到现今，世界上很多自认道德高尚、忧国忧民的公知、文人等，他们对于自己国家民族所遭受的苦难和冤屈都是充满愤慨和仇恨的。我满怀壮志要吃敌人的肉、我谈笑渴了要喝他们的血，改天我定要重头收拾属于我们的旧山河，让我能够再朝拜我的旧主子！这种对人间家国的愚忠以及对敌人的仇恨导致这些人内心被傲慢的偏狭所充满，看不到自己的君王和人民所犯的罪，永远不会有自我反省和忏悔的心思。他们总觉得只要把敌人都消灭掉，我们从此就能幸福安康地生活下去了，这种缺乏谦卑忏悔的仇恨文化只能使人永远在黑暗苦毒和自义中循环下去。但以理心中对人毫无仇恨，对于毁掉他的国家、掳掠他和同胞的巴比伦人他都是不卑不亢地以真诚相待，忠心尽职地辅助尼布甲尼撒王治理国家，毫无私心和怨言。因为他知道巴比伦人只不过是在执行上帝的心意，他们是上帝用来惩罚犹大国的工具，那又有什么好仇恨的呢？他们的邪恶自会有上帝来审判，我们自己也是悖逆的罪人，凭什么去当他们的审判者呢？对于无情降下灾祸的上帝他也完全没有质疑和埋怨，他知道上帝已经给了他们无数机会，是犹大人一再糟蹋上帝的恩典，才会招致上帝公义的震怒。所以他在巴比伦的掌权下依然赞美上帝的至高主权，承认一切都是出于祂的美意。 义人的祷告充满力量与盼望同时但以理并没有放弃盼望，他知道上帝满有怜悯慈爱，祂的应许永不改变，因此他也大胆地向上帝求赦罪之恩，不是因为以色列人配得，而是因为上帝的圣名，他呼求到：“我的神啊，因这城和这民都是称为你名下的。” 人在神面前最应该做的就是放下自己高举神。但以理的祷告是将上帝的心意放在首位，不像很多人的祷告都是将自己的心意放在首位，他们觉得自己正义又良善，上帝应该来成全我，结果越祈求越得不着，越祷告内心离神越远。如果我们以但以理的心态去祷告，相信在祷告的过程中已经会得到很大的医治，上帝的心意里面本身就带着应许，是安慰和医治的泉源，因此雅各书5章16节说：“义人祈祷所发的力量是大有功效的。 ” 那指的是上帝的义而不是人自以为的义。 我们可以拥有奇妙的特权义人一开始祈求，上帝就开展工作了。但以理说，他正祷告的时候，先前在异象中所见的加百列天使就奉命迅速飞来，约在献晚祭的时候，按手在他的身上，并告诉但以理他是大蒙眷爱的人！他为但以理带来一个异象，这个异象显示以色列人的灾难都会过去，上帝的应许必定会全部成就。这预言不只是关于以色列人的命运，更是关于上帝要透过以色列人对全人类施予的恩典，包括耶稣基督的降临、十字架的救赎、坟墓中的复活、基督再次从荣耀中降临、最终的大审判、新天新地的临到，这都是上帝在永恒中计划好的事情，绝对不会延误。然而上帝允许我们这些卑微渺小的人能够在祷告中与祂同行、同工，让我们参与在这伟大的计划当中，前提是我们必须像但以理一般完全降服在上帝的主权底下，这是何等的奇妙特权！

雨林灵修 但以理书 7：1-14 经文：巴比伦王伯沙撒元年，但以理在床上作梦，见了脑中的异象，就记录这梦，述说其中的大意。但以理说，我夜里见异象，看见天的四风陡起，刮在大海之上。有四个大兽从海中上来，形状各有不同，头一个像狮子，有鹰的翅膀。我正观看的时候，兽的翅膀被拔去，兽从地上得立起来，用两脚站立，像人一样，又得了人心。又有一兽如熊，就是第二兽，旁跨而坐，口齿内衔着三根肋骨。有吩咐这兽的说，起来吞吃多肉。此后我观看，又有一兽如豹，背上有鸟的四个翅膀。这兽有四个头，又得了权柄。其后我在夜间的异象中观看，见第四兽甚是可怕，极其强壮，大有力量，有大铁牙，吞吃嚼碎，所剩下的用脚践踏。这兽与前三兽大不相同，头有十角。我正观看这些角，见其中又长起一个小角。先前的角中有三角在这角前，连根被它拔出来。这角有眼，像人的眼，有口说夸大的话。我观看，见有宝座设立，上头坐着亘古常在者。他的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛。宝座乃火焰，其轮乃烈火。从他面前有火，像河发出。事奉他的有千千，在他面前侍立的有万万。他坐着要行审判，案卷都展开了。那时我观看，见那兽因小角说夸大话的声音被杀，身体损坏，扔在火中焚烧。其余的兽，权柄都被夺去，生命却仍存留，直到所定的时候和日期。我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前，得了权柄，荣耀，国度，使各方，各国，各族的人都事奉他。他的权柄是永远的，不能废去。他的国必不败坏。 不受王重用的但以理第七章在时间上是倒叙到巴比伦王伯沙撒在位的时期，这很可能这是但以理在事业上比较低沉的时期，因为伯沙撒王不重视他，没有对他委以重任。然而上帝并没有忽略但以理，在这段赋闲在家、无所作为的时期，上帝向他显示很多异象，他正好有时间将异象记录下来。但以理在这段日子里所做的事情可能比起他受王重用、日理万机时更加具有属灵的价值，他所记录下来的内容成为无数基督徒的灵粮与亮光，他个人的生命见证、他在梦中所看见的异象，都是上帝要向我们启示的重要信息，是上帝荣耀计划的重要部分。但以理的看到的异象是一幅非常动态的、激烈的、持续的战争场景，是善恶之间的争战，是属魔鬼的势力和上帝之间的争战。这种战争场面在启示录中也有很多，上帝透过异像让我们知道，黑暗国度里的邪恶势力是非常活跃的，它们无时无刻都在尝试挑战上帝的至高主权，然而最终上帝将完全得胜。 善恶之间无法和平共存在争战中双方都有带领争战的元首和代表，但以理描述光明国度的首领是这么说的：“见有宝座设立，上头坐着亘古常在者。祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛。” 这位宝座上的元首很明显是至高掌权的神，与先知以赛亚在异像中看见的那位宝座上的荣耀君王非常一致，祂从亘古就没有改变过，无论争战如何激烈，祂的宝座从来不会动摇。而黑暗邪恶的势力则是千变万化，由一头又一头不同的“兽”来代表，这些兽的共同点是看起来强壮、凶恶，能够攻击人、吞吃人。它们有人的形象和智慧，能够说人的语言，但是说出来的尽是与真理截然相反的假话，都是夸大不实、迷惑人心的谎言。这样的善恶两个阵营绝对不能互相兼容，光明与黑暗之间不可能和平共处，因此这场属灵战争是决不可免的。基督徒是属于光明国度的人，既然属于光明国度，与黑暗势力争战也成了我们不能豁免的职责。如果我们不与黑暗争战，黑暗中的兽就会将我们吞吃或迷惑，上帝透过异像让我们知道，邪恶的力量从来不会消停，如同新约彼得前书5章8节说：“务要谨守、警醒，因为你们的仇敌魔鬼如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。” 但是它们也绝对不会得胜，因为最终的得胜早一定是属于宝座君王的。 必然得胜的底气与荣耀在兽的可怕和争战的激烈当中，但以理还描述了一个非常令人振奋的画面，他看见有一位像人子的，祂驾着天云而来，被领到亘古常在者面前，还得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都侍奉他。这就是得胜以后的耶稣基督的形象，耶稣在马太福音24章30节说：“他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。” 与但以理所看见的完全符合，但以理是在耶稣降生前600年左右看见这一幕的，可见耶稣的得胜是超越时间、不受任何情况影响的。不管兽有多凶猛，恶者有多狡猾，耶稣基督是胜过一切邪恶力量的君王，一切的权柄、荣耀与国度都是祂的，魔鬼撒旦连一分一毫也抢夺不了，这就是这场属灵战争的最终定局。我们作为这场战争中得胜的一方，应该感到非常放心，充满底气，不管在世界上遇到多么凶险的挑战，或者有一些自认为肯定跨不过的坎，只要想想这位驾云而来的耶稣基督，就会得到争战的勇气和看见得胜的荣耀。 异象使人惊惶和谦卑但以理对异象中的兽的描述非常细致，各个“兽”的形状和特征似乎都有所隐喻，很多人会猜测这些兽和兽上所长的角到底代表什么，以此来预测末世时候的局势，掌握世界的兴衰走向。但是我个人不赞成基督徒做过多的联想和猜测，我认为上帝赐下异像的心意不是要我们去猜测祂具体的行动，成为能够预知未来的智者，这样只会让我们自高自大，自以为见识高于别人。我认为上帝的启示总是要我们在属灵上更加长进和成熟，变得更加敬虔和谦卑，就像但以理本人那样。见了异象的但以理一点也没有沾沾自喜，自认为高人一等，反而他感到“心中甚是惊惶”，更重要的是他将那事存记在心，一点也不敢轻忽。凡是领会神启示的人都要将神的心意存记在心中，让神的心意成为我们属灵生命的力量与明灯，在世界上更加积极勇敢地为光明国度争战。 

雨林灵修 但以理書6:1-5，19-28 经文：大利乌随心所愿，立一百二十个总督，治理通国。又在他们以上立总长三人（但以理在其中），使总督在他们三人面前回覆事务，免得王受亏损。因这但以理有美好的灵性，所以显然超乎其余的总长和总督，王又想立他治理通国。那时，总长和总督寻找但以理误国的把柄，为要参他。只是找不着他的错误过失，因他忠心办事，毫无错误过失。那些人便说，我们要找参这但以理的把柄，除非在他神的律法中就寻不着。次日黎明，王就起来，急忙往狮子坑那里去。临近坑边，哀声呼叫但以理，对但以理说，永生神的仆人但以理阿，你所常事奉的神能救你脱离狮子吗？但以理对王说，愿王万岁。我的神差遣使者，封住狮子的口，叫狮子不伤我。因我在神面前无辜，我在王面前也没有行过亏损的事。王就甚喜乐，吩咐人将但以理从坑里系上来。于是但以理从坑里被系上来，身上毫无伤损，因为信靠他的神。王下令，人就把那些控告但以理的人，连他们的妻子儿女都带来，扔在狮子坑中。他们还没有到坑底，狮子就抓住他们（抓住原文作胜了），咬碎他们的骨头。那时，大利乌王传旨，晓谕住在全地各方，各国，各族的人说，愿你们大享平安。现在我降旨晓谕我所统辖的全国人民，要在但以理的神面前，战兢恐惧。因为他是永远长存的活神，他的国永不败坏。他的权柄永存无极。他护庇人，搭救人，在天上地下施行神迹奇事，救了但以理脱离狮子的口。如此，这但以理当大利乌王在位的时候，和波斯王古列在位的时候，大享亨通。 英明领袖懂得任用卓越人才波斯帝国取代了巴比伦帝国，大流士王取代了伯沙撒王，然而但以理依然在，甚至得到更大的重用。要看一个领导是否英明能干，其中一个方法是看看他任用怎么样的人，波斯王把前朝留下来的但以理立为最高级别的宰相，辅助他治理全国，显示他很会正确用人，治国非常认真。但以理不管服事谁都那么忠心耿耿，全心全意地把国家治理好，使王不受亏损。圣经多次形容但以理“有美好的灵性”，连伯沙撒朝中的太后也是如此形容他，意思是他敬畏真神，并将信仰落实在生活当中，这是超越道德操守的一种品性，他既有崇高的品格才能，使人信任与尊重，他更有一种属灵的气质，使人从他身上看到属天的恩赐。大流士王能够如此器重但以理，看得出这位波斯王眼光卓越。 但以理不是忠心不二的忠臣大流士已经是但以理服事的第三个王了，但以理是来一个效忠一个，他不在乎你是灭掉我祖国犹大国的巴比伦王，还是灭掉我老板巴比伦的波斯王，只要是谁当了王他就对他效忠。这样的作风在中国人的观念中就是一个背信弃义、首鼠两端的小人，看看中国的民族英雄文天祥、郑成功之类的，都是宁死不屈，绝对不愿意向侵略自己主子的敌人投降。但是没有人会否认但以理是一个正直的义人，他不是壮烈的民族英雄，只要谁赢得帝位他就向谁效忠，他不做道德批判，只做实在的治理工作，带来的结果是让君王能够把国家治理得更好，使人民得到更安定的生活，不像那些忠烈的民族英雄，成全了自己个人的英名，但是他们的满腔正义却将人民置于更加深重的战火纷乱之中。他对孕育自己的国家民族和重用自己的巴比伦国都没有至死的忠心，因为他真正至死忠心的对象只有一位，就是天上的真神。王对但以理的重用遭致其他官员的妒忌，想要设计陷害他，但以理做事毫无差错，想要陷害他根本无从下手，唯一可以攻击他的地方就是他的信仰。但以理长期以来一直保持着对独一真神耶和华的信仰，他的生活方式、行事为人也与他的信仰一致，不管是在巴比伦时期，还是在波斯国时期，他都只向这一位神祷告，只敬拜这一位真神。他可以服事不同的人间君王、适应不同的政治环境，但是他的信仰生活绝对不妥协，于是这就成为恨他的人陷害他的理由。 君王最大的致命伤是自以为神他们首先忽悠大流士王立一道禁令，禁止人民在三十日内向除王之外的其它神祷告，不听从者要被扔在狮子坑中。这条禁令是非常邪恶的，这不只是限制了人民信仰上的自由，更是将大流士王置于一个非常有害的位置上。首先是得罪神，自古以来多少君王最后走向毁灭的最大原因，就是是他们想要取代上帝，自以为神。其次是使人们心中对王有逆反之心，因为波斯国里面的信仰复杂，很多不同民族都有自己祭拜的偶像，现在突然强迫所有人什么神都不能拜，只能拜大流士一人，这很可能导致人民内心不服，甚至造成他的政权不稳。但以理对大流士王非常忠诚，但是对于这条禁令他选择无视，继续和往常一样向耶和华祷告。这就正中了那些人的计谋，他们赶紧到王面前去控告但以理。王很舍不得但以理，但是禁令是他自己颁布的，这时已经不能反悔，只能将但以理扔进狮子坑里。此时最高兴的当然就是那些妒忌但以理的人，因为事情完全按照他们的计划进行。而大流士王则彻夜担忧，到了次日黎明他急忙往狮子坑去查看情况，他心里最盼望的就是但以理所侍奉的那位神是真神，祂可以拯救无辜的但以理。 但以理为圣殿重建而铺路果然狮子没有伤害但以理，他身上毫发无伤，大流士太高兴了！原来但以理所信的神才是真神，连狮子都听祂的。上帝以这个神迹来证明但以理所作的是正确的，更加以这个神迹来显明祂自己才是配得敬拜的独一真神。大流士王知道自己险些成为这位大能的真神的敌人，那个后果将会是不可设想的，所以他将那些陷害但以理的人连同家人尽都扔进狮子坑里，让狮子将他们全部咬碎。那些人的歹毒计谋虽然暂时得逞，但是当上帝的公义彰显的时候，这些恶人的结局会非常可怕。波斯国王大流士也终于在耶和华面前降服下来了，他晓喻全国人民都要敬畏但以理的神，因为祂才是永远常存的活神！这也解释了为什么后来的古列王会如此善待以色列人，容许他们回去重建耶路撒冷城和圣殿。以色列人因为离弃上帝导致流落他乡、圣殿被毁，但是因为但以理对上帝的至死忠心，在波斯国王面前为上帝作了美好的见证，上帝使用他成为圣殿重建的重要铺路者。

雨林灵修 但以理书5：1-6，22-30 经文：伯沙撒王为他的一千大臣设摆盛筵，与这一千人对面饮酒。伯沙撒欢饮之间，吩咐人将他父（父或作祖下同）尼布甲尼撒从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿拿来，王与大臣，皇后，妃嫔好用这器皿饮酒。于是他们把耶路撒冷神殿库房中所掠的金器皿拿来，王和大臣，皇后，妃嫔就用这器皿饮酒。他们饮酒，赞美金，银，铜，铁，木，石所造的神。当时，忽有人的指头显出，在王宫与灯台相对的粉墙上写字。王看见写字的指头，就变了脸色，心意惊惶，腰骨好像脱节，双膝彼此相碰，伯沙撒阿，你是他的儿子（或作孙子），你虽知道这一切，你心仍不自卑，竟向天上的主自高，使人将他殿中的器皿拿到你面前，你和大臣，皇后，妃嫔用这器皿饮酒。你又赞美那不能看，不能听，无知无识，金，银，铜，铁，木，石所造的神，却没有将荣耀归与那手中有你气息，管理你一切行动的神。因此从神那里显出指头来写这文字。所写的文字是，弥尼，弥尼，提客勒，乌法珥新。讲解是这样，弥尼，就是神已经数算你国的年日到此完毕。提客勒，就是你被称在天平里，显出你的亏欠。毗勒斯（与乌法珥新同义），就是你的国分裂，归与玛代人和波斯人。伯沙撒下令，人就把紫袍给但以理穿上，把金链给他戴在颈项上，又传令使他在国中位列第三。当夜，迦勒底王伯沙撒被杀。玛代人大利乌年六十二岁，取了迦勒底国。 Top of Form比父亲更加狂傲的儿子从第四章到第五章之间已经发生了很大的巨变，巴比伦王尼布甲尼撒应该已经去世了，他的儿子伯沙撒继位。除了继承巨大的帝国以外伯沙撒也继承了父亲狂傲的性格，甚至有过之而无不及。为了炫耀他的财富和权势，他大摆筵席邀请了一千个大臣来与他对饮，那么大的排场那个时候全世界可能只有巴比伦王才能做到，但是人还是不能满足于这样的荣耀和排场。当人达到权力和财富的顶峰时，他就会想要挑战上帝、取代上帝。伯沙撒在欢饮得兴起之下，吩咐人将他父尼布甲尼撒从耶路撒冷圣殿中所掠的金银器皿拿来，让他和大臣、皇后、妃嫔用来饮酒。整个巴比伦国里面难道找不到珍贵的器皿来盛酒吗？为什么非得要用耶路撒冷圣殿里面的器皿呢？可见他知道以色列的神才是真神，他特别要向这位独一真神来夸耀自己的能力，想要凌驾于真神之上。这还不够，他一面用神殿中的器皿喝酒，一面还要去赞美那不能看、不能听、无知无识，金、银、铜、铁、木、石所造的假神。他的做法表示他不是不认识真神，而是故意要冒犯真神。 神秘手指头的出现正当他洋洋得意认为他可以为所欲为的时候，忽然惊悚的一幕发生了，有一个神秘的手指头出现在众人面前，在王宫与灯台相对的粉墙上写字。王看见这一幕吓得魂不附体，所有的狂妄傲慢顷刻荡然无存。他去找巴比伦的术士，当然得不到答案。这时太后想起一位高人，这个人有从上帝来的智慧，有美好的灵性，是尼布甲尼撒王在位时非常信任的人。这就奇怪了，有这么好的一个大臣在朝中，伯沙撒竟然不认识？他继承王位以后器重的都是一些什么人呢？从这里可以看出，尼布甲尼撒王在传承信仰方面很亏欠上帝。他曾受了上帝那么大的教训和恩典，但是他竟然没有将这宝贵的信仰经历传给儿子，他身边有这么重要的人才但以理竟然也没有介绍给伯沙撒，这对将来的巴比伦王来说是多大的损失啊！可能他认为治国最重要的是权力和军事，信仰是他个人的事情，没有必要勉强儿子也信吧？现在很多基督徒也是这样想的，基督徒父母最看重的是孩子的学业、功课、特长、能力等等，认为信仰是孩子个人的选择，既然他们在基督教家庭长大，从小去教会主日学，肯定会顺理成章地成为基督徒……做父母最重要的还是搞好他们的学业，将来上个好大学、找到好工作，我们的责任就尽到了。父母不分享自己的信仰经历、没有认真地传承信仰给孩子，导致下一代的信仰是荒芜枯竭的，一旦独立成人以后很多就远离上帝了，到时候他们的学位、事业、成就又有什么价值呢？他们连灵魂都可能会丧失掉。 巴比伦帝国的瞬间倾覆但以理将神秘手指头写在墙壁上的字解释给伯沙撒听，那是上帝对他最后的警告，他的灭亡已经注定，当天晚上伯沙撒就被波斯人所杀，称霸一时的巴比伦帝国一夜之间被波斯帝国取代。上帝对待伯沙撒和他父亲尼布甲尼撒王不一样，因为尼布甲尼撒从成长到成为君王都没有接触过来自上帝的启示，上帝怜悯他出于无知的狂妄，一而再地给与他机会，开启他心灵的眼睛。但是伯沙撒已经是第二代了，此时的巴比伦已经有许多被掳来的犹大国人，他们对上帝的启示已经不再是完全无知，而是可以选择要降服还是抗拒，尼布甲尼撒选择了降服，而伯沙撒则是选择抗拒到底。因此上帝不再给他悔改的机会，墙上的手指是宣告对他的审判，也宣告了巴比伦帝国的终结。圣经中出现过三次上帝以手指头写字的场景，第一次是在出埃及记里，上帝在西奈山上以指头将十诫写在石板上，代表律法的颁布；第二次是以墙上的手指宣告对伯沙撒和巴比伦的审判，也代表了对不信的人和世界的审判；第三次是道成肉身的耶稣，法利赛人故意将行奸淫的女子带到祂面前，问祂是否应该按照摩西律法以石头将她打死，祂弯腰用指头在地上画起字来，然后祂问：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。” 众人听了都离开了，耶稣就对那女子说：“我也不定你的罪，去吧，从此不要再犯罪了。” （约翰福音8：1-11）耶稣是在宣告祂的赦罪恩典。我们都在摩西律法中失败了，我们都生活在迟早要倾覆的巴比伦当中，我们本来应该像伯沙撒那样受到宣判而灭亡，然而我们现在是活在耶稣的救赎恩典底下，只要我们愿意在耶稣的十字架恩典面前降服下来，我们就不再被定罪，反而要因为耶稣的关系而得到永生。 

雨林灵修 但以理書4：24-27，34-37 经文：王阿，讲解就是这样，临到我主我王的事是出于至高者的命。你必被赶出离开世人，与野地的兽同居，吃草如牛，被天露滴湿，且要经过七期。等你知道至高者在人的国中掌权，要将国赐与谁就赐与谁。守望者既吩咐存留树墩，等你知道诸天掌权，以后你的国必定归你。王阿，求你悦纳我的谏言，以施行公义断绝罪过，以怜悯穷人除掉罪孽，或者你的平安可以延长。日子满足，我尼布甲尼撒举目望天，我的聪明复归于我，我便称颂至高者，赞美尊敬活到永远的神。他的权柄是永有的。他的国存到万代。世上所有的居民都算为虚无。在天上的万军和世上的居民中，他都凭自己的意旨行事。无人能拦住他手，或问他说，你做什么呢？那时，我的聪明复归于我，为我国的荣耀，威严，和光耀也都复归于我。并且我的谋士和大臣也来朝见我。我又得坚立在国位上，至大的权柄加增于我。现在我尼布甲尼撒赞美，尊崇，恭敬天上的王。因为他所作的全都诚实，他所行的也都公平。那行动骄傲的，他能降为卑。 神的心意中只有公义没有仇恨这一章很特别，是巴比伦王尼布甲尼撒用第一人称来记录的，很可能这真的是他本人的叙述，由但以理记载下来。内容说到王又做了一个梦，跟以前一样，全巴比伦搞法术、观天象的人全都无法帮他解梦。王知道有一个人拥有“神圣的灵”，只有他能够解他的怪梦，为他说明奥秘的事，这个人就是但以理。但以理当然可以胜任，但是这次但以理听了王的梦境以后感到“心意惊惶”，他知道将会有很不好的事情发生在王的身上。但以理所服事的王其实是他的民族仇人，他攻占了自己的国家，焚毁他们的圣殿，把他和许多亲族同胞掳到巴比伦当奴仆，还有很多同胞死在他的手中，但是但以理心里却完全没有仇恨，反而真心地为王将要面临的不幸遭遇而忧心。因为他是真正信仰上帝的人，他受的是启示文化的影响，在摩西律法里面有以牙还牙的教导，那是关乎上帝的公义，而不是仇恨，以色列的传统里面没有仇恨教育。以前亚兰国的乃缦将军长了大麻风，被他掳来当婢女的一位以色列小女子劝他去自己的家乡找先知以利沙，乃缦有点将信将疑，但是最终他的病确实是被以利沙医治好了。很明显这个以色列小女子对于民族敌人乃缦也是毫无仇恨，甚至还怀着善意去帮助他。相比之下，某些民族文化从小进行仇恨教育，教导他们必须要仇恨其它民族国家，可能是出于历史原因，也可能是根本毫无原因，人间的统治者喜欢以仇恨来灌输自己的人民，让他们可以更有效地效忠自己，团结一致共同仇外。上帝的公义与人间的仇恨比较容易混淆，但绝对不是同样的事情。上帝的公义是让做坏事的人承担应有的责任，为受屈者伸冤，使上帝的心意行在地上如同行在天上；而仇恨的心态则是人的情绪宣泄，使人内心充满恶意，只想看到对方遭殃，在他人的不幸中取得快感，根本不在乎上帝的心意。 像孩子一般的独裁暴君但以理为尼布甲尼撒王的梦而感到忧心，但是他并没有隐瞒，原原本本把将要发生的事情告诉给王：“你必被赶出离开世人，与野地的兽同居，吃草如牛……” 但以理向王进谏，劝他行公义好怜悯讨上帝喜悦，避免这灾祸的发生。看得出来其实上帝还是很爱尼布甲尼撒的，尽管他是一个精神很不稳定的独裁暴君，但上帝还是一再以梦境向他显示许多奥秘，还让但以理为他解梦，阻止他做得罪上帝的事情。但是过了一年，他又开始狂妄了，他夸耀自己建造了伟大的巴比伦帝国，显明自己的威严和荣耀，话音刚落梦境中的灾难马上就临到他。他得了一个可怕的怪病，失去了人的理性和尊严，行为和外貌变得像野兽一样。直到7年以后他的神智才恢复清醒，他又得以回来做王。经过这次的管教他终于真正地领教到上帝的威严和权能，他又再真心诚意地称颂这位至高真神。这个尼布甲尼撒王唯一的优点就是坦诚，他狂傲的个性使他总是忍不住要夸耀自己，挑战上帝，但是每当上帝提醒祂或管教祂的时候，他马上服服帖帖地称颂上帝。在他极度不稳定的情绪下有着孩子般的真性情，他虽然狂妄但是他肯受教，他愿意坦承自己的狂妄，一经提点就马上心悦诚服地高举上帝。相比有很多人外表谦和，但是内心刚愎自负，根本听不进任何的谏言和提醒，即使受到管教他也不服，因为他认为自己已经那么谦和上帝怎么可能还来管教我？这种人更难被改变。上帝以诚实对待尼布甲尼撒，从来不向他隐瞒自己的心意，对他很不客气，该警告就警告，该管教就管教。他经过七年的癫狂以后还能回到王位上继续掌权，期间竟然没有被篡位、没有被谋杀，这肯定出于是上帝的保守。上帝一次又一次地向他彰显祂自己，一次又一次将这颗狂妄不驯的心降服下来，使他在自己的王位上心甘情愿地将一切的荣耀、尊贵都归于这位天上的王。上帝所做的一切都有祂超越的智慧，祂使用巴比伦王作为手中的鞭子，重重地管教以色列人民，然后祂又重重地管教这位巴比伦王，让他降卑，以他的口来称颂自己，免得世人说上帝的子民为什么被外邦人打败。上帝要让世人看见祂是绝对掌权的，祂要管教谁就管教谁，祂要降服谁就降服谁，没有任何民族和国家是在祂的掌管以外，祂做的一切都是为了让世人认识祂自己，好让更多人能够来归向祂。 

雨林灵修 但以理书3：13-18，26-30经文：当时，尼布甲尼撒冲冲大怒，吩咐人把沙得拉，米煞，亚伯尼歌带过来，他们就把那些人带到王面前。尼布甲尼撒问他们说，沙得拉，米煞，亚伯尼歌，你们不事奉我的神，也不敬拜我所立的金像，是故意的吗？你们再听见角，笛，琵琶，琴，瑟，笙，和各样乐器的声音，若俯伏敬拜我所造的像，却还可以。若不敬拜，必立时扔在烈火的窑中，有何神能救你们脱离我手呢？沙得拉，米煞，亚伯尼歌对王说，尼布甲尼撒阿，这件事我们不必回答你。即便如此，我们所事奉的神能将我们从烈火的窑中救出来。王阿，他也必救我们脱离你的手。即或不然，王阿，你当知道我们决不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。于是，尼布甲尼撒就近烈火窑门，说，至高神的仆人沙得拉，米煞，亚伯尼歌出来，上这里来吧。沙得拉，米煞，亚伯尼歌就从火中出来了。那些总督，钦差，巡抚，和王的谋士一同聚集看这三个人，见火无力伤他们的身体，头发也没有烧焦，衣裳也没有变色，并没有火燎的气味。尼布甲尼撒说，沙得拉，米煞，亚伯尼歌的神是应当称颂的。他差遣使者救护倚靠他的仆人，他们不遵王命，舍去己身，在他们神以外不肯事奉敬拜别神。现在我降旨，无论何方，何国，何族的人，谤讟沙得拉，米煞，亚伯尼歌之神的，必被凌迟，他的房屋必成粪堆，因为没有别神能这样施行拯救。那时王在巴比伦省，高升了沙得拉，米煞，亚伯尼歌。 狂傲的心很难被驯服但以理为尼布甲尼撒王解梦，得到了王的信任和尊崇，王也意识到以色列的神才是万神之神，对但以理和他的三个朋友委以重任。他们凭着上帝所赐的智慧和勇气，为上帝做了美好的见证，也帮助这位任性的巴比伦暴君认识至高真神，让他能够谦卑下来，甚至还向但以理俯伏下拜。但有一句话叫做江山易改本性难移，人的本性就像是顽强地潜伏在体内的猛兽，暂时被驯服下来，但时不时还会出来指点江山。尼布甲尼撒王狂心不改，他决定打造一尊巨大的金像，下令巴比伦境内所有人都要拜这个金像，谁不肯拜就要被丢进火窑里烧死。这真是独裁者的最高境界：把自己当神、掌控人的思想、强迫人民的信仰、以酷刑对付不顺从的人。尼布甲尼撒王显然是个精神极不稳定、患有情感障碍或者狂躁症的大暴君。生活在这种暴君底下的人真苦，想要活命必须要绝对服从，根本没有其它方法。 人民争取的是拜偶像的自由不过如果你以为只有在独裁暴君的强迫底下人民才会去拜偶像那你就错了，摩西带领以色列人出埃及以后，以色列人民在民主和自愿的情况下打造了一头金牛犊，大家开开心心地围着金牛犊跳舞唱歌尽情膜拜，可见拜偶像是根植在罪人本性里的渴求。历史上当人民向独裁者争取信仰自由时，通常争取的都是拜其它偶像的自由，而不是争取敬拜真神的自由，对真神的认识和敬拜是来自天上的恩典，不是人能够主动去争取的权力。尼布甲尼撒王当然是犯了大罪，他的权柄实在太大，内心实在太狂，比起普通小人物，他的罪性更明显，足以造成更大的破坏。但其实每个人心里都住着一个小“尼布甲尼撒王”，平时这个小“尼布甲尼撒王”一直在沉睡，等到他功成名就，意气风发时，他心里这个“王”就会醒过来，从往日低调谦虚的样子渐渐变得狂妄自负，特别在乎别人服不服从他，对不服不听他的人恨得咬牙切齿。 即或不然的信心但以理的三个朋友就是当初冒生命危险拒绝吃巴比伦食物的，他们忠心地守着耶和华的律法，遇到任何情况都选择忠于他们的神。这次他们又遇到生死抉择，他们非常坚定地拒绝拜尼布甲尼撒王的金像，他们对王说：“尼布甲尼撒啊，这件事我们不必回答你……我们决不侍奉你的神，也不敬拜你所立的金像！” 我想现在有很多人连这样跟老板说话都不敢，何况他们当时是对全世界最有权势的暴君说这番话，那是要有多大的勇气和风骨？但他们同时存着恭敬的态度，并没有指责王有多狂妄、愚蠢，他们只是不卑不亢地拒绝执行王的无理要求。其中他们用了一个最让人感慨的词汇---“即或不然”，意思是他们不介意被扔进火窑里面，他们知道上帝有能力保护他们，但是即使上帝不保护他们，允许他们被烧死，他们也不会改变决定。这样的态度让我想起耶稣面对罗马总督彼拉多的态度，耶稣也没有慷慨激昂地唱高调，祂诚实地承认自己是王，冷静地面对十字架的刑罚。后来那些为耶稣做见证的基督徒也是如此，罗马当局命令他们不得传福音，要认罗马君王为神，他们都是安静坚定地拒不从命，即使为此而被扔进狮子坑、绑上火刑柱，他们都不愿意向权力低头。这些都是“即或不然”的信心，是对上帝完全的交托与信靠，不管我的遭遇如何，我都要持守我的信仰。正如耶稣在马太福音10章28节说：“那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们；唯有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕祂。” 火窑中出现的神秘身影尼布甲尼撒将这三个拒不从命的人推入火窑，但火窑里却出现了四个人的身影，王也亲眼看见了，他甚至看出来第四个人的样貌很像神子，因为这第四个人正是道成肉身之前的神子耶稣。于是王赶快让这三个人离开火窑，当他看到他们三人都毫发无损，连火燎的气味都没有的时候，他马上又开始称颂他们的上帝了！他从但以理身上看见上帝的智慧与奥秘，他从这三个人身上看到了他们的忠心于勇气，他心悦诚服地说：“他们不遵王命，舍去己身，在他们神以外不肯侍奉敬拜别神。” 于是他又再高升了这三人的地位。从他们三人身上我学习到温柔谦和于铁骨铮铮是如何完美结合在一起的。他们身处异国他乡，面对最残暴的君王、最灼热的火窑，他们毫不妥协对上帝的信仰，也不为自己的性命哀求，结果他们的信心又再征服了狂傲的尼布甲尼撒王，使他又再冷静下来称颂耶和华为独一真神。

雨林灵修 但以理书2：19-23，46-49经文：这奥秘的事就在夜间异象中给但以理显明，但以理便称颂天上的神。但以理说，神的名是应当称颂的。从亘古直到永远，因为智慧能力都属乎他。他改变时候，日期，废王，立王，将智慧赐与智慧人，将知识赐与聪明人。他显明深奥隐秘的事，知道暗中所有的，光明也与他同居。我列祖的神阿，我感谢你，赞美你，因你将智慧才能赐给我，允准我们所求的，把王的事给我们指明。当时，尼布甲尼撒王俯伏在地，向但以理下拜，并且吩咐人给他奉上供物和香品。王对但以理说，你既能显明这奥秘的事，你们的神诚然是万神之神，万王之主，又是显明奥秘事的。于是王高抬但以理，赏赐他许多上等礼物，派他管理巴比伦全省，又立他为总理，掌管巴比伦的一切哲士。但以理求王，王就派沙得拉，米煞，亚伯尼歌管理巴比伦省的事务，只是但以理常在朝中侍立。 偏执型人格的巴比伦暴君巴比伦王尼布甲尼撒做了个梦，他知道这个梦不一般，必须要弄清楚这个梦代表什么，但是他却把梦的内容忘记了，这就麻烦大了，你不把梦到什么告诉人，让人怎么替你解梦呢？不过做王的就是可以不讲道理，你们这些术士如果不能把我的梦讲解出来，我就把你们全都凌迟处死！这个尼布甲尼撒王很可能具有偏执型人格，加上巴比伦帝国的强大与辉煌使他变得狂妄自大，他不能接受竟然还有我的权力做不到的事情！我平时豢养着那么多的术士、行法术的、行邪术的高人，等我真的需要的时候他们却一无是处，这简直是对我的无上权力的羞辱，必须全部杀光才能解我的怒气！这就是典型的暴君特色，他们坐在权力顶峰却极度缺乏安全感，连一个模糊的梦境都能令他大发烈怒、不可理喻，即使滥杀无辜、血流成河也在所不惜。 信的神越多越没有安全感但以理和他们的朋友们被归类为哲士，也在被杀的群体里面，他们没有惊慌失措，而是一起向上帝祷告。这就是信靠真神的人和拜假神的人的区别，巴比伦人有他们的传统多神信仰，他们相信万物皆有灵，也热衷于占星术和通灵术，然而这些众多的神氏和邪术却不能带给他们真正的平安与保护。从最高的君王到全国的术士、哲士，在面对困难和威胁时都显得束手无策。但是但以理和他们的朋友们就不同了，危机临到时他们马上向上帝祷告，上帝在当晚就给但以理特殊的异像，让他明白了王的梦境。但以理内心被喜乐充满，开口赞美神说：“神的名是应当称颂的，从亘古直到永远！……因你将智慧、才能赐给我，允准我们所求的，把王的事给我们指明。”  这时候的但以理还没有去见王呢，还不知道后果如何，但他内心感觉通达澄明，已经忍不住要称颂这位永活的真神了！信靠真神的人真是有福，那些拜各种偶像、包容一切信仰的人却是信得越多越无助。但以理被带去见尼布甲尼撒王，他先把他的梦境叙述一遍，原来王梦见的是一个大像，有金的头，银的胸，铜的腰，铁的腿，半铁半泥的脚，形状可怕。然后他具体解释了这个梦的意思。这个像可以理解为巴比伦帝国的兴衰，也可以放在罗马帝国或任何由强盛到衰亡的帝国之上。也可以把它比喻为整个人类的历史，人间所有曾经如金子般辉煌的成就，其价值随后就会渐渐退化为银、铜、铁、泥，最后完全瓦解，一切归于无有。这个梦境确实大有深意，尼布甲尼撒王对此既记不得却又放不下，就像手中的权力，既牢牢掌握却又无法真正驾驭，令人欲罢不能。 征服者终被万王之王征服尼布甲尼撒王听了但以理的讲解之后就俯伏在地，向这位外邦少年人下拜，他知道在他自己的国家里绝对找不出一个这样的人，他的智慧不是来自人的聪明和经验，他的讲解显示他背后有更高的智慧和权柄，因此平时那么狂妄傲慢的王竟然向但以理下拜，并且吩咐人给他奉上供物和香品。他对但以理说：“你们的神诚然是万神之神，万王之主，又是显明奥秘事的。”  一生都在拜偶像、行邪术的他终于知道原来以色列的神才是那一位超乎万神的最高主宰，他从多神信仰开始转为一神信仰，但以理是他与耶和华之间的桥梁，若不是透过但以理，他永远无法认识这一位万神之神，万王之王。不管他拥有多少术士、哲士，人本的宗教永远无法使人认识真神，因此他尊荣但以理，派他管理巴比伦全省，又立他为总理，掌管巴比伦的一切哲士，让他常在朝中侍立，一生都很重视他。要知道这位尼布甲尼撒王就是攻打犹大国、掳掠他们所有的金银财宝、强掳犹大贵胄、将耶路撒冷圣殿完全焚毁的那位暴君，他狂妄、傲慢、偏执、蛮不讲理、杀人如麻，然而上帝并没有谴责他，也没有降灾给他，反而透过梦境给他重要的启示，再差遣但以理去向他解梦，还让但以理留在他身边辅助他，为什么上帝对这位暴君独裁者如此宽容呢？他是上帝手中非常特殊的一个工具，他自己可能都没有意识到，他征服的国家是上帝的应许之地，他俘虏的是上帝的子民，他焚毁的是上帝的圣殿，而他却心甘情愿向被掳掠回来的但以理下拜，这位人间最强的征服者此刻却被这位看不见的万王之王所征服。人间的胜负权力就像一场短暂的梦境，最终会如梦中那尊大像一般轰然倒塌，只有至高主宰、独一的真神，才是永远的王。 

雨林灵修 但以理书1：1-21 经文：犹大王约雅敬在位第三年，巴比伦王尼布甲尼撒来到耶路撒冷，将城围困。主将犹大王约雅敬，并神殿中器皿的几分交付他手。他就把这器皿带到示拿地，收入他神的庙里，放在他神的库中。王吩咐太监长亚施毗拿，从以色列人的宗室和贵胄中带进几个人来，就是年少没有残疾，相貌俊美，通达各样学问，知识聪明俱备，足能侍立在王宫里的，要教他们迦勒底的文字言语。王派定将自己所用的膳和所饮的酒，每日赐他们一分，养他们三年。满了三年，好叫他们在王面前侍立。他们中间有犹大族的人，但以理，哈拿尼雅，米沙利，亚撒利雅。太监长给他们起名，称但以理为伯提沙撒，称哈拿尼雅为沙得拉，称米沙利为米煞，称亚撒利雅为亚伯尼歌。但以理却立志不以王的膳和王所饮的酒玷污自己，所以求太监长容他不玷污自己。神使但以理在太监长眼前蒙恩惠，受怜悯。太监长对但以理说，我惧怕我主我王，他已经派定你们的饮食。倘若他见你们的面貌比你们同岁的少年人肌瘦，怎么好呢？这样，你们就使我的头在王那里难保。但以理对太监长所派管理但以理，哈拿尼雅，米沙利，亚撒利雅的委办说，求你试试仆人们十天，给我们素菜吃，白水喝，然后看看我们的面貌和用王膳那少年人的面貌，就照你所看的待仆人吧。委办便允准他们这件事，试看他们十天。过了十天，见他们的面貌比用王膳的一切少年人更加俊美肥胖。于是委办撤去派他们用的膳，饮的酒，给他们素菜吃。这四个少年人，神在各样文字学问上，赐给他们聪明知识。但以理又明白各样的异象和梦兆。尼布甲尼撒王预定带进少年人来的日期满了，太监长就把他们带到王面前。王与他们谈论，见少年人中无一人能比但以理，哈拿尼雅，米沙利，亚撒利雅，所以留他们在王面前侍立。王考问他们一切事，就见他们的智慧聪明比通国的术士和用法术的胜过十倍。到古列王元年，但以理还在。 在外邦人中服事上帝的先知但以理是很特别的一位先知，他这一生都在服事外邦君王，他是透过服事外邦人的王来服事上帝的。他一共经历了三个王国的更迭，服事过四位君王。青少年时期他见证了自己的犹大国被巴比伦所灭，他可能是贵族精英的后代，因此成为俘虏被带到巴比伦去。他先服事了巴比伦王尼布甲尼撒，然后服事他的儿子伯沙撒，后来巴比伦被波斯所灭，他就服事波斯的大利乌王；直到波斯的居鲁士王元年，但以理都还在。他的一生的主要时日就是南国从被掳到回归的70年，是以色列民族最悲惨绝望的时代，他见证了上帝对以色列的严厉惩罚，但也经历了上帝慈爱丰盛的保守与看顾。他尽心尽力地服事外邦君王，得到他们的尊重和信任；但他全心全意仰望耶和华，不惜为此而得罪他所服事的王，甚至被扔进狮子坑里。对于王的专横无理他既不反抗也不妥协，坚守着他对耶和华的敬畏，结果他在王面前做了更美好的见证。 不是所有先知都需要流泪但以理所处的时代与先知耶利米、以西结有重叠的时期，不知道他们彼此是否认识，但是他的命运和耶利米、以西结很不一样，他不像那两位先知那样孤单和哀伤，他一直在王宫里位高权重，得享长寿和尊荣。他们三位都是神所重用的先知，神把祂的仆人放在不同的岗位上，各自有着不同的际遇和命运，目的都是为了成就祂的计划、完成祂的使命。神的仆人不一定要活得贫穷孤单，常常忧伤流泪；当然也不一定会有健康、财富、尊贵地位，这些都是上帝根据祂自己的心意分派给仆人的。地上的资源都是短暂的，并不代表神对哪一位比较重视或偏爱，神仆人真正的奖赏都在天上，那才是有永恒价值的珍宝。不过我们可以看见这三位先知不管际遇如何、地位如何，在任何情况下他们唯一的依靠就是神，神也赐给他们够用的智慧与能力。但以理和他的三个好朋友都是特别优秀俊美的少年人，他们被挑选去学习巴比伦的文化和语言，满三年后被巴比伦王所使用。王对他们不薄，安排他们吃跟王一样的伙食，但是这四个少年人却拒绝了，因为以色列人的饮食有很严格的律法规定（利未记11章），外邦人的食物被视为不洁净，绝对不可以吃。以色列人之所以数千年来都不能融入外邦文化，其中最大的一个原因就是他们独特的饮食习惯，即使现在的犹太教徒，他们都还是严谨地守着这套饮食规则，因此他们不能随便跟外邦人一起吃饭，连外邦人所用的锅碗瓢盆他们也不能沾，不管你是君王还是高官。 天启文化优越于人间文化这四个少年人对于学习巴比伦人的文化、语言都没有抗拒，还学得非常优异，他们也接受自己的名字被改为巴比伦的名字，对于王的吩咐都很顺从，没有什么家仇国恨的情绪。但是对于吃进肚子里的食物他们断然拒绝，因为他们不愿意让不洁净的食物来玷污自己的身体。他们对于人间的文化、语言、身份等都没有多大的坚持，唯独对于上帝的律法非常执着，上帝视为不洁的东西即使是王所赐的我也不能接受！为什么巴比伦王要如此善待和重视这些以色列的少年人呢？他们不过是战败国里面的俘虏，王为什么要培养他们，甚至重用他们呢？ 以色列虽然是战败国，但是他们保留下来的文化却是巴比伦这个新兴帝国绝对没有的，因为以色列的传统文化是启示文化，是直接来自上帝的特殊启示，他们的道德律、礼仪律和生活律都是上帝的教诲。他们是上帝的选民，与独一真神有着立约的关系，因此他们展现出来的智慧与气质与任何其他民族都不一样。尽管整个以色列民族已经离弃上帝多年，但是他们的起点特别高，以神为本的天启文化再怎么被人糟蹋，与以人为本的世俗文化还是不一样的。所以只要是有眼光、爱惜人才的领袖，都会发现以色列人的出类拔萃。尼布甲尼撒王就十分欣赏这几位以色列少年，后来波斯国兴起，将巴比伦打败，波斯王也非常信任但以理，继续任用他。后来的尼希米、末底改也受到波斯王的重用。这些以色列人在自己民族经历最大黑暗的时候，却能够在黑暗中发光，将上帝的特殊启示照亮在黑暗中，成为列国的祝福。上帝虽然容许南北国先后亡国，但是上帝的应许从不中断，祂的同在与祝福也从未终止，越是黑暗的时期，上帝的儿女越是要坚定信靠祂，祂使用我们在黑暗中发出真光。

雨林灵修 路加福音24：30-53 经文：到了坐席的时候，耶稣拿起饼来，祝谢了，掰开，递给他们。他们的眼睛明亮了，这才认出他来。忽然耶稣不见了。他们彼此说，在路上，他和我们说话，给我们讲解圣经的时候，我们的心岂不是火热的吗？他们就立时起身，回耶路撒冷去，正遇见十一个使徒，和他们的同人，聚集在一处。说，主果然复活，已经现给西门看了。两个人就把路上所遇见，和掰饼的时候怎么被他们认出来的事，都述说了一遍。正说这话的时候，耶稣亲自站在他们当中，说，愿你们平安。他们却惊慌害怕，以为所看见的是魂。耶稣说，你们为什么愁烦？为什么心里起疑念呢？你们看我的手，我的脚，就知道实在是我了。摸我看看。魂无骨无肉，你们看我是有的。说了这话，就把手和脚给他们看。他们正喜得不敢信，并且希奇，耶稣就说，你们这里有什么吃的没有。他们便给他一片烧鱼。他接过来，在他们面前吃了。耶稣对他们说，这就是我从前与你们同在之时，所告诉你们的话，说，摩西的律法，先知的书，和诗篇上所记的，凡指着我的话，都必须应验。于是耶稣开他们的心窍，使他们能明白圣经。又对他们说，照经上所写的，基督必受害，第三日从死里复活。并且人要奉他的名传悔改赦罪的道，从耶路撒冷起直传到万邦。你们就是这些事的见证。我要将我父所应许的降在你们身上。你们要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力。耶稣领他们到伯大尼的对面，就举手给他们祝福。正祝福的时候，他就离开他们，被带到天上去了。他们就拜他，大大地欢喜，回耶路撒冷去。常在殿里称颂神。 从未亲眼见过也能火热地爱这是路加福音的最后一章，记载了耶稣复活以后的事件。有两个门徒在去以马忤斯的路上遇到了复活的耶稣，但是他们没把祂认出来。他们还处在非常哀伤的情绪当中，耶稣与他们同行，给他们补课旧约的摩西律法和先知预言，将旧约中上帝对于耶稣基督的应许和计划解释清楚，让他们明白基督的受害、复活、然后进入荣耀，都是理所当然的事情。在他们认出耶稣之前他们的心情已经因为听了这番教训而变得火热，耶稣为他们解开了圣经中的宝藏，使他们从神的应许中得到了安慰和力量。我们都没有亲眼见过耶稣，但是这不妨碍很多基督徒对耶稣有着火热的爱。历史中很多基督徒为了对耶稣的热爱而受尽逼迫，他们被扔进斗兽场里面，边唱诗歌边被狮子撕咬至死；有些被绑在火刑柱上，内心充满平安地被火焰活活烧死。这样全心全意爱耶稣的基督徒绝大多数都没有亲眼看见过祂，他们都是被福音的大能所激励，这就是神话语的力量。尽管我们常常软弱和冷淡，但真正的基督徒内心都会愿意追求一颗火热爱主的心，要火热爱主并不需要亲眼见到耶稣，更重要的是透彻了解整全的圣经真理，将上帝从旧约到新约中的启示都连接到耶稣身上，明白到这位十字架上为我舍命为我复活的救主就是创造天地的主宰，如此救主我怎能不爱呢？ 我们的不信远比信更坚定接着耶稣向祂的十一个门徒显现，这些门徒到现在都还不接受耶稣已经复活的事实。尽管耶稣之前曾好几次告诉他们祂会被害然后复活；尽管已经有几位妇女亲眼看见了耶稣的空坟墓；尽管前面那两位门徒已经与复活的耶稣同行过了，但他们还是存有疑惑。当耶稣忽然出现在他们面前时，他们竟然被吓坏了，以为是看见了鬼。这样的信心太弱了，你们应该高兴才对，怎么就害怕了呢？人性就是天然地不信上帝的话语，要我们相信撒旦的谎言很容易，要我们相信上帝的真理却是多么难！我们的不信是老我里面的本相，而我们对上帝的信心必须要依靠圣灵的帮助才能有。耶稣对门徒的不信有着很大的宽容和忍耐，祂亲自诠释了哥林多前书13章4节这句话：“爱是恒久忍耐”，祂问他们为什么还要为祂的死而愁烦呢？对于祂的复活为什么还要心里起疑念呢？于是祂向他们展示祂带着钉痕的手和脚，还叫他们尽管伸手来摸，摸了就知道我不是鬼魂，而是实实在在的活人！门徒看见也摸到了耶稣，这才转悲为喜。这还不止，耶稣还故意在他们面前吃了一片烧鱼。这个全新的身体原来还有进食的能力，真奇妙！我们将来在天家肯定不会过得很无聊，我们不是没有触觉的幽灵在天上飘来飘去，我们的新身体是可以享受到许多美好事物的，将来我们要过的是一种超越想象的自由又丰盛的生命状态！ 从创世纪到启示录的信仰核心但是亲眼看见耶稣、亲手摸了耶稣还是不足以夯实门徒的信心，耶稣还要以摩西的律法、先知书以及诗篇中的预言来印证祂的复活。我们的信仰不能只建立在亲身经历之上，必须要有上帝话语的印证，因此耶稣开他们的心窍，使他们能明白圣经。圣经永远是每一位信徒的信仰根基，我们的心窍必须被圣经真理所打开，不是被一时的情绪激动所打开。现在的社会风气讲求个人主观经历和感受，很多基督徒追求的也是个人与主的灵魂相遇，但是当耶稣基督亲自与门徒相遇的时候，祂注重的是对圣经整全的教导，上帝赐给我们的圣经是任何时代都不能忽视的信仰基石。耶稣根据圣经所写的话语吩咐门徒：“照经上所写的，基督必受害，第三日从死里复活，并且人要奉祂的名传悔改、赦罪的道，从耶路撒冷起直传到万邦。你们就是这些事的见证。 ” 将最重要的话吩咐完毕以后，耶稣在他们面前被接到天上去了。他们终于不再哀伤，欢喜地回耶路撒冷去。耶稣不在了，是什么值得门徒如此欢喜呢？首先他们为上帝在旧约中关于耶稣基督的应许已被实现而欢喜，第二他们为耶稣基督还要再来而欢喜，第三他们为圣灵即将降临而欢喜，第四他们为自己要为耶稣的复活去全世界做见证而欢喜。我们在耶稣基督的恩典中值得大大欢喜的事情实在太多了，从创世纪到启示录，每一个事件都是神完美计划的一部分，而这个计划的核心就是耶稣基督钉十字架和复活，我们被赋予使命要将这奇妙的故事传给万民，上帝的名是值得我们欢喜称颂的。

雨林灵修 路加福音23：1-12，50-56 经文：众人都起来，把耶稣解到彼拉多面前。就告他说，我们见这人诱惑国民，禁止纳税给该撒，并说自己是基督，是王。彼拉多问耶稣说，你是犹太人的王吗？耶稣回答说，你说的是。彼拉多对祭司长和众人说，我查不出这人有什么罪来。但他们越发极力地说，他煽惑百姓，在犹太遍地传道，从加利利起，直到这里了。彼拉多一听见，就问这人是加利利人吗？既晓得耶稣属希律所管，就把他送到希律那里去。那时希律正在耶路撒冷。希律看见耶稣，就很欢喜。因为听见过他的事，久已想要见他。并且指望看他行一件神迹。于是问他许多的话。耶稣却一言不答。祭司长和文士，都站着极力地告他。希律和他的兵丁就藐视耶稣，戏弄他，给他穿上华丽衣服，把他送回彼拉多那里去。从前希律和彼拉多彼此有仇。在那一天就成了朋友。有一个人名叫约瑟，是个议士，为人善良公义。众人所谋所为，他并没有附从。他本是犹太亚利马太城里素常盼望神国的人。这人去见彼拉多，求耶稣的身体。就取下来用细麻布裹好，安放在石头凿成的坟墓里，那里头从来没有葬过人。那日是预备日，安息日也快到了。那些从加利利和耶稣同来的妇女，跟在后面，看见了坟墓，和他的身体怎样安放。她们就回去，预备了香料香膏。她们在安息日，便遵着诫命安息了。 犹太人想要借刀杀耶稣宗教领袖们在黑夜时逮捕了耶稣，当时只有罗马政府才拥有判处人死刑的权力，于是众人把耶稣带到罗马总督彼拉多面前，想要借他的权力处死耶稣。所有人都知道耶稣是清白无辜的，他们只好努力地做假见证控告祂。彼拉多认为这是犹太人之间的宗派之争，不想要牵涉进去，更不愿意被他们利用，因此他想要将这个没有犯罪的人释放了。但是那些早就恨透耶稣的宗教领袖和那些被他们煽动的众人却一定要逼彼拉多判耶稣死罪。彼拉多感到为难，就把耶稣推给统治加利利地区的希律王安提帕去处理。这位希律王曾经很喜欢听施洗约翰讲道，但是后来他却为了自己的私欲和颜面而将施洗约翰斩首。尽管他对约翰说的真理很感兴趣，不过他只把真理看成消遣用的心灵鸡汤，一旦碰到与自己利害相关的事情，他马上会牺牲真理。希律看见耶稣很是欢喜，他早就听见过关于祂的事，他很想亲眼看看祂所行的那些神迹。 这样的心态就跟他喜欢听施洗约翰讲道一样，都是把真理、神迹当作消遣的玩意。现在很多人也是这样，哪里有神迹医治大会就往哪里跑，传讲真道的教会他们没兴趣，叽里呱啦讲方言、唱诗歌时鼓声喧天上串下跳的教会才能吸引他们，听道要听带动情绪感人肺腑的内容，对于叫人认罪悔改的扎心言论马上感到冒犯，甚至翻脸不认人，这样的“基督徒”从两千年前就有。对希律王不再给与恩典不过此刻的希律对耶稣来说应该是很重要的靠山，耶稣只要赶快行一个神迹给他看，他高兴了就可以释放耶稣，耶稣有了希律王的撑腰以后那些法利赛人就不敢再难为祂了，那不是皆大欢喜吗？但是耶稣对于希律问祂的话竟然一概不回答，也不行神迹给他看，全程保持沉默，导致希律非常无趣，又把耶稣送回到彼拉多那里去。耶稣为什么不把握良机去讨好希律呢？这里有三个原因：第一，耶稣从来不是要来讨好权贵、迎合人心的，祂也不是来世上得平安、享长寿的，祂是要来受死以满足上帝的公义，因此祂绝对不会为了活命而行神迹。第二，上帝的儿子耶稣基督是万王之王，任何地上君王的权柄都是来自上帝，包括希律王，耶稣当然不会去投靠他。第三，耶稣对希律和对彼拉多的态度是不一样的，耶稣对彼拉多还愿意多说几句话，里面包含着重要的信息，比如耶稣对他说：“我的国不属这世界。我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。” （约翰福音18：36）当彼拉多问祂你是王吗？祂回答：“你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人就听我的话。” （18：37）可见对于彼拉多耶稣还在给与机会，让他认识在他面前的到底是谁、思考真理、天国、恩典的真意。然而对希律​​，祂就不再给机会了，因为希律在遇到耶稣之前已经听施洗约翰讲过很多道，最终他并没有接受真理，甚至还杀害了施洗约翰，所以耶稣在希律面前一言不发，再没有恩典给他了。可惜彼拉多也没有接受福音，最后为了平息众人的情绪他选择将无罪的耶稣钉十字架，他跟希律王是一样的人，都是与真理近距离接触，但是为了自己的权力和利益而选择放弃真理，甚至与真理为敌。所以在12节作者路加不无讽刺地说：“从前希律和彼拉多彼此有仇。在那一天就成了朋友。”  冷静不从众是基督徒特质有一个名叫约瑟的议士，他为人善良公义，没有跟随众人一起去谋害耶稣——这一句平淡的描述却道出约瑟的可贵特质。这里说的“众人”就是那群强迫彼拉多将耶稣钉十字架的暴民，在绝大多数人头脑发热的时候保持冷静和克制，这是不容易的，需要极大的勇气和独立做判断的能力。想想在文革和纳粹期间，普通百姓突然集体化身为暴民、狂热者、告密者，因为身边的人都是如此。还有疫情期间大伙儿突然去哄抢药物、大米、厕纸来囤积，也是这种从众的盲目心态。在彼拉多面前高喊“钉死祂，钉死祂”的暴民，很可能在耶稣骑驴驹进入耶路撒冷的时候也在人群中欢呼着迎接祂，人不加思考就随着众人起哄，这是非常普遍的愚昧人特质。而约瑟却不是这样，圣经说他是：“素常盼望神国的人”，说明耶稣的道已经在他心里扎根，他的信仰被坚立，就不会再人云亦云、随波逐流。当耶稣受难时，他只能安静、难过地看着如此不公不义的恶事发生。耶稣死后他才鼓起勇气去取了祂的身体，仔细地将之包裹好，安放在一个全新的坟墓里。他安静地、低调地为耶稣做他力所能及的事情，在最黑暗的时刻展现出基督徒的与众不同、忠心到底。

雨林灵修 路加福音 22：31-38，66-71 经文：主又说，西门，西门，撒但想要得着你们，好筛你们，像筛麦子一样。但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。你回头以后，要坚固你的弟兄。彼得说，主阿，我就是同你下监，同你受死，也是甘心。耶稣说，彼得，我告诉你，今日鸡还没有叫，你要三次说不认得我。耶稣又对他们说，我差你们出去的时候，没有钱囊，没有口袋，没有鞋，你们缺少什么没有。他们说，没有。耶稣说，但如今有钱囊的可以带着，有口袋的也可以带着。没有刀的要卖衣服买刀。我告诉你们，经上写着说，他被列在罪犯之中。这话必应验在我身上，因为那关系我的事，必然成就。他们说，主阿，请看，这里有两把刀。耶稣说，够了。天一亮，民间的众长老连祭司长带文士都聚会。把耶稣带到他们的公会里，说，你若是基督，就告诉我们。耶稣说，我若告诉你们，你们也不信。我若问你们，你们也不回答。从今以后，人子要坐在神权能的右边。他们都说，这样，你是神的儿子吗？耶稣说，你们所说的是。他们说，何必再用见证呢？他亲口所说的，我们都亲自听见了。 撒旦积极抢人筛人这一章非常长，共有71节，记载了耶稣被逮捕前后的一些重要对话。包括耶稣对彼得说的一番预言。祂说：“撒旦要得着你们，好筛你们像筛麦子一样。” 原来撒旦是非常积极地在跟神抢人，它也要筛人，撒旦筛人的方法就是筛掉那些不依靠神的人。他们觉得自己是真心爱主的，以为自己的信仰万无一失，但是在跟随主的过程中开始关注人的想法、看重成败得失、追求自己的感觉，渐渐地就远离神的保护，被撒旦筛了去。不过耶稣说：“但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。” 耶稣知道我们的软弱，如果依靠自己没有人能逃过撒旦的筛子，因此耶稣会亲自做我们的守护者，祂是我们信心的创始成终者，也是我们最恒久的代祷者，若不是依靠耶稣基督，我们没有一个人能逃过撒旦的筛子。耶稣也树立了一个代祷的榜样，让我们效法祂常为弟兄姊妹代求，当我们为他人守望祷告的时候，我们就是在做与耶稣同样的工作。 圣经是记载信徒失败的总汇耶稣嘱咐彼得说：“你回头以后，要坚固你的弟兄。” 可见彼得会跌倒，然后又回头了，这段经历将使他更加成熟坚定，能够去帮助那些软弱跌倒的弟兄。彼得却不甘心，他认为自己爱耶稣到一个地步，连为祂死都可以，怎么可能可能跌倒呢？所有人跌倒了我也绝不跌倒，他真情流露地对耶稣说：“主阿，我就是同你下监，同你受死，也是甘心！” 耶稣你就放心吧！耶稣不是不相信他的真心，耶稣知道人的心再真也是脆弱的，祂了解我们远超过我们自己。耶稣毫不隐瞒地对彼得说：“今日鸡还没有叫，你要三次说不认得我。” 后来彼得的表现我们都知道，彼得不认主的事件被四卷福音书清清楚楚地记载下来，使彼得的失败广为流传，这让彼得情何以堪？但是圣经就是这样，从挪亚的醉酒到亚伯拉罕的撒谎，从大卫的奸淫和杀人到所罗门的拜偶像，圣经从来不掩饰神仆人的失败和跌倒。我们华人说家丑不外扬，整本圣经却是神家的家丑大集汇，以色列人在旧约中的悖逆、失败简直是从不间断。上帝要我们知道，靠人的感情、意志、知识、能力是绝对达不到上帝的要求和期望的，人不管是多么的自信、坚定、勇敢、有才，只要离开上帝就不能成事。彼得的失败虽然难堪，但对基督徒来说是宝贵的提醒，任何人都会经历难堪的失败，只要失败了敢于回到耶稣面前祈求饶恕，耶稣一定会接纳我们，并且使我们的失败经历成为宝贵的资本，让我们能够回头去坚固那些正在失败中感到羞愧和沮丧的人。 为什么耶稣要门徒带刀？在耶稣差遣门徒出去传道的初期，祂吩咐门徒不用带钱囊、口袋，连鞋也不用多带，但是在这一章里，耶稣却叫门徒：“但如今有钱囊的可以带着，有口袋的也可以带着。”这不是前后矛盾吗？ 其实耶稣说的是如果有就带上，也就说，如果没有那也不要惧怕，只要这是出于神的呼召，祂一定会供应和保守。但是基督徒不可以借着传教之名去占便宜，如果自己有能力的话就不要成为别人的负担。保罗在宣教的时候也会接受教会的奉献，但是在情况许可下他宁愿亲手作工织帐篷，也不想依赖教会的供养。所以耶稣不是前后矛盾，而是要门徒有独立自强的心志来传福音。耶稣又说：“没有刀的要卖衣服买刀。” 这句话令人有点费解。后来彼得为了保护耶稣，愤而拔刀将大祭司仆人的耳朵削下，耶稣叫他收刀入鞘，可见耶稣不赞成门徒用刀来解决问题。那为什么祂要叫门徒们带刀呢？ 因为传福音就是羊入狼群，这个世界充满罪恶暴力，对天国福音带有天然的仇恨，基督徒如果完全没有防御能力，面对世人的暴力攻击就只能白白送死，福音就永远传不出去了。当然，我们需要非常谨慎地用刀（可引申到使用任何武力），动用刀剑武力的唯一原因是为了保护福音、捍卫真理，绝对不是为了侵犯他人，更不是为了满足自己的贪婪。耶稣的12门徒绝大多数都在传福音时被杀殉道，在教会初建立时有无数基督徒为了福音而受到各种逼迫和杀戮，基督徒愿意为主摆上自己的性命，但是在必要的时候也可以拿起刀为天国而征战。当天国要在人间拓展的时候就意味着一定会引发战争，不管是属灵层面还是地上的军事层面。在这个被撒旦掌权的世界上，福音的传播、教会的建立、天国的拓展是一场极其激烈的争夺战，撒旦绝不轻易放人，基督徒也不能轻松面对摆在前面的挑战。

雨林灵修 路加福音21：25-38 经文：日月星辰要显出异兆。地上的邦国也有困苦。因海中波浪的响声，就慌慌不定。天势都要震动。人想起那将要临到世界的事，就都吓得魂不附体。那时，他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾云降临。一有这些事，你们就当挺身昂首。因为你们得赎的日子近了。耶稣又设比喻对他们说，你们看无花果树，和各样的树。他发芽的时候，你们一看见自然晓得夏天近了。这样，你们看见这些事渐渐的成就，也该晓得神的国近了。我实在告诉你们，这世代还没有过去，这些事都要成就。天地要废去，我的话却不能废去。你们要谨慎，恐怕因贪食醉酒并今生的思虑，累住你们的心，那日子就如同网罗忽然临到你们。因为那日子要这样临到全地上一切居住的人。你们要时时儆醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前。耶稣每日在殿里教训人，每夜出城在一座山，名叫橄榄山住宿。众百姓清早上圣殿，到耶稣那里，要听他讲道。 基督两次截然不同的降临耶稣好几次说到末日的景象，说得相当传神。何谓末日呢？末日就是耶稣基督第二次再来的日子。祂的第二次降临与第一次将会截然不同，甚至完全相反。第一次祂安静弱小地降生在伯利恒的马槽里，除了远方的博士和野地里的牧羊人以外几乎没有惊动任何人。祂在一个不起眼的小村庄慢慢成长，长大后在加利利一带传讲天国的道理，叫人悔改，最后祂因为不容于耶路撒冷的宗教领袖而被钉上十字架。祂复活后曾经向多人显现，最多的一次是五百人，然后祂在门徒面前被接到天上去。祂没有产业、没有政权、没有军队，祂没有写下任何著作、没有建立教会或团体，甚至没有留下陵墓供人纪念。耶稣的一生从属世的眼光来看是很卑微的，就像先知以赛亚说的：“祂不喧嚷，不扬声，也不使街上听见他的声音。”（以赛亚书42：2）然而祂告诉人们祂还会再来，祂在这一章里如此形容自己的第二次再来：“那时，他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾云降临。”  祂说的“他们”指的应该是全世界的人，也就是说祂的第二次降临会惊动全世界，没有人能够假装不知道或不认识祂。当祂再来的时候基本上就是整个人类历史走到尽头的时候，整个神所造的自然界都会遭到各种灾难和毁坏，而人手所建造的社会、邦国也会经历各种战争与纷乱，总之，这绝对不会是一场令人愉快的派对，而是会伴随着各种人们从未经历过的天灾人祸，令人吓得魂不附体。 别人惊慌时你要挺身昂首在那么多的灾难之中，耶稣却叫祂的信徒要“挺身昂首”，不要像其他人那么惊慌不安，因为耶稣再来的日子就表示我们等候的时刻终于来临，我们在世上的争战可以终止了，我们所向往的完全救赎即将成就了，按照耶稣的说法就是：“你们得赎的日子近了 ” 。基督徒是被主耶稣的宝血所买赎进天国的人，但是我们还要在世界上为主做见证，还要面对世上很多的困难和挑战，我们觉得自己里面也还有很多罪无法被清除，每天还要与罪争战、为罪忧伤。这种情况必须等到耶稣再来，祂会终结一切的罪恶，使我们脱离一切罪恶的搅扰，生活在一个完全圣洁荣耀的新天新地里面，这就是耶稣所说的 “得赎得日子”，这是好得无比的安慰。因此我们对于主耶稣的第二次再来应该是充满期盼的，是历世历代基督徒在世上最热切盼望的事情了。耶稣以一个自然现象来做了一个比喻：当无花果树和各样的树都发芽长嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了；这里的无花果树可以是指以色列民族，或者是基督教会，很可能是以色列民族终于回到应许之地重建以色列国，也可能是他们将会大规模地悔改信耶稣，加入基督教会，迎来教会的大复兴……我们无法预测未来，当事情按照神的预言应验以后我们自然会知道。 基督徒应有的末世态度耶稣接着警告人们： “你们要谨慎……因为那日子要这样临到全地上一切居住的人。”这么大的末世灾难会在世人毫无防备的情况下忽然临到，我们虽然知道这些预言，但是人很容易在安稳舒适的生活当中变得麻痹懒散，跟随世界过着贪食醉酒的生活，不再为耶稣的再临做预备，所以耶稣提醒我们“要时时警醒，常常祈求”，这才是基督徒应有的末世态度。我们与世人的不一样之处在于，我们知道我们的主随时会临到，因此我们时刻警醒，做好准备，免得耶稣再临时我们手忙脚乱，像那五个灯里没有油的童女那样。第二个不一样的地方是，当大灾难发生的时候我们不会像世人那样惊慌失措，我们知道那可能是主来的迹象。尽管连日月星辰都可能出现异常，甚至是山崩海啸、多国战乱，我们依然保持淡定，甚至为了主要再来而感到兴奋，因为我们得赎的日子要来了。不惧怕末日的灾难并不代表我什么都无所谓，基督徒绝对不过躺平的生活，而是要谨慎、警醒，如同随时准备与敌人勇敢作战的精兵；并且要持之以恒，经得住世界的考验。当时在场听耶稣教训的人一个都没有看到耶稣再临，很可能我们也不能在有生之年看到祂驾云降临，但是我们要做好随时的准备，任何时候都能挺身昂首面对世上的诱惑和苦难，这就是主耶稣要我们持有的末世态度。

雨林灵修 路加福音 20：27-47 经文：撒都该人常说没有复活的事。有几个来问耶稣说，夫子，摩西为我们写着说，人若有妻无子就死了，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后。有弟兄七人。第一个娶了妻，没有孩子死了。第二个，第三个，也娶过她。那七个人，都娶过她，没有留下孩子就死了。后来妇人也死了。这样当复活的时候，她是哪一个的妻子呢？因为他们七个人都娶过她。耶稣说，这世界的人，有娶有嫁。惟有算为配得那世界，与从死里复活的人，也不娶也不嫁。因为他们不能再死。和天使一样。既是复活的人，就为神的儿子。至于死人复活，摩西在荆棘篇上，称主是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，就指示明白了。神原不是死人的神，乃是活人的神。因为在他那里，人都是活的。有几个文士说，夫子，你说得好。以后他们不敢再问他什么。耶稣对他们说，人怎么说基督是大卫的子孙呢？诗篇上，大卫自己说，主对我主说，你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。大卫既称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？众百姓听的时候，耶稣对门徒说，你们要防备文士。他们好穿长衣游行，喜爱人在街市上问他们安，又喜爱会堂里的高位，筵席上的首座。他们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告。这些人要受更重的刑罚。Top of Form撒都该人是不信的信徒圣经中的撒都该人有点像今天的自由派基督徒，基本上是不信的信徒，他们有很高的宗教地位，但是却不相信任何超自然的神迹。他们不相信人死后会复活、不相信审判，也不相信有永生。他们高举人的自由意志，认为人可以靠自己的意志选择行善还是做恶。他们承认摩西律法是来自上帝，但是他们不信上帝会审判违背律法的人。撒都该人对于耶稣是非常不屑的，因为耶稣行许多超自然的神迹，祂传讲天国的道理，应许跟随祂的人有永生。耶稣常与贫穷的、名声不好的人在一起，而耶稣的教导却又充满了属天的权柄。因此身份高贵、不信天国、只信今生的撒都该人与耶稣在各方面都格格不入。这样的人现在也有很多，他们已经不再被称为撒都该人，而是以新派神学家、自由派牧师、进步主义者、无神论学者等等名称出现，果然日光底下没有新事。傲慢的撒都该人也看不起法利赛人，对法利赛人引以为傲的口传律法不屑一顾。他们见法利赛人经常被耶稣驳得哑口无言，于是他们要来挑战耶稣，他们引用的是自己最熟悉的摩西律法。因为申命记25章5到10节有规定，一个人如果娶妻以后还没生孩子就死了，他的兄弟就要把他的妻子娶过来，为死去的兄弟生子立后。这律法是为了保证当时的家世谱系得以延续，也保证寡妇得到照顾，撒都该人就以这条律法去挑战耶稣。 愚蠢的假设暴露空洞的信仰他们说了一个假设：如果有弟兄七人，第一个娶了妻，没有孩子死了。然后第二个、第三个，一直到第七个兄弟都娶过她，七个都没有留下孩子就死了。按照你的教导说人会复活，那将来这个妇人复活以后她算是哪一个兄弟的妻子呢？因为他们七个人都娶过她哦！他们以为这样的假设一定会难倒耶稣，却不知道这样的问题本身已经暴露了他们思想的狭隘和信仰的空洞。耶稣对他们说：“这世界的人有娶有嫁， 唯有算为配得那世界与从死里复活的人，也不娶也不嫁。 因为他们不能再死，和天使一样；既是复活的人，就为神的儿子。”  将来在永恒中人会像天使一样，那是什么意思呢？每一个天使都是上帝直接的创造，不像人那样要从亚当夏娃开始慢慢繁衍，天使的数目从一开始已经定好了，他们在天庭一心一意服事上帝，不受家庭伦理关系的羁绊。上帝在人间设立婚姻、家庭的制度，这在创造的原意中都是美好的。上帝要人类生养众多，治理世界，并且在夫妻、父母与孩子之间享受美好亲密的关系。这些都是上帝所馈赠的美事，即使在人类堕落以后，人际关系变得互相伤害与彼此猜忌，但是人与人之间的伦常关系依然是最能维系社会稳定和谐的机制，也是在日光之下给世人带来最多情感价值与心灵安慰的来源。基督徒在世上最直接有效的传福音禾场就是自己的配偶与家人，我们可以在婚姻与家庭生活中操练舍己、奉献、牺牲、忍耐、饶恕和爱，家庭是我们效法基督、荣耀上帝的最重要场所之一。然而不管婚姻家庭有多么重要，这些人间的伦常机制都只限于今生，任何地上的人伦关系都不会延续到天国。将来我们复活的新身体会是一个全新的灵体，人与人之间将会有截然不同的属灵关系，比今生的关系更加纯洁美好。 什么人要受更重的刑罚撒都该人的信仰只在于今生，他们毫无对永生的概念，耶稣对他们说：“神原不是死人的神，乃是活人的神……” 换句话说，任何人如果只为今生而活，那他们在神眼里就与死人无异。人从出生的那一刻起死亡就已经是被命定的结局，只有接受耶稣基督十字架救赎恩典的人才能改变这个结局，他们将得到通向永恒天国的新生命，因此唯有在耶稣基督里蒙恩得救的人在神眼中才是活人。自以为最理性、最敬虔、最有智慧的撒都该人，如果不在耶稣面前谦卑下来认罪悔改，他们在神眼中也不过是死人罢了。耶稣对门徒说： “你们要防备文士……” 指的是这些有学问有地位的人，他们特别虚荣，看重自己的名声和形象远超过神的律法与真理。他们外表敬虔，内心贪婪，耶稣形容他们“侵吞寡妇的家产”，意思是指他们善于利用上帝仆人的身份去欺诈贫穷弱势的人，榨取他们仅有的钱财，可见他们有多么的无耻。他们在人前装模做样做冗长的祷告，在私底下却做尽卑鄙龌龊的坏事。他们认为天堂、地狱、神的审判是无知小民才信的东西，我们这些聪明的上等人根本不信这些玩意儿，因此我们可以欺骗那些愚蠢的信徒，在今生享尽名誉和富足，但是耶稣说： “这些人要受更重的刑罚！” 这句话是多么的可怕，尤其是对于那些利用上帝之名来为自己获财的宗教领袖来说，在任何时代这都是一个极为严重的警告。

雨林灵修 路加福音19：1-10，41-44 经文：耶稣进了耶利哥，正经过的时候，有一个人名叫撒该，作税吏长，是个财主。他要看看耶稣是怎样的人。只因人多，他的身量又矮，所以不得看见。就跑到前头，爬上桑树，要看耶稣，因为耶稣必从那里经过。耶稣到了那里，抬头一看，对他说，撒该，快下来，今天我必住在你家里。他就急忙下来，欢欢喜喜地接待耶稣。众人看见，都私下议论说，他竟到罪人家里去住宿。撒该站着，对主说，主阿，我把所有的一半给穷人。我若讹诈了谁，就还他四倍。耶稣说，今天救恩到了这家，因为他也是亚伯拉罕的子孙。人子来，为要寻找拯救失丧的人。耶稣快到耶路撒冷看见城，就为他哀哭，说，巴不得你在这日子，知道关系你平安的事。无奈这事现在是隐藏的，叫你的眼看不出来。因为日子将到，你的仇敌必筑起土垒，周围环绕你，四面困住你，并要扫灭你，和你里头的儿女，连一块石头也不留在石头上。因你不知道眷顾你的时候。 矮子撒该想见耶稣在耶利哥城里有一个人叫做撒该，他是以色列的税吏长，负责为罗马政府向以色列人民收税。税吏经常会仗势压榨人民，中饱私囊，撒该就是这样成为富有的财主。有一天他听说耶稣来了这里，他很想亲眼看看祂，但是他个子矮小，看不到被人群簇拥着的耶稣，于是他爬到一棵桑树上面去看耶稣。没想到耶稣走到那颗桑树下时，忽然抬头对撒该说："撒该，快下来！今天我必住在你家里。" 这真是出乎撒该的意料，耶稣不但直接叫出他的名字，还要住到他家去。撒该马上从树上下来，欢欢喜喜地迎接耶稣到他家里去做客。撒该的名声很不好，很多以色列人都被他欺压过或讹诈过钱财，人们看见耶稣居然跑到他的家里去做客，心理很不平衡，就开始私下议论耶稣，说祂怎么可以到这么声名狼藉的罪人家里去住宿！耶稣那么有权柄和能力，经常叫人悔改，祂一定是一个道德高尚、厌恶罪人的圣人；祂还帮助那么多的弱者，为他们医病赶鬼，祂一定会责备压榨百姓的税吏长。但耶稣看见撒该不但不斥责他，竟然还主动说要到他家里去住宿，难道祂不知道撒该有多坏吗？ 耶稣常与坏人一起吃饭其实这早就不是耶稣第一次与声名狼藉的人一起相处了，耶稣曾经到税吏利未家去做客，跟其他税吏和罪人一起吃喝，当时也是被法利赛人质疑，祂怎么可以跟这些罪人一起吃饭呢？于是耶稣说出了这段熟悉的经文：“健康的人用不着医生，有病的人才用得着。我来本不是召义人，乃是召罪人。”（马可福音2：17）这就是耶稣对待罪人的态度，祂不是不知道撒该有多坏，祂来就是要呼召这个坏人悔改，让他从此不再受到罪恶的捆绑，撒该是个属灵的病人，耶稣就是他的医生。撒该主动对耶稣说：“主啊，我把所有的一半给穷人，我若讹诈了谁，就还他四倍。” 撒该是个懂旧约律法的人，利未记6章5节说处理不义之财，除归还总数外还要加上五分之一；出埃及记22章1节规定当牲畜被偷或被宰杀的情况下需要赔偿五倍或四倍，撒该的做法已经超过了旧约律法的要求。这将使他的家产大大减少，他的生活从此不再一样了，他为什么会做出这么大的承诺呢？我想撒该真的是找到了人生的至宝，他平时聚敛那么多的钱财，但是这些钱财不能带给他真正的满足和喜乐，反而使他心灵空虚、良心不安、失去了更加宝贵的人际关系和名声。他应该是听说过耶稣的讲道，知道“天国近了，你们应当悔改”的信息，他的内心早就有了对天国的渴望，只是还不懂得如何才算真正的悔改，这也是为什么他如此迫切地想见到耶稣。耶稣当然知道撒该心中的需要，祂就是为此而来的。当撒该用尽方法想要接近耶稣时，耶稣却主动呼唤他，要去他的家里住宿，撒该知道眼前这位确实是他的救主。相比耶稣的恩典，他的那些不义之财更加令他羞愧，他真心愿意悔改，并且做出与悔改相称的行为。撒该的行为不是耶稣呼召他的原因，而是耶稣呼召他以后的结果，换句话说，这是撒该蒙恩以后所结的果子，不是他蒙恩的条件。 亚伯拉罕的子孙错过救恩耶稣对那些心里不服气的人说：“今天救恩到了这家，因为他也是亚伯拉罕的子孙。人子来，为要寻找、拯救失丧的人。"基督信仰超越了人间的道德，天国不是让品格高尚的好人进去的，而是让那些承认自己是罪人，在耶稣面前愿意真心悔改的人进去的。所有进入天国的人都知道自己是失丧的罪人，因为耶稣的拯救才得到真正的盼望。撒该是一个得着救恩的亚伯拉罕的子孙，很可惜以色列人民里面拒绝福音的更多。当耶稣快到耶路撒冷的时候就为它哀哭，祂知道亚伯拉罕的子孙已经远离上帝，内心刚硬，耶路撒冷城的人甚至将要把祂钉上十字架，因此耶稣预言这座圣城将要被毁，甚至连一块石头也不留在石头上。耶稣的预言在主后70年完全应验，耶路撒冷被罗马军队摧毁，圣殿的石头没有一块不被拆散。硬心抵挡耶稣基督的以色列人流散到全世界，与此同时主耶稣的门徒也将福音带到世界，主耶稣的十字架恩典从耶路撒冷传向地极，亚伯拉罕的子孙将要像天上的星、海边的沙那样多。人心再硬，也抵挡不了耶稣基督的十字架救赎大能。

雨林灵修 路加福音18：1-14 经文：耶稣设一个比喻，是要人常常祷告，不可灰心。说，某城里有一个官，不惧怕神，也不尊重世人。那城里有个寡妇，常到他那里，说，我有一个对头，求你给我伸冤。他多日不准。后来心里说，我虽不惧怕神，也不尊重世人。只因这寡妇烦扰我，我就给她伸冤吧。免得她常来缠磨我。主说，你们听这不义之官所说的话。神的选民，昼夜呼吁他，他纵然为他们忍了多时，岂不终久给他们伸冤吗？我告诉你们，要快快地给他们伸冤了，然而人子来的时候，遇得见世上有信德吗？耶稣向那些仗着自己是义人，藐视别人的，设一个比喻，说，有两个人上殿里去祷告。一个是法利赛人，一个是税吏。法利赛人站着，自言自语的祷告说，神阿，我感谢你，我不像别人，勒索，不义，奸淫，也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次，凡我所得的，都捐上十分之一。那税吏远远地站着，连举目望天也不敢，只捶着胸说，神阿，开恩可怜我这个罪人。我告诉你们，这人回家去，比那人倒算为义了，因为凡自高的，必降为卑，自卑的，必升为高。 典型官员的特质与嘴脸耶稣的这个比喻带有一点点喜感，有一个不义的官，他一不惧怕神，二不尊重人，这真是具有讽刺意味，因为放眼世界这样的官真的太多了，绝大多数当官的都具备这两个特点。不惧怕神，就是自高自大，不相信天国也不相信地狱，不认为有报应，因此可以利用权力贪赃枉法、胡作非为。不尊重人，就是说这个官不体恤他需要照顾的百姓，不顾他们的幸福，只顾自己的利益和享乐。在这个官员所管辖的地方有一个寡妇来求他申冤。寡妇在当时的社会上是最无权无势的弱者，帮助一个寡妇对官员来说是一点好处都没有的，所以这个官对她不理不睬。然而这个寡妇长期不断地来找他，让他不胜其烦。后来这个官员想通了：我虽然是个坏人，不喜欢做好事，但是如果做了这件好事能够让我得到解脱，不再被她缠磨，那我就做了吧！原来坏人也会做点好事的，只要这些好事是符合他的利益。耶稣说这个比喻并不是想表达人间疾苦、世道不公，祂用这个比喻教导基督徒要像这个寡妇一样孜孜不倦地去求告上帝、长期去烦上帝，不要放弃，如果连那个不义的官都能够帮助寡妇，更何况公义的上帝呢？把这么负面形象的坏官比喻为上帝，恐怕只有耶稣敢这么做。 持久不息的祷告一定会有效果从这个比喻我看到的是，官员已经听见寡妇的诉求，他清楚明白寡妇要的是什么，他也有能力为她办成，但是出于他自私冷漠的性情，他选择无视与拖延，最后也是出于他自私又现实的考量，他决定帮助寡妇。同样，我们的每一个祷告上帝也一定都听见，祂清楚知道我们内心的诉求和渴望，也有能力成就一切。但是出于我们无法理解的原因，祂会不回应或延迟回应我们的祷告。当祷告不蒙垂听时我们肯定会感到失望和沮丧，但是必须承认祂依然是我唯一的主，我根本没有其它选择，必须降服在祂的主权和智慧底下，继续仰望祂依靠祂。如果连那个寡妇都能够不放弃她对官员的依赖，我们更加不能够放弃对独一真神的信靠。但是这个比喻还是让人感到困惑，那个官员是不义的，上帝是公义的，如果我们的祷告不符合上帝的公义，难道只要时间久了，上帝就会答应我们不正当的祈求吗？当然不会，时间的延长不会改变上帝的属性与原则，但是可以改变我们这些不懂事的基督徒的灵命和信心。这也是上帝常常延迟回应我们的祷告的原因，因为我们的祷告往往是不义、不智、不造就人也不合神心意的，我们恳求的东西显示我们的灵命有很大的问题，这才是上帝要花时间来对付的重点。我在网络上看到一句很有意思的话：“有时候祂马上帮助我们平静风浪，让我们脱离危难；有时候祂帮助我们平静内心的恐惧不安，让我们冷静勇敢地面对汹涌的风浪。” 我们以为上帝在延误我们的需求，其实祂不是在延误，祂是在为我们做更大的事，就是属灵生命的建造，那需要更多的时间与等待。因此我们更加要像那位寡妇那样，孜孜不倦地缠磨着上帝，绝对不放弃对祂的依靠和仰望，时间久了，我们一定会看见上帝奇妙又美好的作为。 自我感觉良好并不是好事第二个比喻是针对那些自我感觉超良好的宗教人士说的，祂说有两个人上殿里去祷告，一个是自义自高的法利赛人，他的祷告根本就是一篇自我吹捧的独白，在圣殿里炫耀自己的高尚品格。而那个税吏自觉污秽肮脏，连举目望天也不敢，只敢怯生生地低头求神怜悯他这个罪人。结果耶稣说：“这人回家去比那人倒算为义了。因为凡自高的，必降为卑；自卑的必升为高。”17世纪的清教徒相信，强而有力的讲道应该能够让高傲自大的人听了感到扎心，低头流泪地走出教会；而同一篇道却能够让忧伤自卑的人听了以后大受激励，抬头挺胸地走出教会。其实这就是十字架福音所具备的效果，耶稣的十字架提醒我们，人的罪孽是何等的惹神厌恶，我们的任何善行、道德、付出在神眼中都没有价值，祂只接受祂的儿子在十字架上的献祭与牺牲。如果我们以为人的努力可以与耶稣的付出相比，那就会失去靠十字架救恩被神称义的机会，如果我们像那位税吏那样承认自己是个无可救药的罪人，并谦卑地来到神的面前祈求怜悯与赦免，那么上帝的儿子耶稣基督就要以祂的宝血来遮盖你，使你在上帝面前被称为义人。

雨林灵修 路加福音 17：7-19 经文：你们谁有仆人耕地，或是放羊，从田里回来，就对他说，你快来坐下吃饭呢？岂不对他说，你给我预备晚饭，束上带子伺候我，等我吃喝完了，你才可以吃喝吗？仆人照所吩咐的去作，主人还谢谢他吗？这样，你们作完了一切所吩咐的，只当说，我们是无用的仆人。所作的本是我们应分作的。耶稣往耶路撒冷去，经过撒玛利亚和加利利。进入一个村子，有十个长大麻疯的迎面而来，远远地站着。高声说，耶稣，夫子，可怜我们吧。耶稣看见，就对他们说，你们去把身体给祭司察看。他们去的时候就洁净了。内中有一个见自己已经好了，就回来大声归荣耀与神。又俯伏在耶稣脚前感谢他。这人是撒玛利亚人。耶稣说，洁净了的不是十个人吗？那九个在哪里呢？除了这外族人，再没有别人回来归荣耀与神吗？就对那人说，起来走吧。你的信救了你了。 一个刻薄严苛的主人这里有一个关于主仆关系的比喻，耶稣口中有一位非常严苛冷酷的主人，他的仆人在田里辛劳了一天，回到主人家里马上就需要为主人预备晚饭，然后伺候主人吃喝，等主人吃喝饱了以后仆人才终于可以坐下来吃饭。我们可能会认为这位主人过于刻薄，不够人道，但耶稣的意思是这才是理所当然的主仆关系。仆人辛勤劳作以及伺候主人本来就是他的责任与本分，他做得好是应该的，主人没必要感谢他。相反如果他做得不好，主人倒应该要责备他，因为他亏欠了他应尽的本分。从新旧约圣经的内容来看，上帝是一位慈爱又慷慨的主人，祂会安慰祂的仆人以及供应他们的需要，使他们在最沮丧、绝望的时候能够超越自己的软弱，完成祂要他们去做的事情。像造方舟的诺亚、带领以色列人走旷野的摩西、在迦南地争战的约书亚、南北国许多的先知、新约的众使徒等等，他们都是充满欠缺和弱点的人，被上帝呼召以后必须完全仰赖上帝的帮助与供应，才能完成上帝给他们的使命。然而不管他们表现得多好，上帝从来没有对祂的仆人说过一句“谢谢”，不管他们为神成就了多大的事，甚至是摆上自己的性命，上帝都不会感谢他们。仆人做得再好，主人会称赞、会奖赏，但是绝对不会道谢。只有仆人感谢主人的使用和供应，哪有主人感谢仆人把本分做好的？ 神的仆人应有的心态这就是我们作为神的仆人应有的心态：谦卑、忠心、顺服、依靠、相信，不要自以为了不起。上帝是赐生命的主，我们是祂的仆人。我们的生命气息和生活所需的一切都需要仰赖祂的供应，我们的灵魂得救与永恒归宿都需要依靠祂的救赎。上帝赐生命给我们，差派爱子耶稣基督为罪人死在十字架上，祂对我们有整全的计划，祂赐给我们祂爱子里面一切的产业和权柄，面对这样的一位主人，我们向祂完全尽忠、摆上一切都是理所当然的。人在全知全能的上帝面前越谦卑就会越被抬高；越舍己就越有能力；越甘心付出就会越富足；越不求回报就会越多得赏赐，道成肉身的耶稣自己就是如此示范的，祂取了奴仆的形象，祂说祂来不是要受人的服侍，乃是要服侍人，并且要舍命，作多人的赎价。（马太福音20：28）我们服事的是这样的一位奴仆君王，凭什么我们不能完全谦卑下来呢？ 十个麻风病人九个不回头接下来路加记载了一件真实发生的事。在旧约时期，长大麻风的人都会被视为不洁，必须与家人和社会隔离（这代表罪人必须与圣洁的上帝隔绝），这是一种非常羞辱、绝望、孤单的状态。利未记13章记载到，当长大麻风的人被治愈后，需要被祭司检查，只有当祭司确认他已经洁净了，他才能回到正常的生活。耶稣进入一个村子时，有十个长大麻风的来求耶稣医治他们，耶稣听见了，直接叫去把身体给祭司察看，他们去找祭司的时候身体果然就洁净了。说明医治是发生在他们凭信心顺从耶稣的吩咐之后，见了祭司突然见效的。但是更令人意想不到的是，十个人里面竟然只有一个人回来感谢耶稣，大声归荣耀给神， 又俯伏在耶稣脚前感谢祂。这还是一个被以色列人看不起的撒马利亚人，其余九个被治好的以色列人都没有回来感谢祂。耶稣就对那人说：“起来走吧，你的信救了你了。” 最终这人的灵魂也得到洁净与救赎，因为他信耶稣是上帝的儿子。 今生的信心只限今生另外九个人也有一定的信心，他们听耶稣的话去给祭司察看自己的身体，结果身体得到了医治。身体的医治当然是非常重要的，这意味着他们可以回到自己的家庭和社区，重新拥有正常的生活与人际关系，这对麻风病人来说简直是天大的好消息。然而这些都是今生的福祉，被医治好的身体依然会衰老和死亡，但他们却不去想这些，他们已经高兴得忘乎所以了，以致他们根本忘记了要回来感谢耶稣。现在有很多人也是这样的，他们患病或者倒霉的时候都愿意来寻求耶稣，态度谦卑诚恳，只求耶稣怜悯他们。但是当他们真的得到耶稣奇妙的医治或帮助以后，他们渐渐地就对神冷淡了，教会也不来了，读经祷告更是完全不做了。因为他们的信心是建立在今生的需要上，对于永恒完全无感，更加没有意愿要为主而活。这样的人在今生会得到主的怜悯帮助，但是他们与主的永恒天国无份，这是多么可惜的事情。

雨林灵修 路加福音 16：1-15 经文：耶稣又对门徒说，有一个财主的管家。别人向他主人告他浪费主人的财物。主人叫他来，对他说，我听见你这事怎么样呢？把你所经管的交代明白。因你不能再作我的管家。那管家心里说，主人辞我，不用我再作管家，我将来作什么？锄地呢？无力。讨饭呢？怕羞。我知道怎么行，好叫人在我不作管家之后，接我到他们家里去。于是把欠他主人债的，一个一个地叫了来，问头一个说，你欠我主人多少。他说，一百篓油。每篓约五十斤管家说，拿你的账快坐下写五十。又问一个说，你欠多少。他说，一百石麦子。管家说，拿你的账写八十。主人就夸奖这不义的管家作事聪明。因为今世之子，在世事之上，较比光明之子，更加聪明。我又告诉你们，要借着那不义的钱财，结交朋友。到了钱财无用的时候，他们可以接你们到永存的帐幕里去。人在最小的事上忠心，在大事上也忠心。在最小的事上不义，在大事上也不义。倘若你们在不义的钱财上不忠心，谁还把那真实的钱财托付你们呢？倘若你们在别人的东西上不忠心，谁还把你们自己的东西给你们呢？一个仆人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。法利赛人是贪爱钱财的，他们听见这一切话，就嗤笑耶稣。耶稣对他们说，你们是在人面前自称为义的。你们的心，神却知道。因为人所尊贵的是神看为可憎恶的。 耶稣要我们效法不义的管家？这一章里面耶稣说了一个关于“不义的管家”的比喻，既称他为不义，却又叫基督徒效法他，让人听了摸不着头脑。比喻是这样的：有一个管家由于不忠心，被主人辞退了。他知道自己没有其它本事，失去这份工作以后恐怕要挨饿了，怎么办呢？趁现在我还在岗位上，还能够动用手上的机会和资源，让我为将来做准备吧。于是他利用自己管家的身份，减免一部分欠主人债的人的账目，让他们少还一些给主人，这样他就得了人情，将来他落难时，受过他“恩惠”的人就会帮助他。他这样做吃亏的当然是他的主人，但是主人居然夸奖这不义的管家，说：“今世之子在世事之上，较比光明之子更加聪明。” 耶稣对这个比喻的结论是：“要借着那不义的钱财结交朋友，到了钱财无用的时候，他们可以接你们到永存的帐幕里去。” 这到底是什么意思呢？ 这个管家明明就是不义的，被辞退以后还不思悔改，继续做更多不义的事情，主人为什么反而夸奖他呢？连耶稣似乎也认同管家的做法，太难理解了！ 所有的比喻都有一个前提解读耶稣比喻的最重要原则，就是要掌握神的属性，以及真理的一贯性。耶稣肯定不会教导我们去犯罪，不会鼓励我们去做不义的事情，在这个大前提底下，我们可以以一种谦卑开放又谨慎的态度来解析耶稣的比喻。首先，耶稣让我们效法的不是管家的不义（或不忠心），因为他的不义已经导致他丢了工作，他得到了应有的后果。但他的聪明在于他有自知之明，他知道自己被辞后没有其它出路，因为他再也没有其它特长，是他需要这份工作而不是这份工作需要他。但我们基督徒经常没有自知之明，我们总是高估自己的能力和影响力，以为教会没有自己不行、事工全靠我撑着，要是我现在离开，你们就会少了一根主心骨！耶稣明明说得很清楚，离了祂我们根本不能做什么（约翰福音15：5），不是事工或教会需要我们，而是我们需要被神使用。不义的管家看到的不是自己有多行，而是看到自己有多么不行。他看到自己不行，就赶快采取行动，毫不迟疑、也不拖延，他使用目前可动用的资源来为将来做准备。他自己一无所有，有的是作为管家的权力，即使这是他最后一天在岗位上，他还是拥有这份权力，他把权力用到极致。基督徒也是一无所有的，但我们却有一位非常丰盛的主，我们可以承受祂里面的一切产业和能力，作为神的儿女我们有属灵的权柄，可以动用无限的天国资源，但是我们不动用。很多基督徒活得枯干、疲累、软弱，面对世上的压力、威胁、邪恶我们毫无能力，只会抱怨上帝不帮助我，不明白为什么信主以后还是活得那么贫乏？ 今世之子与光明之子的对比当管家做了这些事情以后主人竟然夸奖他做事聪明，但是主人没有挽留他。作为管家更重要的特质是忠心而不是聪明，一个不忠心的仆人或部下再聪明又有何用呢？他随时会聪明地出卖自己、聪明地为自己的利益考量。因此主人夸他聪明并不是一种真正的称赞，那只是主人对他的真实了解，最后还是将他辞退。主人说：“因为今世之子在世事之上，较比光明之子更加聪明。”  今世之子形容在这个世界上懂得经营生活、善用资源的人，像是那些精致的利己主义者、或是机会主义者，他们精明、势利、善于利用各种关系来谋求自己的利益，但是他们努力为自己攒得的东西都是属于今生，没有永恒的价值。光明之子就是接受耶稣基督为救主的基督徒，我们属于光明国度，有全新的生命，有永恒的盼望。我们从此不再为自己而活，乃是为神而活，也不再以短暂的今生为目标，乃是以永恒的奖赏为目标。我们有耶稣基督为效法的对象，又有圣灵为随时的帮助，我们在今生应该活得比今世之子更加丰盛与喜乐，并将一切荣耀归给神。然而我们这些光明之子，一缺乏自知之明，二不懂得运用天国资源，三不善于把握时机为永恒做预备，还比不上这个精明的今世之子。不义的管家用主人的钱收买地上的朋友，为将来的生活做准备，基督徒也应该善用上帝所赐的恩赐才干、手中的资源和能力做天国的事工，尽力讨上帝的喜悦，积攒财宝在天上，将来到了天家就能享受主的称赞和丰盛的奖赏。 

雨林灵修 路加福音15：1-12，28-32经文：众税吏和罪人，都挨近耶稣要听他讲道。法利赛人和文士，私下议论说，这个人接待罪人，又同他们吃饭。耶稣就用比喻，说，你们中间谁有一百只羊，失去一只，不把这九十九只撇在旷野，去找那失去的羊直到找着呢？找着了，就欢欢喜喜地扛在肩上，回到家里。就请朋友邻舍来，对他们说，我失去的羊已经找着了，你们和我一同欢喜吧。我告诉你们，一个罪人悔改，在天上也要这样为他欢喜，较比为九十九个不用悔改的义人，欢喜更大。或是一个妇人，有十块钱，若失落一块，岂不点上灯，打扫屋子，细细的找，直到找着吗？找着了，就请朋友邻舍来，对他们说，我失落的那块钱已经找着了，你们和我一同欢喜吧。我告诉你们，一个罪人悔改，在神的使者面前，也是这样为他欢喜。耶稣又说，一个人有两个儿子。小儿子对父亲说，父亲，请你把我应得的家业分给我。他父亲就把产业分给他们。大儿子却生气，不肯进去。他父亲就出来劝他。他对父亲说，我服事你这多年，从来没有违背过你的命。你并没有给我一只山羊羔，叫我和朋友，一同快乐。但你这个儿子，和娼妓吞尽了你的产业，他一来了，你倒为他宰了肥牛犊。父亲对他说，儿阿，你常和我同在，我一切所有的，都是你的。只是你这个兄弟是死而复活，失而又得的，所以我们理当欢喜快乐。 三个比喻中的有趣公式这一章里耶稣说了三个失而复得的比喻，三个比喻里面有一个有趣的规律：第一个比喻是一百只羊里面失去了一只，是百分之一的损失；第二个比喻是十块钱掉了一块，是十分之一的损失；第三个比喻是两个儿子走掉了一个，是百分之50的损失。三个故事中的主人对于他的损失都极其认真地看待，当他失而复得以后他的喜悦也是一样的大，就是说主人对失物的爱惜与他拥有多少无关，主人不是出于自己的缺乏和需求而去寻找失丧的东西，乃是因为他心爱它们，不愿意它们失落。我还有一个大膽的想法，我认为這三個比喻不完全是在講人間，耶稣是在讲整个被造的领域，包括灵界和天庭。第一個比喻裡面耶稣说一個罪人悔改，在天上也要這樣为他歡喜，较比為99個不用悔改的义人歡喜更大。什麼人是不用悔改的？在這個世界上沒有人是不用悔改的，任何人若不悔改的话都要如此灭亡。那99個不用悔改的义人会不会指天上的天使与活物？他们时刻都在关注和参与地上传福音的事工，甚至为一只迷失的羊的回转而欢喜快乐，因为他们知道在神眼中任何一隻羊都是那么的寶貴，任何一只羊的回归都会令主喜悦。我们这些在世上如沧海一粟的渺小生命，在政治领袖手中如韭菜一般的小人物，在上帝眼中竟然是那么的重要！ 真心与主一同庆祝的朋友第二個比喻是主人找到了丢失的钱币，那是十个钱币中的一个，主人高兴得把朋友邻舍都请来一同庆祝，这一个钱币真有那么重要吗？我认为主人不只是看这一个钱币很重要，她也很看重这十个钱币的完整性。凡是集邮过的人就会知道，一套邮票是必须完整收藏的，少了一张的话整个收藏就失去价值了，因此对主来说，祂在永恒中拣选的任何一个灵魂都不能失落，祂要的是完整的救赎，不是残缺的收藏。第三个比喻就是大家熟悉的浪子回头故事，很多人都知道它的內容。當那个悖逆的小兒子回家以後，他的父親高兴得马上叫仆人去宰肥牛犊，要与大家一起吃喝庆祝儿子的回来，除了大兒子以外所有人都很高兴。所以从这三个比喻中我得出这个大胆的猜想，我觉得这种庆祝的场面就是形容天庭中上帝与天使活物一起庆祝的场面，在那里对于世上每一个得救的灵魂都很关注，会一起为迷羊的回归而喝彩庆祝。我们都是有灵的活人，拥有上帝的形象，我們真正的價值在地上不能夠完全展現出來，在天上更能够体会灵魂的價值。 我们不是小儿子就是大儿子這三個比喻的背景是由于法利赛人和文士又对耶稣指指点点，他们不高兴耶稣居然跟税吏和罪人走得那么近，还跟他们一起吃饭，对我们这些高尚的人却那么不客气，耶稣真是不知好歹！于是耶稣说了这三个比喻，帮助他们看见自己的自义和狭隘。即使是神国度的子民，在世上的时候都还是带着罪人的性情，我们对其他弟兄姐妹都会带着自己的偏见去看待，总是轻看他人，抬高自己。只有上帝会以无限宽容的眼光来看待我们，因为我们是被祂造的，祂知道我们原初的价值。天上的使者们最明白上帝的心意，因此他们会以无私的心与主一同欢庆每一个灵魂的回归。就像浪子回头故事中的两兄弟，小儿子放纵情欲，挥霍父亲的财产，自私又愚蠢；而大儿子呢，他容不下弟弟的回归，看不得父亲的喜乐，他自义又狭隘。两个儿子对父亲都没有爱，而父亲对两位儿子都是那么的宽容慈爱。他对于吃尽苦头才肯悔改的小儿子慷慨仁慈，不以他的错误来惩罚他；他对冷漠妒忌的大儿子充满忍耐，细心解释他的喜悦心情，也确认大儿子将会承受自己的财产，不会有任何的不公。這兩個兒子都不配得父亲如此深厚的爱，他们在乎自己的享乐、自己的付出多过在乎父亲的心。每一个得以进入神国度的人都是依靠恩典方能进入，没有一个人是配得的，然而每个领受了恩典的人都看见别人的不配，因为这样，才导致世上的教会渐渐分裂，形成各種宗派、各種神學立场，互相否定、互相批评，各人都看自己比别人强，每个人都认为自己更加配得上帝的爱与祝福。但上帝看我们不是这样的，每一个真正属于祂的儿女都是宝贵又独特的，每一个都是祂以祂儿子的宝血重价买赎回来的，每当一个失丧灵魂被寻回来时祂是那么的欣慰，祂的整个天庭都要为止欢庆，而我们却在世上彼此看不顺眼，各自斤斤计较。如果我们看见寻回灵魂的不易，看重父神慈爱的心，我们就会像天上使者那样无私地珍惜每一个被寻回的弟兄姐妹了。

雨林灵修 路加福音 14：7-24 经文：耶稣见所请的客拣择首位，就用比喻对他们说，你被人请去赴婚姻的筵席，不要坐在首位上。恐怕有比你尊贵的客，被他请来。那请你们的人前来对你说，让座给这一位吧。你就羞羞惭惭的退到末位上去了。你被请的时候，就去坐在末位上，好叫那请你的人来，对你说，朋友，请上坐，那时你在同席的人面前，就有光彩了。因为凡自高的必降为卑。自卑的必升为高。耶稣又对请他的人说，你摆设午饭，或晚饭，不要请你的朋友，弟兄，亲属，和富足的邻舍。恐怕他们也请你，你就得了报答。你摆设筵席，倒要请那贫穷的，残废的，瘸腿的，瞎眼的，你就有福了。因为他们没有什么可报答你。到义人复活的时候，你要得着报答。同席的有一人听见这话，就对耶稣说，在神国里吃饭的有福了。耶稣对他说，有一人摆设大筵席，请了许多客。到了坐席的时候，打发仆人去对所请的人说，请来吧。样样都齐备了。众人一口同音的推辞。头一个说，我买了一块地，必须去看看。请你准我辞了。又有一个说，我买了五对牛，要去试一试。请你准我辞了。又有一个说，我才娶了妻，所以不能去。那仆人回来，把这事都告诉了主人。家主就动怒，对仆人说，快出去到城里大街小巷，领那贫穷的，残废的，瞎眼的，瘸腿的来。仆人说，主阿，你所吩咐的已经办了，还有空座。主人对仆人说，你出去到路上和篱笆那里，勉强人进来，坐满我的屋子。我告诉你们，先前所请的人，没有一个得尝我的筵席。 如何坐上最高的位置又有人请耶稣吃饭，以色列人请客吃饭的时候对位置的安排很讲究，贵宾的上座和一般客人的座位要分清楚，搞错了可能会得罪人。耶稣教大家一个选座位的方法，你们被邀请去吃饭不要主动坐到上座去，假如待会儿有一个地位更高的人来，别人会来把你请去末座，那多没面子？不如先主动去坐在末座，然后被主人请到上座去，那就会脸上有光。这不就是以退为进，故作姿态的做法吗？耶稣怎么会教这么世俗、圆滑的智慧呢？原来结论才是重点，耶稣说：“因为凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。” 这不是故作姿态的世俗手段，而是天国的道理。如果有人自视甚高，觉得自己配进天国，我的信心和能力配做大事，我的成就和功劳配得更多奖赏，那他的问题就大了，出于对他的爱，上帝可能会让他坐到人生的末座去，让他在那个角落好好学习如何降卑。另外有人如果觉得自己很差，不配得到福音恩典，不配被呼召进入天国，也不配在世上为主作见证，这恰恰可能就是主耶稣要拣选的人。因为看自己不行的人才会紧紧依靠上帝的大能，上帝就将这些自卑的人升高，好彰显祂的荣耀。耶稣在路加福音18章14节也说了同一番话，祂说在那个自命不凡的法利赛人和抬不起头的税吏之间，上帝看那个税吏更算为义，祂要升高的就是这种在祂面前连头都不敢抬起来、捶胸痛哭祈求怜悯与饶恕的谦卑人。 专请歪瓜裂枣来赴筵席接着耶稣对请他的人提了奇怪的建议，祂说你请客吃饭不要请你的朋友、亲属和富足的邻舍，你应该请那些贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的才对！这很不近人情、很难落实，我们请客吃饭总得请自己亲近或者想要巴结的人，谁会去请那些社会底层的歪瓜裂枣来当客人呢？要行善施舍穷人可以， 但要把最穷的人当座上宾那是不可能的，耶稣这是什么意思呢？祂的结论是：“因为他们没有什么可报答你。到义人复活的时候，你要得着报答。” 原来耶稣不是在要求我们向穷人行善，也不是在教我们做人处世的道理，祂还是在教导天国的道理。人间社会是讲礼尚往来的，你请我吃饭托我办事，我吃了你的宴席改天要回请你……人与人的关系往往是依靠利益交换、互惠互利来维系的。但是天国不是这样的，天国是靠恩典得到的，所有被主的恩典带进天国的人，都是贫穷、残废、瘸腿、瞎眼的罪人，世上没有一个人可以跟上帝礼尚往来，我们也不可能跟耶稣进行利益交换、互惠互利。耶稣是神的儿子，祂拥有上帝一切的属性和能力，祂道成肉身来到世上，在十字架上献自己为祭，流血舍命为我们还清罪债，再把祂的义归给我们，使我们白白地称义。我们这些从出生就在罪中为奴的人，我们可以用什么去换取耶稣基督的救恩呢？什么都没有！我们就像一群残废瞎眼的乞丐，被邀请到神儿子的筵席中去坐席，完全是出与恩典，毫无礼尚往来的交换性质。 筵席的座位已经设定好了耶稣又用了一个筵席的比喻，把天国的概念解释得更加彻底，祂说有个人预备了丰盛的筵席，但是被邀请的宾客都有事而推辞了，主人很生气，叫仆人去街上把那些贫穷的、残废的、瞎眼的、瘸腿的请来赴宴。这些人本来就饥肠辘辘、一无所有，有人请他们吃饭，当然全部都来了。结果一场丰盛的筵席都让这些最卑微、最不配的人给享用了。不过这个故事还没完，主人预备的座位很多，还有空位置，于是主人叫仆人到更远的地方去，看见谁就拉谁进来，直到坐满为止。但不管请谁都不会再请之前拒绝来的那些人。他们本来是最有资格来享用的人，由于他们不珍惜机会，那么主人也不会再勉强他们。上帝的救恩是祂永恒中的计划，被带进天国的人数已经设定好，最终得救的人数一定会被满足的。那些最先受邀请但是又拒绝的，主要指的就是自以为是选民的以色列人，他们贪爱世上的虚荣，藐视耶稣的教导，以致与救恩擦肩而过。这也可以比喻为一些基督教家庭中出生的人，他们以为自己绝对不会失去恩典，看重世上的事务而轻看神的呼召，结果与救恩失之交臂。反观那些外邦人，他们一直都生活在黑暗当中，完全不认识以色列的神，几乎是不可能进入天国的，但是上帝却主动差派仆人去把这些人带进来天国。他们有很多是莫名其妙被“勉强”进来的，但是来到以后才发现这份恩典竟然是那么的丰盛，远超他们的想象，他们这才发现自己是平白无故得到了最宝贵的珍宝啊！不管任何身份、任何种族、做过什么、处于什么境况，我们都不要轻看上帝的呼召，要带着感恩谦卑的心去赴这场天国的筵席，这是由神的儿子亲自成就的无价礼物，只有亲自来尝过，就会知道这筵席有多丰盛，礼物有多宝贵！

雨林灵修 路加福音 13：1-17 经文：正当那时，有人将彼拉多使加利利人的血搀杂在他们祭物中的事，告诉耶稣。耶稣说，你们以为这些加利利人比众加利利人更有罪，所以受这害吗？我告诉你们，不是的。你们若不悔改，都要如此灭亡。从前西罗亚楼倒塌了，压死十八个人，你们以为那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪吗？我告诉你们，不是的。你们若不悔改，都要如此灭亡。于是用比喻说，一个人有一棵无花果树，栽在葡萄园里。他来到树前找果子，却找不着。就对管园的说，看哪，我这三年，来到这无花果树前找果子，竟找不着，把它砍了吧。何必白占地土呢？管园的说，主阿，今年且留着，等我周围掘开土，加上粪。以后若结果子便吧。不然再把它砍了。安息日，耶稣在会堂里教训人。有一个女人，被鬼附着病了十八年。腰弯得一点直不起来。耶稣看见，便叫过她来，对她说，女人，你脱离这病了。于是用两只手按着她。她立刻直起腰来，就归荣耀与神。管会堂的，因为耶稣在安息日治病，就气忿忿地对众人说，有六日应当作工。那六日之内，可以来求医，在安息日却不可。主说，假冒为善的人哪，难道你们各人在安息日不解开槽上的牛驴，牵去饮吗？况且这女人本是亚伯拉罕的后裔，被撒但捆绑了这十八年，不当在安息日解开她的绑吗？耶稣说这话，他的敌人都惭愧了。众人因他所行一切荣耀的事，就都欢喜了。 彼拉多镇压加利利人根据历史书的记载，耶稣时代的罗马总督彼拉多是个很强势的统治者，这一章里面侧面地提到他对以色列人的暴行，但是没有说明。似乎是他杀了一些起义作乱的加利利人，还故意把他们的血掺杂在他们的祭物中，以示警戒。有人把这件事去告诉耶稣，要听听耶稣的反应。结果耶稣既没有指责彼拉多，也没有评论那些被杀的人，反而对那些来找祂的人说了一番奇怪的话。从耶稣所说的话来看，这些来找耶稣的人内心带有很大的误区，他们似乎认为那些被杀的加利利人罪有应得，可能因为他们触犯罗马法律，活该遭致这样的祸患。所以耶稣对他们说：“你们以为这些加利利人比众加利利人更有罪，所以受这害吗？” 这番话显示他们有着一种错误的优越感，认为自己在罗马政权底下乖乖地当个顺民，比那些起义的人更聪明，更配活着。对于这种犬儒式的骄傲与偏见，耶稣说：“我告诉你们，不是的！你们若不悔改，都要如此灭亡！” 这番话说得很重，也很直接，祂要这些人收起愚蠢的优越感，把矛头指向自己，看到自己才是需要谦卑悔改的罪人。难道耶稣是在鼓励人去起义吗？不是，耶稣又举了另一个例子：“从前西罗亚楼倒塌了，压死十八个人，你们以为那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪吗？” 这应该是曾经发生过的一场意外，从耶稣口中知道有18个人在这场意外中死去。很多人对于遭无妄之灾的受害者也会有一种幸灾乐祸的心态，认为他们一定是做了什么坏事以遭天谴，所以耶稣说：“我告诉你们，不是的！你们若不悔改，都要如此灭亡。” 人世间充满了不公与不幸，有人在对抗暴政的起义中被杀，有人啥都没干只是待在家里也会死于塌楼，那些平平安安活着的人看见人生的无常、生命的脆弱，应该要谦卑下来反省人生，而不是居高临下地认为自己比别人更配活在世上。 审判是根据行为而不是遭遇当亚当夏娃犯罪以后这个世界就遭到上帝的咒诅，从此充满了争斗、意外、灾难，人间的悲剧形形色色，层出不穷，人根本没有能力去掌控命运。有些人位高权重，成为迫害他人的人；有些人地位卑微，是遭受逼迫的受害者，胜负成败是由权力说了算，根本没有公义可言。有些人为人很好，是别人眼中的好人；有些人刁钻尖刻，是个坏蛋。然而不管好人坏人都有可能遭受突如其来的无妄之灾，这跟人的道德、才能都没有必然关系。就像义人约伯，无缘无故遭遇那么多的苦难，还要被三个充满优越感的朋友一通指控，憋了一肚子冤屈，上帝却始终没有给他一个解释。在这个无常的世界上谁都没有必要产生优越感，也不应该去嘲笑别人的不幸，更不应该凭不幸的遭遇去定罪他人。在不幸事件面前上帝要我们做的永远是谦卑、自省、认罪、悔改。今生是我们经历试探、接受磨难、操练信心、效法基督的过程，每一个人在世上都会有不同的遭遇，每一种遭遇都有神的计划与美意。公义的神绝对不会以我们无法掌控的遭遇来审判我们，祂会按照每个人的行为来审判各人。因为行为是出于自由意志的选择，而选择的背后是内心的动机。只有全知全能的上帝才能看透人内心的动机。罪人的内心毫无良善可言，一切的动机都是出于愚昧、自私和贪婪。无论是人眼中的好人还是坏人，每一个人在上帝面前都是动机不纯的，罪人要逃脱上帝的愤怒的唯一方法就是认罪悔改，接受耶稣基督的救赎恩典。因此耶稣说不要以为别人比你们更有罪，你们如果不悔改的话，你们也会在罪中灭亡，任何人都逃脱不了上帝那绝对公义的审判。 不结果子的无花果树耶稣又讲了一个很难懂的比喻，说有一个人栽了一棵无花果树，但是三年来这树都不结果子，他决定要把树砍了，免得白占土地。无花果树在圣经中常指以色列民族，也指新约时期的教会。以色列人认为自己是亚伯拉罕的子孙，是与上帝立约的选民，有着天然的身份优势，于是内心傲慢，对上帝没有敬畏，连弥赛亚来到面前也不承认，还将祂钉上了十字架。这样的选民就像不结果子的无花果树，于是上帝将这树砍掉，将耶稣基督所成就的宝贵十字架福音传给了外邦人。如今遍满世界的基督教会就是新约的无花果树，各个民族的基督徒都是上帝的选民，但是有很多教会在领受了恩典以后也开始变得骄傲又懒惰，教会没有忠心地在世上为主传福音。不传福音的教会就是不结果子的无花果树，上帝的斧子也会砍下来的。耶稣再来的日子越来越近，任何人都不应该存有优越感，我们看到以色列人如何离弃上帝、如何被上帝惩罚，我们就要引以为鉴，因为我们若不悔改，都要如此灭亡。

雨林灵修 路加福音12：13-21，49-53 经文：众人中有一个人对耶稣说，夫子，请你吩咐我的兄长和我分开家业。耶稣说，你这个人，谁立我作你们断事的官，给你们分家业呢？于是对众人说，你们要谨慎自守，免去一切的贪心。因为人的生命，不在乎家道丰富。就用比喻对他们说，有一个财主，田产丰盛。自己心里思想说，我的出产没有地方收藏，怎么办呢？又说，我要这么办。要把我的仓房拆了，另盖更大的。在那里好收藏我一切的粮食和财物。然后要对我的灵魂说，灵魂哪，你有许多财物积存，可作多年的费用。只管安安逸逸的吃喝快乐吧。神却对他说，无知的人哪，今夜必要你的灵魂。你所预备的，要归谁呢？凡为自己积财，在神面前却不富足的，也是这样。我来要把火丢在地上。倘若已经着起来，不也是我所愿意的吗？我有当受的洗。还没有成就，我是何等的迫切呢。你们以为我来，是叫地上太平吗？我告诉你们，不是，乃是叫人分争。从今以后，一家五个人将要分争，三个人和两个人相争，两个人和三个人相争。父亲和儿子相争，儿子和父亲相争。母亲和女儿相争，女儿和母亲相争。婆婆和媳妇相争，媳妇和婆婆相争。 想要分家业的小儿子这一章里面记录了许多耶稣的比喻，全部都有深刻的含义，值得思想。耶稣说比喻的时候都是顺手拈来，跟祂当时的处境氛围完全契合，使祂的教导特别生动，让身边的男女老少都被深深吸引。人群中有一个人来找耶稣说：“夫子，请你吩咐我的兄长和我分开家业。” 一般主动要分家的人都不安什么好心，例如15章里面浪子回头故事中的小儿子。这个人也是一个小儿子，也想要与他的兄长分家。耶稣看出这个人心思不纯，于是很不客气地对他说：“你这个人！谁立我做你们断事的官，给你们分家业呢？”耶稣讲道、医病、赶鬼、行神迹，展示祂天国君王的特殊身份，但祂拒绝成为人间的断事官，因为祂是来寻找失丧灵魂的。人的灵魂当然比财产重要，但是耶稣为什么不可以顺便管一下分家业的事呢？因为关于地上的生活守则已经有神的律法为依据了，申命记21章15到17节就有提到如何分配财产给长子，以色列人只需要遵行神的律法就已足够。这个人来找耶稣，很可能因为他是小儿子，还没有达到分家业的年龄和资格，他不服气，希望找耶稣帮助他分得他想要的财产。这种贪婪的心思耶稣一眼看透，祂转身对众人说：“你们要谨慎自守，免去一切的贪心，因为人的生命不在乎家道丰富。” 这番话当然也是说给那个人听的：如果你任由自己的心被贪念所占据，即使分到再多的财富也满足不了你那贪婪的心。我们从浪子回头那个小儿子的遭遇就能知道，他提早分得父亲一半的财产，离开了家庭，但是这些财产根本满足不了他的心，他必须要不断挥霍钱财以换取短暂的快乐，最终散尽财产，落得要与猪抢食的光景。耶稣虽然拒绝帮这个人分配财产，却把更宝贵的真理教导他，希望能够挽回他那颗不安分的心。 愚蠢财主蠢在哪里？这一章的另一个比喻也是关于人间的财产，耶稣说出一个财主的愚昧和上帝的主权：“有一个财主田产丰盛……只管安安逸逸地吃喝快乐吧！ ” 这个财主的愚昧在于三点：第一，他严重高估了财富的价值和力量，以为它们可以满足灵魂的需要。第二，他严重低估了灵魂的需要，他以为自己的灵魂会满足于世上的财富，其实他根本不认识他自己。英国神学家CS路易士说：“如果我在自己身上发现一种渴望，这种渴望是这个世界上任何经历都无法满足的，那么最可能的解释就是我为另一个世界而生。” 第三，他不认识上帝，他以为财富可以成为生命的保障，自己的聪明可以主宰人生的去向。对这种因愚蠢而沾沾自喜的人，神对他说：“无知的人哪，今夜必要你的灵魂，你所预备的要归谁呢？”耶稣的结论是：“凡为自己积财，在神面前却不富足的，也是这样。” 人在世上最应该积攒的是属灵的财产，真正富足的人是灵魂的富足，这一切都能够透过上帝的儿子来得到，绝对不能依靠人的精心计划和锱铢必较来得到。 和平之子却引起纷争耶稣又说了一番很令人震惊的话语：“你们以为我来是叫地上太平吗？我告诉你们：不是，乃是叫人纷争……父亲和儿子相争，儿子和父亲相争……。” 耶稣不是和平的君王吗？怎么理解这番话呢？耶稣带来的和平首先是神与人之间的和平，因为祂成为了神人之间的中保，使公义圣洁的神与罪人之间不再彼此为仇，这是最宝贵的和平，也是世上真和平的前提。基督徒在世上要效法基督，使人和睦，成为和平之子。然而很多基督徒在信主以后遭遇到家人强烈的反对，信仰越坚定，家人的反对越激烈。为了基督的缘故，很多父子、母女、兄弟姐妹之间彼此相争，在极端情况下有基督徒甚至因信仰而遭家人杀害。作为基督徒我们应该要按照上帝的吩咐孝敬父母、爱神、爱人、爱邻舍，甚至爱仇敌，我们尽可能在家里作美好的见证，使家人看见我们的生命改变，也来接受耶稣为个人救主。然而对于仇恨真神的家人来说，美好的见证反而激发起他们更大的恨恶，当我们不愿意在真理上做出妥协时，家里的纷争就不可避免了，这是跟随耶稣而需要付出的代价。耶稣自己也在家乡拿撒勒受到乡亲父老们的恨恶和排挤，最后被以色列同胞钉死在十字架上。另一位英国神学家JC莱尔说过，只有廉价的基督教才不会冒犯任何人，也不需要做出任何牺牲，然而这种不用付代价的基督教是毫无价值的！